Lipstick Under My Burkha: Kun todelliset naiset vievät Intian näytöt

Huulipuna My Burkhan alla haastetaan Intian patriarkaalista yhteiskuntaa ja elokuvateollisuuden naisia ​​vastaan. Variety.com

”Näemme monia elokuvia urosliitoksista, mutta tuskin mitään naarasliitoksista”, palkittu Intian elokuvantekijä Aparna Sen kertoi Intian tv-uutiskanava NDTV Cannesissa, heti hänen viimeisimmän elokuvansa Sonatan seulonnan jälkeen.

Sonaatti, joka on jo julkaistu Intiassa, tutkii kolmen keski-ikäisen naisen ja heidän ystävyytensä elämää, joka on harvinainen kerronta Intian elokuvassa.

Sen lausunto tulee muutaman viikon kuluttua toisesta naisliitosta koskevasta elokuvasta. Nuori ohjaaja Alankrita Shrivastava, Lipstick Under My Burkha, sai vihreän valon vapauttamisen jälkeen Intian elokuvan sensoreiden kanssa, feministisen asemansa ja "risque" -juomansa ansiosta.

{youtube}7hsKOu43Q{/youtube}

Alankrita Shrivastavan virallisessa perävaunussa Lipstick Under My Burkha.


sisäinen tilausgrafiikka


Shrivastavan elokuva on jo esillä festivaaleilla Kanadassa, Ranskassa, Isossa-Britanniassa ja Japanissa, ja voitti useita palkintoja. Se oli myös seulottu kultaisten maapallojen kohdalla.

Mutta sen ”isänmaalla” julkaisupäivä on vielä julkistettu.

Sensuroitu siitä, että hän on ”nainen”

Elokuva on pysähtynyt Elokuvan sertifioinnin keskuslautakunta, (CBFC) kieltäytyi antamasta sille selvitystä. Helmikuussa 23, viranomainen totesi:

Tarina on lady-suuntautunut, heidän fantasiaansa elämän yläpuolella. Seksuaalisia kohtauksia, loukkaavia sanoja, äänipornografiaa ja hieman herkkää kosketusta tietystä yhteiskunnan osasta on olemassa.

Lipstick Under My Burkha tutkii neljän intialaisen naisen elämää, jotka asuvat pikkukaupungissa Intiassa: burkha-verhottu college-tyttö, nuori kosmetologi, kolmen lapsen äiti ja ikääntyvä leski. Elokuva seuraa näitä naisia, kun he tunnistavat heidän toiveensa ja neuvottelevat seksuaalisuudestaan ​​perheen suhteiden ja invasiivisen pikkukaupungin elämän kontrolloivassa klaustrofobiassa.

Neljän naisen tarinat ovat toisistaan ​​poikkeavat toisistaan, koska ne luovat itselleen pieniä vapauden ikkunoita, joissa he löytävät "muut" itsensä.

Lipstick Under My Burkha: Kun todelliset naiset vievät Intian näytötIntialaisten sensoreiden mukaan naarasliimaus ja feminismi ovat väärässä. Prakash Jha Productions

CBFC: n esittämät perustelut syvemmät kysymykset. He näyttävät organisaation täydellisen kyvyn ymmärtää elokuvaa kyseenalaistaa syvästi patriarkaalisen luonteen tarinankerronta Intian elokuvassa.

Ei todellisia naisia

Useiden vuosikymmenien ajan kaupallinen elokuva on ryöstänyt lukemattomien naisten tarinoiden intialaisten elokuvien yleisöä. Vuosien varrella naisia ​​on esiintynyt pääasiassa ei-kaupallisissa, taideteollisissa elokuvissa, joilla on rajallinen rahoitus ja yleisö. Näitä ovat mm Ankur(1974), ohjannut Shyam Benegal, Arth (1982) Mahesh Bhatt, Mirch Masala esittäjä (t): Ketan Mehta (1987), Tulipalo esittäjä (t): Deepa Mehta (1996) ja Astitva Mahesh Manjrekar (2000).

Kuten useimmat elokuvakulttuurit mukaan lukien yleinen Hollywood, Intian elokuvaja etenkin Hindu-elokuvat, jotka ovat suurelta osin tuotettuja Mumbaissa, syrjivät naisia ​​kameran edessä ja takana. Niin paljon, että misogyny rutiininomaisesti ja normalisoidaan.

Elokuvan sensuurilauta poistaa säännöllisesti seksistiset ja misogynistiset elokuvat, kuten Indra Kumarin Masti-sarja. Sarjan 2016-julkaisun juliste, Great Grand Masti, on itsessään todiste siitä, miten he käyttävät naisia ​​elokuvan tekstissä. Elokuva sisältää vulgaariset ja seksistiset kommentit, ikäikäisyys, raiskauksen vitsit ja se vastustaa naisia ​​kaikkialla.

Itse asiassa helppous, jolla nämä elokuvat saavat sensuurivälin, osoittavat tylpät ja käänteiset määritelmät, joita hallitus käyttää määrittämään, mikä on vastenmielinen.

Tuotenumerot

Todellisia naisia ​​on tehty näkymättömät niiden elinten kustannuksella. Tietynlaisen kappaleen (johon naispuoliset näyttelijät tanssivat), jota kutsutaan usein ”nimikkeen numeroksi”, kaikentyyppinen läsnäolo on ilmeisin merkki niiden objektiivisuudesta.

”Tuotenumero” on pääosin titillateille. Se voidaan pudottaa missä tahansa elokuvassa ilman kertomusta. Näyttöön tulee niukasti verhottu nainen, joka tanssii juustokappaleeseen, usein kaksinkertaisella merkityksellä, eikä sitä näe koskaan koskaan.

Parhaimmillaan tuotesijoittelu saa kassakoneiden virran kassaan. Ja tässä tapauksessa tuote on naarasrunko. Harvoin censor-kortti ei kosketa näitä kappaleita.

{youtube}MQM7CNoAsBI{/youtube}

Tyypillisessä "tuotenumerossa" naiset ovat toivottavia esineitä, jotka houkuttelevat jatkuvasti ihmisiä.

Tässä ympäristössä My Burkha Under My Lipskick ei pelkästään haasta nykytilannetta Intian elokuvakulttuurissa, vaan myös kyseenalaistaa CBFC: n "hyvän" ja "valvottavan" määritelmät.

Intian elokuvan muuttaminen

Useat tekijät ovat kuitenkin muuttaneet Intian elokuvan suuntauksia jo yli vuosikymmenen ajan. Väestötietojen määrä kasvaa naisilla, joilla on ostovoimaa kaupunkien Intiassa ja heillä on erilaiset odotukset kulttuurin edustuksesta.

Uudet liiketoimintamallit, kuten yritysten pääsy elokuvateollisuuteen, ovat näkyvissä. Aiemmin tuotantoa hallitsivat perheet tai itsenäiset tuottajat.

Pienet elokuvateatterit voivat nyt myös esitellä itsenäisiä elokuvia sekä suuria kaupallisia elokuvia. Ja nuoret elokuvantekijät, kuten Shrivastava, haastavat vanhempia tarinankerrontaa.

Muutama intialainen elokuva on äskettäin kuvannut voimakkaita naisia ​​päähenkilöinä. Voimme ajatella Kukaan ei tappanut Jessicaa (2011), Kahaani (2011), Queen (2013), Mary Kom (2014), Bobby Jasoos (2014), Piku (2015) ja Neerja (2016).

Se seikka, että huippuluokan tähdet haluavat pelata johtavia rooleja näissä elokuvissa, osoittaa tällaisten kertomusten tarvetta populaarikulttuurissa.

Elokuvien, kuten Vihaiset Intian jumalattaret (2015), Pan Nalin, Leena Yadav (2016) Vaaleanpunainen (2016) Aniruddha Roy Chowdury ja Senin äskettäiset Sonata (2017) on tuntuva.

Nämä elokuvat tutkivat naisten elämän monimutkaisuutta, pelkojaan ja kaipausta ystävyyden ja toveruuden idioomilla. Heidän kuvauksensa "sisaruudesta" on hieman samanlainen kuin uros-kaveri-tyylilaji, jossa on useita kultikulttuureja, kuten Dil Chahta Hai, kolme idioottia ja Zindagi Na Milegi Dobara.

{youtube}xvszmNXdM4w{/youtube}

Kolme idioottia oli kansainvälinen "bromance" menestys.

On huomionarvoista, että monet näistä ”sisaruus” -elokuvista ovat olleet naisten ohjaamia ja että ne ovat estäneet vanhoja tapoja nähdä naisia ​​ja miehiä - olipa kyseessä kameran käyttö tai tapa, jolla he käyttävät laulua ja tanssia.

He kyseenalaistavat perinteiset ajatukset keksiä uuden naisystävällisen katseen, toisin kuin miehen katse. Feministinen teoreetikko Laura Mulvey totesi, mies katse Näissä elokuvissa se käännetään kokonaan ja hylätään.

Senin Sonatan ja Shrivastavan huulipunat Burkhan alla voi johtaa jatkuvaan muutokseen valtavirran intialaisessa elokuvateatterissa, joten naisten tarinoita ei saa merkitä ja työntää rajoitettuun luokkaan ”Naisten elokuva”. Kuten kaikki elokuvat, myös naisten tarinoita on testattava samalla hyvän elokuvakuvan tai huonon.

Tämä tyylilaji varmasti saa myös väriä ja voimaa sen moninaisuudesta. Naisten tarinat voivat varmasti olla hauskempia, seikkailunhaluisia ja innovatiivisia, sillä ne osoittavat monimutkaisen olemassaolonsa eri puolia.

ConversationOn aika, että Intian sensuurit mahdollistavat tämän muutoksen nykyaikaistamalla, joten se voi pysyä yleisön ja elokuvayhteisön kehittyvien tarpeiden kanssa eikä tehdä itsestään täysin tarpeettomia.

Author

Anubha Yadav, apulaisprofessori / elokuva- ja lähetystutkimus, Delhin yliopisto

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon