Miten McMindfulness on buddhalaisuus kuin neoliberaalien myymä sinulle

Miten McMindfulness on buddhalaisuus kuin neoliberaalien myymä sinulle

Mindfulness on iso yritys, joka on arvoltaan yli US $ 1.0 miljardia euroa pelkästään Yhdysvalloissa ja liittyi - melko paradoksaalisesti - laajeneviin tuotteisiin. Näitä ovat ladattavat sovellukset (1300 at viimeinen luku), kirjojen lukeminen tai värittäminen sekä online-kurssit. Mindfulness-käytäntö ja koulutus ovat nyt osa maailmanlaajuista hyvinvointiteollisuuden arvoa biljoonaa dollaria.

Mindfulness on peräisin buddhalaisesta meditaatiokoulutuksesta ja kannustaa hiljaiseen totutun ajattelutavan ja tunteiden seurantaan. Tavoitteena on keskeyttää, mikä voi olla epäterveellistä taipumusta tunnistaa nämä mielen mielivaltaiset sisällöt ja korostaa niitä. Tällöin ne, jotka harjoittavat mielenterveyttä, voivat tulla asumaan siihen, mikä on usein kuvattu enemmän "tilava" ja vapauttava tietoisuus. Ne vapautetaan näennäisesti automaattisista suuntauksista (kuten ahdistuneisuus tilasta, esiintymisistä, tulevaisuuden näkymistä, tuottavuudesta), joita mainostajat ja muut laitokset hyödyntävät käyttäytymisemme muokkaamiseksi. Alkuperäisissä buddhalaisissa asetuksissa mindfulness on erottamaton eettisestä elämästä.

Nopea nousu ja valtavirtaistaminen siitä, mitä kerran pidettiin 1960-vastakulttuurin säilyttämisenä, joka liittyy materialististen arvojen hylkäämiseen, saattaa tuntua yllättävältä. Mutta ei ole sattumaa, että nämä meditaatio- ja mindfulness-käytännöt ovat tulleet niin laajalle levinneiksi. Neoliberalismi ja siihen liittyvä ”huomiotalouden” nousu ovat merkkejä kulutus- ja yrittäjyydestämme. Yritykset ja hallitsevat laitokset menestyvät pitämällä kiinni ja ohjaamalla aikamme ja huomionsa, jotka molemmat näyttävät olevan yhä lyhyemmässä tarjonnassa.

Huomio talouteen

Juhlallinen ranskalainen aktivistifilosofi ja psykoterapeutti Félix Guattari Havaittu jonkin aikaa sitten nykyaikainen kapitalismi oli alkanut selvittää, keitä me ajattelemme. Yritysten median, mainonnan, videopelien, Hollywoodin ja sosiaalisen median lisääntymisen voima, miten me esitämme ja ajattelemme itseämme. Ja omasta näkökulmastamme itsemme osallistuvat kaikkien muiden hyödykkeiden tuotantoon.

Kuten olemme tulleet tunnistamaan elämäämme kuluttajina, elämäämme on vähennetty äärettömään valikoimaan valintoja ja liiketoimia. Samaan aikaan meidän suhteemme kerran kukoistavaan biologiseen monimuotoisuuteen - sekä luonnon että kulttuurin - atrofioivat ja jäävät taakse sarjan näyttöjä, jotka säilytetään vain televisuaalisena spektaakkuna, joka sallii häpeällisen kollektiivisen levottomuuden.

Niinpä on paljon vaakalaudalla yrityksille, jotka kilpailevat mainostamaan ja kolonisoimaan huomiomme. Emme ole enää pelkkiä kuluttajia, jotka sattuvat sattumalta taitava markkinointi. Olemme tulleet aiheiksi ja tuotteiksi, jotka muodostuvat vuorovaikutuksessa algoritmeja, teknologiaa ja hiljattain lyötyjä yritystyökaluja, jotka kaivavat suhteemme, maistumme, tunnelmamme ja intiimiset mieltymyksemme. Sitten ne syötetään takaisin järjestelmään täydellisessä silmukassa Facebookin, Applen, Netflixin ja muiden joukossa kehitetyillä alustoilla, jotka nyt kääntävät huomiomme kaupallisesti kaupaksi.

Mutta koska meidän ”huomiotalouden” kotelomme kiihtyy, haavoittuvuutemme riippuvuuteen, yksinäisyyteen, masennukseen ja vieraantumiseen on vakiintunut. Mitä enemmän ostamme epämiellyttävään maailmaan, jossa ei ole monimutkaisuutta, hoitoa ja merkitystä, luonto ja muut ihmiset näyttävät vetäytyvän takana sarjan näytöistä.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


McMindfulness

Samaan aikaan mielenterveys, joka on juurensa buddhalaisuudessa, on kasvanut suosiotaan. Tämä saattaa tuntua oudolta. Mutta suosittu, maallinen ”mindfulness” - tai ”McMindfulness”, Koska se on kopioitu, voi näyttää tarjoavan räätälöityä terapeuttista vastetta monille nykyajan neoliberalismin piirteille ja huomiota herättävän talouden vaatimuksille.

Todellisuusperiaatteisiin perustuvat käytännöt sulautuvat ”itsepalvelun” uusliberaaliseen logiikkaan. Ne näyttävät olevan johdonmukaisia ​​sen kanssa, että otamme yhä enemmän vastuuta omista yksittäisistä kohtaloistamme, koska heidät asetetaan väestöön. Tämä on logiikka, joka on tullut yleiseksi julkisissa ja yksityisissä laitoksissamme, jossa "itsesääntely" joustavuuden saavuttamiseksi on uusi avainsana. Adapt - tai hukkaa.

Ja näin mielenrauhaa myydään hengähdyksenä hyperkulutukselta, tai tukena taistelujamme, jotta voimme noudattaa paineita työpaikan tuottavuuden parantamiseksi. Sitä käytetään esimerkiksi itsekuria tuottavuutta palvelevissa palveluissa yritys- ja laitosympäristöissä. Samoin toimielimet käyttävät tätä käytäntöä auttaa vähentämään seurauksia kohonnut hetket hätätilanteissa, kuten silloin, kun henkilökunta on valmis sopeutumaan uutisiin heidän välittömästä irtisanomisestaan.

Takaisin buddhalaisuuteen?

Niin sanotut sekulaariset terapeuttiset mielenterveyskäytännöt voivat toimia samassa rekisterissä kuin neoliberalismi ja ”huomiotalous”. Siksi filosofi Slavoj Žižek kerran Buddhalaisuus täydellisenä lisänä kuluttajayhteiskunnalle. Žižek oli vain puolet oikeassa. Todellinen ongelma on buddhalaisten käytäntöjen valikoiva määräys, joka on poistettu heidän eettisistä ja filosofisista näkemyksistään. Tämän seurauksena mielenterveyskäytännöt esitetään liian usein ja opetetaan ilman riittävää tunnustusta niistä voimarakenteista, jotka ovat itsessään tärkeä hätämme lähde.

Buddhalainen apuraha erottaa "oikean mielenmukaisuuden" ja "väärän mielenterveyden". Huomioon on kiinnitettävä huomiota voiman ja kontekstin toimintaan, jos se tuottaa hyödyllisiä ja vapauttavia oivalluksia. Se on vähennettävä yksinomaan henkilökohtaiseen tai yksilölliseen kokemukseen. Pikemminkin sitä on käytettävä porttina hoito- ja yhteisöetiikkaan - "huomaaviin yhteisöihin". María Puig de la Bellacasa, hoidon filosofina, muistuttaa meitäkaikki tietämys on: tietäminen ja ajattelu ovat käsittämätöntä ilman suhteita. Näitä ovat myös vallan suhteet, jotka voivat laskea alaspäin ja liikkua kehomme, mielemme ja paikkojen läpi ja vaikuttaa siihen, miten ajattelemme.

ConversationBuddhalaisilta ja Zen-linjoilta lainattujen eettisten ja kontekstuaalisten juurien leviäminen vaarantaa niiden kärsimyslähteiden tukahduttamisen, joista Buddha lähti vapauttamaan itsensä ja muut. Mutta harjoiteltu oikein, miellyttävyys - joka on yhteensopiva voimakkaiden institutionaalisten kärsimyslähteiden tunnustamisen kanssa ja jonka se on ilmoittanut, voi olla keino kriittiseen sitoutumiseen ja vastustukseen.

Author

Peter Doran, lakimies, Queen's University Belfast

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat

{AmazonWS: searchindex = Books; avainsanoja = InnerSelf; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}