Miten Descartesin kaksinaisuus tuhosi mielenterveyden

Miten Descartesin kaksinaisuus tuhosi mielenterveyden
Piha Lunaticilla 1794, (yksityiskohta): Francisco José de Goya y Lucientes. Kohteliaisuus Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Renessanssiajan loppupuolella radikaali epistemologinen ja metafyysinen muutos voitti länsimaisen psyken. Nicolaus Copernicuksen, Galileon Galilein ja Francis Baconin edistykset aiheuttivat vakavan ongelman kristilliselle dogmalle ja sen vallalle luonnollisessa maailmassa. Baconin väitteiden mukaan luonnollista maailmaa on nyt ymmärrettävä ainoastaan ​​tehokkaiden syiden (eli ulkoisten vaikutusten) kannalta. Luonnolliseen maailmaan liittyvää merkitystä tai tarkoitusta (eli sen "muodollista" tai "lopullista" syytä) pidettiin ylijäämänä vaatimuksiin. Sikäli kuin sitä voitaisiin ennustaa ja hallita tehokkaiden syiden perusteella, ei pelkästään käsite luonnosta tämän käsityksen takia tarpeeton, vaan myös Jumala voisi olla tehokkaasti luovuttu.

17th-luvulla René Descartesin aineen ja mielen dualismi oli nerokas ratkaisu tähän ongelmaan. ”Ajatukset”, jotka oli tähän saakka ymmärretty luonnehtiviksi luonteeltaan ”Jumalan ajatuksiksi”, pelastettiin empiirisen tieteen etenevästä armeijasta ja poistettiin erillisen verkkotunnuksen, mielen, turvallisuuteen. Toisaalta tämä säilytti Jumalan mukaisen ulottuvuuden ja toisaalta palveli "tehdä henkisen maailman turvalliseksi Copernicukselle ja Galileolle", kuten amerikkalainen filosofi Richard Rorty pani sen sisään Filosofia ja luonnon peili (1979). Yhdessä iskussa Jumalan aine-jumaluus oli suojattu, kun empiirinen tiede annettiin hallintaan luonto-mekanismista - jotain jumalattomaa ja siis ilmaista peliä.

Luonto on siten tyhjennetty hänen sisäisestä elämästään, se teki kuuron ja sokean välinettä välinpitämättömästä ja arvottomasta laista, ja ihmiskunta kohtasi elävän, merkityksettömän asian maailman, jolle se ennusti sen psyyken - sen kyvyn, merkityksen ja tarkoituksen - vain fantasiassa. Juuri tämä kiusallinen visio maailmasta seurasi teollisen vallankumouksen aamulla, että romantit löysivät niin kapinallisia ja kuumeisesti revoledia vastaan.

Ranskalainen filosofi Michel Foucault Asiatila (1966) kutsui sitä muutokseksi 'epistemessä' (karkeasti tietojärjestelmä). Länsi-psyke, Foucault väitti, oli kerran ollut tyypillistä "samankaltaisuudelle ja samankaltaisuudelle". Tässä epistemessä maailman tuntemus syntyi osallistumisesta ja analogiasta (maailman "proosaa", kuten hän kutsui), ja psyyke oli olennaisesti ekstrovertoitu ja maailmanlaajuinen. Mutta mielen ja luonnon kaksinkertaisuuden jälkeen "identiteetin ja eron" ympärille rakennettu epistemi tuli länsimaiseen psykeeseen. Nyt vallitseva episteme oli Rortyn käsitteissä yksinomaan "totuuden kirjeenvaihtona" ja "edustuksen tarkkuuden tuntemus". Psyke sinänsä muuttui olennaisesti introvertiseksi ja untanglediksi maailmasta.

Foucault väitti kuitenkin, että tämä liike ei ollut ylimielisyys sinänsä, mutta pikemminkin muodosti aikaisemman kokemuksellisen tilan "toisiaan". Tämän seurauksena sen kokemuksellisia ja epistemologisia ulottuvuuksia ei pelkästään evätty pätevyydestä, vaan siitä tuli "virheen tapahtuma". Irrationaalinen kokemus (eli kokemus, joka vastaa virheellisesti ”objektiivista” maailmaa) tuli sitten merkityksettömäksi virheeksi ja häiritsi sen virheen pysyvyyttä. Siellä Foucault sijaitsi modernin käsitteen "hulluus" alusta.

Vaikka Descartesin dualismi ei voittanut filosofista päivää, me lännessä olemme edelleen hyvin karkotetun bifurkkaation lapsia. Kokemuksemme on edelleen ominaista "mielen" ja "luonnon" erottaminen Descartesin mukaan. Sen nykyinen inkarnaatio - mitä voisimme kutsua empiristiseksi-materialistiseksi - ei vain hallitse akateemisessa maailmassa, vaan jokapäiväisissä oletuksissamme itsestämme ja maailmastamme. Tämä on erityisen selvää mielenterveyshäiriöissä.

CYleiset mielenterveyshäiriöiden käsitteet ovat vain "virheen" kehityksiä, jotka on suunniteltu "sisäisen toimintahäiriön" kielellä suhteessa mekaaniseen maailmaan, jolla ei ole mitään merkitystä ja vaikutusta. Nämä häiriöt on joko parannettava psykofarmakologialla tai korjattava terapialla, jonka tarkoituksena on johtaa potilaan löytämään uudelleen "objektiivinen totuus" maailmasta. Sen ymmärtäminen tällä tavalla ei ole pelkästään yksinkertaistettu, vaan erittäin puolueellinen.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


Vaikka on totta, että tämänkaltaisten irrationaalisten kokemusten "normalisoinnissa" on arvoa, se on suuri hinta. Nämä toimet toimivat (siinä määrin kuin ne tekevät) tyhjentämällä irrationaaliset kokemuksemme niiden sisäisestä arvosta tai merkityksestä. Näin tehdessäsi nämä kokemukset katkeavat mistä tahansa maailmankuvasta, jota he saattavat satamaan, mutta niin myös mistä tahansa virastosta ja vastuustamme, joita me tai meidän ympärillämme on - ne ovat vain korjattavia virheitä.

Aikaisemmassa epistemessä ennen mielen ja luonnon kaksinkertaistumista irrationaaliset kokemukset eivät olleet pelkästään "virhe" - he puhuivat kieltä yhtä mielekkäinä kuin rationaaliset kokemukset, ehkä jopa enemmän. Luonnon itsensä merkityksen ja riimun ansiosta he olivat itsensä raskaana parantamalla kärsimäänsä kärsimystä. Tällä tavalla kokeneessa maailmassa meillä oli maaperä, opas ja kontti "irrationaalisuudellemme", mutta nämä keskeiset psyykkiset läsnäolot hävisivät luonnon sisäisen elämän vetäytymisen ja siirtymisen "identiteettiin ja eroon".

Välinpitämättömän ja reagoimattoman maailman edessä, joka laiminlyö, että kokemuksemme merkitykselliseksi oman mielemme ulkopuolella - koska luonto-mekanismi on voimaton tehdä tätä - mielemme on jätetty kiinteiksi tyhjiin esityksiin maailmasta, joka kerran oli sen lähde ja olemus. Meillä on, jos meillä on onni saada ne, terapeutit ja vanhemmat, jotka yrittävät ottaa, mikä on todellisuudessa, ja kun otetaan huomioon tappion suuruus, mahdoton tehtävä.

Mutta en aio väittää, että meidän täytyy vain mennä takaisin jotenkin. Päinvastoin, mielen ja luonnon kaksisuuntaus oli juuri mittaamaton maallinen kehitys - lääketieteellinen ja teknologinen kehitys, yksilöllisten oikeuksien nousu ja sosiaalinen oikeudenmukaisuus, vain muutamia. Se myös suojeli meitä kaikkia olemasta sidoksissa luontaiseen epävarmuuteen ja luonnonvirtaan. Se antoi meille tietyn kaikkivaltaisuuden - aivan kuten se antoi tieteellistä empiiristä valvontaa luonnon suhteen - ja useimmat meistä hyväksyvät helposti ja viettävät mielellään sen perintön, jonka se on antanut, ja aivan oikein.

Ei kuitenkaan voida tarpeeksi korostaa, että tämä historia on paljon vähemmän "lineaarinen edistys" ja paljon enemmän dialektiikka. Aivan kuten yhtenäinen psyyke-luonto vaivasi aineellista kehitystä, aineellinen edistys on nyt rappeutunut psyykeen. Ehkäpä voisimme siis kyseenalaistaa uuden heilahduksen. Ottaen huomioon aineen käyttöä koskevien kysymysten dramaattinen lisääntyminen ja äskettäiset raportit teini-ikäisestä "mielenterveyskriisistä" ja teini-ikäisten itsemurhien määrästä Yhdysvalloissa, Yhdistyneessä kuningaskunnassa ja muualla, ja ne voivat nimetä vain kaikkein silmiinpistävimmäksi.

Voidaan kuitenkin kysyä, mitä keinoja? "Pan-kokemukselliset" ja idealistiset taantuvat teoriat ovat toistuneet useassa tieteenalassa, ja ne ovat pitkälti huolissaan siitä, että poistetaan hyvin kaksinkertainen solmu ja elävä luonto, ja luodaan sen jälkeen jotain uutta. Tämä johtuu siitä, että yritetään selittää subjektiivinen kokemus empiiris-materialistisissa termeissä, mutta kaikki ovat epäonnistuneet (pääasiassa siksi, että Australian filosofi David Chalmers 1995issa kutsutaan tietoisuuden "vaikea ongelma"). Ajatus siitä, että metafysiikka on "kuollut", olisi tosiasiallisesti hyvin merkittävää tietyissä neljänneksissä - Kanadan filosofi Evan Thompson et ai väittivät samalla tavalla viime aikoina essee Aeonissa.

On muistettava, että mielenterveyshäiriö "virheenä" nousee ja laskee empiristisen-materialistisen metafysiikan ja epistemian kanssa. Siksi voisimme myös ajatella, että on perusteltua aloittaa mielenterveyden häiriön käsitteen uudelleenmuodostaminen samoin ehdoin kuin nämä teoriat. Psykoterapeuttisessa teoriassa ja käytännössä on tapahtunut ratkaiseva muutos yksilön osien tai rakenteiden muuttumisesta ja ajatuksesta, että juuri itse terapeuttisen kohtaamisen prosessi on parantavaa. Täällä oikeat tai virheelliset arviot "objektiivisesta todellisuudesta" alkavat menettää merkityksensä, ja psyyke avoimena ja orgaanisena alkaa tulla takaisin keskittymään, mutta metafysiikka pysyy. Meidän on lopulta ajateltava mielenterveyshäiriöitä metafyysisellä tasolla, eikä vain rajojen sisällä status quo.Aeon-laskuri - älä poista

Author

James Barnes on psykoterapeutti, joka työskentelee San Franciscossa ja kirjailija, jolla on jatko-opintoja filosofiassa ja uskonnossa.

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

Liittyvät kirjat

{AmazonWS: searchindex = Books; avainsanoja = suhtautuminen; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}