Passiivinen väkivalta Fyysisen väkivallan palo

Passiivinen väkivalta polttaa fyysisen väkivallan palon

Paras tapa ymmärtää Gandhin väkivallattomuusfilosofia on ensin ymmärtää väkivallan laajuus, jota käytämme tietoisesti tai tiedostamattomasti joka päivä elämämme päivinä. Isoisäni, Mohandas Karamchand Gandhi, sai minut tietoisiksi yhteiskunnallisesta väkivallasta, mukaan lukien väkivaltaisuudesta itsessäni, pyytämällä minua työskentelemään väkivallan suvun puulla käyttäen samoja periaatteita kuin sukututkimusta.

"Väkivalta on kaksi lasta", hän sanoi, "fyysiset ja passiiviset muodot. Nyt, joka päivä ennen nukkumaanmenoa, haluaisin, että kirjoitat jokaisen otsikon alla kaiken, mitä koki päivän aikana ja sen suhdetta väkivaltaan."

Minun piti rehellisesti kirjoittaa omia väkivaltaisuuksiaan päivän aikana. Tämä tarkoitti, että joka ilta minun piti analysoida omia tekojani. Jos löysin heidät väkivaltaisiksi, teko oli tunnistettava sellaiseksi. Se oli erinomainen tapa omasta väkivaltaisuudestaan ​​ja tunnustamisesta.

Oman väkivallan kieltäminen

Emme yleensä kiistä omaa väkivaltaa, koska emme tiedä siitä tai koska olemme ehdollisia katsomaan väkivaltaa vain sen fyysisessä ilmentymässä - sodissa, taistelussa, tappamisessa, lyönnissä, raiskauksissa - missä käytämme fyysistä voimaa. Emme kuitenkaan pidä sortoa kaikilla sen muodoilla - nimen kutsumiseen, kiusaamiseen, loukkaavaan, epäoikeudenmukaiseen käyttäytymiseen - passiivisina väkivallan muotoina.

Passiivisen väkivallan ja fyysisen väkivallan välinen suhde on sama kuin bensiinin ja tulipalon välinen suhde. Passiivisen väkivallan teot aiheuttavat vihaa uhria kohtaan, ja koska uhri ei ole oppinut käyttämään vihaa myönteisesti, uhri väärinkäyttää ja aiheuttaa fyysistä väkivaltaa. Niinpä se on passiivinen väkivalta, joka polttaa fyysisen väkivallan tulipalon, mikä tarkoittaa, että jos haluamme laittaa pois fyysisen väkivallan tulipalon, meidän on katkaistava polttoaineen toimitus.

Totuuden harjoittaminen

Voimattomuuden edistämisen suurin haaste on englannin kieli ja sen rajoitukset. Seuraava on meidän käsityksemme, joka juurtuu vuosisatojen ajan, että väkivalta on ainoa tapa ratkaista ongelmamme.

Kun isoisäni kehitti Etelä-Afrikassa filosofiansa väkivallattomuudesta ja halusi sopivan sanan kuvaamaan sitä, hän ei löytänyt sitä. Hän hylkäsi "passiivisen vastarinnan" ja "siviilien tottelemattomuuden", sanomalla, ettei liikkeen suhteen ollut mitään passiivista tai tottelematon. Hän tarjosi jopa palkkion kaikille, jotka voisivat keksiä positiivisen englanninkielisen sanan kuvaamaan sitä, mitä hänellä oli mielessään. Valitettavasti kukaan ei voinut.

Gandhi päätti sanskritin sanan olevan sopivampi, koska hän aikoi siirtyä takaisin Intiaan ja johtaa Intian taistelua vapauden puolesta. Hän löysi satyagrahan, kahden sanskritin sanan yhdistelmän, kuvaili hänen filosofiaansa parasta: satya, eli "totuutta" ja agrahaa, mikä tarkoittaa "harjoittamista". Siten satyagraha tarkoittaa totuuden harjoittamista, läntisen käsitteen vastakohtaa totuuden hallussa.

Väkivalta voidaan siis kuvata rehelliseksi ja huolelliseksi totuuden harjoittamiseksi. Se voi merkitä myös elämän tarkoituksen tai elämän tarkoituksen etsimistä, kysymyksiä, jotka ovat vaivannut ihmiskuntaa vuosisatojen ajan. Se, että emme ole löytäneet tyydyttäviä vastauksia näihin kysymyksiin, ei tarkoita, että vastausta ei ole. Se tarkoittaa vain sitä, että emme ole etsineet mitään rehellisyyttä. Haun on oltava sekä ulkoinen että sisäinen.

Pyrimme jättämään tämän ratkaisevan haun huomiotta, koska uhrat, joita se vaatii, ovat vallankumouksellisia. Se tarkoittaa siirtymistä pois ahneudesta, itsekkyydestä, omaisuudesta ja ylivalta rakkaudesta, myötätunnosta, ymmärryksestä ja kunnioituksesta. Se tarkoittaa, että uskollisuudellemme ja uskonnollisuudellemme ei riitä, että rukoilemme kymmenen kertaa päivässä. Pikemminkin meidän on tehtävä Raamattu olemassaolomme perustaksi.

Koska olemme materialistisia, ahneita elämäntapojamme, olemme tulleet hyvin hallitseviksi. Pyrimme hallitsemaan paitsi aineellisia hyödykkeitä, myös hengellisiä uskomuksia - jopa rauhaa, jos löydämme sen. Kuinka monta kertaa olemme kuulleet sanovan: "Minä olen rauhassa itseni kanssa", tai gurut sanovat omistajilleen, "etsi rauha ja pidä kiinni siitä." Voiko kukaan löytää rauhaa tai hengellistä heräämistä ja pitää sitä kiinni itsestään?

Rauhan merkitys

Isoisä halusi kertoa meille tarinan muinaisesta intialaisesta kuninkaasta, joka oli pakkomielle löytää rauhan merkitys. Mikä on rauha? Miten voimme saada sen? Ja mitä meidän pitäisi tehdä sen kanssa, kun löydämme sen? Nämä olivat joitakin kysymyksiä, jotka häiritsivät häntä.

Älykkäille hänen valtakunnalleen tarjottiin komea palkkio vastaamaan kuninkaan kysymyksiin. Monet yrittivät, mutta kukaan ei onnistunut. Lopuksi joku ehdotti, että kuningas kuulisi salvia, joka asui juuri hänen valtakuntansa rajojen ulkopuolella.

"Hän on vanha mies ja hyvin viisas", kuninkaalle kerrottiin. "Jos joku voi vastata kysymyksiisi, hän voi."

Kuningas meni salviin ja antoi iankaikkisen kysymyksen. Ilman sanaa salvia meni hänen keittiöönsä ja toi kuninkaalle vehnän.

"Tässä löydät vastauksen kysymykseesi", salvia sanoi, kun hän laittoi vehnänjyvän kuninkaan ojennettavalle kämmenelle.

Kuningas löi, mutta ei halunnut myöntää tietämättömyyttään, vehnänjyvää ja palasi palatsiinsa. Hän lukitsi arvokkaan viljan pieneen kultaiseen laatikkoon ja sijoitti laatikon turvalliseen. Joka aamu kun herätessään kuningas avasi laatikon ja katsoi viljaa, joka etsii vastausta, mutta hän ei löytänyt mitään.

Viikkoa myöhemmin toinen salvia, joka kulki läpi, pysähtyi tapaamaan kuningasta, joka innokkaasti kutsui hänet ratkaisemaan hänen ongelmansa.

Kuningas selitti, kuinka hän oli pyytänyt ikuista kysymystä, mutta hänelle annettiin vehnäjauhoa. "Olen etsinyt vastausta joka aamu, mutta en löydä mitään."

"On aivan yksinkertaista, kunniasi," salvia. "Aivan kuten tämä vilja edustaa ravintoa ruumiille, rauha edustaa sielun ravintoa. Jos pidät tämän viljan lukittuna kultaiseen laatikkoon, se lopulta häviää tarjoamatta ravintoa tai kertomista. Jos kuitenkin sallitaan vuorovaikutuksessa elementit - valo, vesi, ilma, maaperä - se kukoistaa ja lisääntyä, ja pian sinulla olisi koko vehnäpinta ravitsemaan paitsi sinua, mutta niin monia muita. Tämä on rauhan merkitys. sielu ja muiden sielut, ja sen on kerrottava vuorovaikutuksessa elementtien kanssa. "

Gandhin väkivallan filosofian olemus

Tämä on Gandhin väkivallattomuuden filosofian tai totuuden harjoittamisen ydin. Totuuden elinikäisessä harjoittamisessa meidän on aina ohjattava rakkautta, myötätuntoa, ymmärrystä ja kunnioitusta. Meidän on sallittava kaikki, mitä meidän on toimittava myönteisesti elementtien kanssa ja autettava luomaan rauhan ja harmonian yhteiskunta. Mitä enemmän omaisuutta meillä on, sitä enemmän meidän on turvattava heidät niiltä, ​​jotka ne haluavat. Tämä synnyttää kateuden tunteita ja johtaa tarpeettomiin turvautumaan siihen, mitä he eivät voi saada rakkauden ja rikkaiden myötätunnon kautta.

Valinta ennen ihmiskuntaa, Gandhin sanojen mainitseminen, on melko yksinkertainen: Meidän on oltava muutos, jota haluamme nähdä. Ellei muutos erikseen, kukaan ei muutu kollektiivisesti. Sukupolvien ajan olemme odottaneet, että toinen henkilö muuttuu ensin. Sydänmuutosta ei voida säätää; sen on oltava tuomittu.

Painettu julkaisijan luvalla
Uusi Maailman kirjasto. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Artikkelin lähde

Rauhan arkkitehdit: Visioita visiosta sanoissa ja kuvissa
Michael Callopy.

käyttäytyminenMaailman suurimmista rauhantekijöistä - hengellisistä johtajista, poliitikoista, tiedemiehistä, taiteilijoista ja aktivisteista - seitsemänkymmentäviisi todistaa ihmiskunnan monimuotoisuudesta ja sen mahdollisuudesta. Mukana 16 Nobelin rauhanpalkinnon saajat ja sellaiset visionäärit kuin Nelson Mandela, Cesar Chavez, äiti Teresa, tohtori C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, arkkipiispa Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford ja muut kirjojen profiilit luvut, jotka usein toimivat katkerien konfliktien ytimessä. 100-mustavalkoiset kuvat ovat mukana. "Rauhan arkkitehdit kunnioittavat laajaa, eklektistä yhdistelmää ihmisistä, joiden ponnistelut ovat rikastuttaneet planeettamme." - San Francisco Chronicle

Info / Tilaa tämä kirja. Saatavana pehmeänä ja kovakantisena.

Toinen kirja Michael Callopyn valokuvauksen kanssa:
Rakkauden teokset ovat rauhan teoksia: Kalkuttan äiti Teresa ja hyväntekeväisyystyöntekijät.

kirjailijasta

Arun Gandhi

Arun Gandhi on Intian myöhäisen hengellisen johtajan Mohandas Karamchandin "Mahatma" Gandhin viides pojanpoika. 1946issa, kun hän oli 16, juuri ennen kuin Intia sai itsenäisyytensä Britanniassa, Arunin vanhemmat ottivat hänet asumaan isoisänsä kanssa kahdeksantoista kuukautta. Arun ja hänen vaimonsa Sunanda tulivat Yhdysvaltoihin 1987issa ja 1991issa perusti MK Gandhin instituutin väkivallattomuuteen Memphisissä, Tennessessä. www.gandhiinstitute.org.

Arun Gandhin kirjat

{amazonWS: searchindex = Kirjat; avainsanat = Arun Gandhi; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}