Syyllisyys, häpeä ja ekstaasi: Mikä on syyllisyyden ja häpeän ero?

Mikä on syyllisyys ja häpeä? Mistä se tulee?

Jokainen on kokenut syyllisyytensä kerralla tai toisella. Itse asiassa miljoonia ihmisiä rasittavat kaikentyyppiset syyllisyydet, erityisesti seksuaalinen syyllisyys. Mutta mikä on syyllisyys? Mikä on erityisesti seksuaalinen syyllisyys? Mistä se tulee? Miten se eroaa häpeästä? Mikä on syyllisyyden vaikutus meihin? Voimmeko koskaan täysin päästä eroon syyllisyydestä? Pitäisikö meidän jopa yrittää tehdä niin?

Sana syyllisyys johtuu vanhasta englanninkielisestä termistä gylt, joka viittaa rikokseen määrättävään sakkoon. Nykyään syyllisyys merkitsee objektiivista tilannetta, jossa olet tehnyt väärin, rikkonut lakia ja siten olla vastuussa rangaistuksesta. Subjektiivisessa mielessä syyllisyys tarkoittaa sitä, että tunne on tehty väärin, on syyllinen. Se on huoli toiminnan oikeellisuudesta tai virheellisyydestä. Tämä huolenaihe merkitsee huolta siitä, että joku saatetaan löytää tai saada kiinni, ja sen seurauksena se on asianmukaisesti huijattu. Tämä huoli voi ilmetä myös ilman, että henkilö olisi tehnyt väärin; pelkkä aikomus tehdä niin on joskus riitä herättämään syyllisyyttä.

Harvoin meidän syyllisyytemme ovat melko suhteettomia niiden syihin ja niistä johtuviin seurauksiin. Se olisi ikään kuin meillä olisi synnynnäinen syyllisyys laukaisu, joka on vähäisin provokaatio.

Syy: Normaali tunne

Kaikki syyllisyys ei kuitenkaan ole sopimatonta ja epäterveellistä. Syy, kuten viha tai kateus, on normaali tunne. Ainoastaan ​​liioiteltuja ja pysyviä syyllisyys tunteita ovat merkki neuroosista. Wayne W. Dyer, suositussa kirjassaan Väärät vyöhykkeet, jota kutsutaan syylliseksi "kaikista hyödyllisimmistä kaikista virheellisistä vyöhykkeistä" ja "ylivoimaisesti suurimmasta henkisen energian tuhlauksesta".

Psykoterapeutit tietävät, että jopa ne asiakkaat, jotka eivät ole tietoisia syyllisyydestä tai jotka kieltäytyvät siitä, että he joutuvat pian huomaamaan, jos he joutuvat tajuttomiksi, että he itse asiassa istuvat Pandoran syyllisyyslaatikossa. Syy on ilmeisesti yleinen ilmiö ihmisperheessä. Riippumatta rodusta tai kulttuurista, johon me kuulumme, me kaikki pystymme tekemään virheitä ja virheitä, jotka ovat ristiriidassa nykyisten lakien, tapojen tai etikettien kanssa ja jotka voivat aiheuttaa meille tuntea tilapäisen katumuksen tai katumuksen, ehkä sekoittuneena pelon pelkoihin ja rangaistus.

Kuten pian näette, syyllisyydellä on vielä syvemmät juuret, jotka ulottuvat itse ihmisen tilaan. Ensinnäkin on kuitenkin syytä tarkastella häpeän tuntoa, toista kompastuskiviä seksuaaliseen ja emotionaaliseen kokonaisuuteen.

Häpeä: tuntemattomuus

Syy liittyy läheisesti häpeään, mutta se on erotettava siitä. Syy on tuskallinen tunne, joka johtuu siitä, että olemme tietoisia siitä, että olemme tehneet jotain pahaa tai arvottomia. Häpeä on toisaalta kivulias tunne, että olemme huonoja tai arvottomia. Ilmaisu "voisin kuolla häpeältä" kuvaa tätä itsetukemisen tunnetta hyvin. Erottaminen erottamattoman tekemisen ja arvottomuuden tekemisen välillä on tullut tärkeäksi rooliksi viimeaikaisessa riippuvuutta ja elpymistä koskevassa kirjallisuudessa. Arvokkaassa kirjassaan Menettää häpeänRonald ja Patricia Potter-Efron tarjoavat näitä selventäviä huomautuksia:


Hanki viimeisin InnerSelfistä


Häpeän ja syyllisyyden välillä on merkittäviä eroja. Ensinnäkin häpeä koskee ihmisen epäonnistumista, kun taas syyllisyys osoittaa, että hän ei tee sitä. Häpeät ihmiset uskovat, että joku on periaatteessa väärässä heidän kanssaan ihmisinä, kun taas syylliset uskovat, että he ovat tehneet jotain väärää, joka on korjattava ...

Toinen suuri ero on se, että häpeään joutuneet ihmiset ovat usein vaivautuneet heidän puutteisiinsa, kun taas syylliset huomaavat rikkomuksistaan ​​...

Kolmas ero häpeän ja syyllisyyden välillä on se, että häpeä henkilö pelkää hylkäämistä, kun taas syyllinen pelkää rangaistusta. Syy, miksi häpeä henkilö pelkää hylkäämistä, on se, että hän uskoo, että hän on liian virheellinen toistensa haltuun tai arvostamiseen ...

Häpeä voi olla vaikeampaa parantua kuin syyllisyys, koska se koskee pikemminkin henkilöä kuin tiettyjä toimia. Häpeä henkilö paranee muuttamalla hänen itsekäsitystään niin, että hän saa uutta itsetuntoa ja ylpeyttä.

On helppo nähdä, miten häpeä voi seurata syyllisyydestä tai siitä, miten se voi syyttää syyllisyyttä. Molemmat tunteet voivat olla kuin pyörivä ovi, joka pitää henkilön loukkuun ikuisesti.

Seksuaalinen syyllisyys ja häpeä

Kokemus syyllisyydestä ja häpeästä on erityisen voimakasta, joskaan ei kaikkialla läsnä, seksuaalisuuden alueella. Vähän harvat miehet ja naiset tuntevat itsensä syyllisiksi itsestään; he ajattelevat, että sukupuoli on likainen tai epäinhimillinen. He välttävät rakkautta, tai jos heillä on seksiä, se on hätäinen kohtaaminen pimeässä yllään pyjamat ja yöpaidat. Tällaiset ihmiset eivät koskaan puhu sukupuolesta tai heidän kärsimyksistään. Heidän seksuaalinen paranoia ja turhautuminen kulkeutuvat avioliittoon ja perhe-elämään sekä kaikkiin muihin suhteisiinsa ja toimintaansa. Tämä sukupuoli-negatiivinen asenne on erityisen merkittävä uskonnollisissa fundamentalistisissa piireissä.

Seksuaalinen vallankumous huolimatta me, länsimaalaiset, kärsimme yhä vuosisatojen ajan kristillisen kirkon alla tapahtuneesta seksuaalisen sorron takana. Alex Comfort, lääkäri, joka oli yksi seksuaalisen vallankumouksen liikkeistä, kommentoi:

Riippumatta siitä, mikä kristinusko olisi voinut edistää kulttuurimme kasvua muilla aloilla, vaikuttaa kiistatta, että seksuaalisen moraalin ja käytännön vaikutus on ollut vähemmän terveellistä kuin muissa maailman uskonnoissa.

Mukavuus havaitsi myös, että "tosiasia, että seksi on tehty" ongelmaksi "on kristityn suurin kielteinen saavutus." Meidän ei tarvitse olla kristittyjen vastaisia, jotta voisimme yhtyä tähän lausuntoon. Jotkut hienoimmista kristinuskon kannattajista ovat tukeneet kristillisen perinnön liian sukupuoli-negatiivisia asenteita.

Kehon kieltäminen

Kun tarkastelemme kristillistä näkemystä sukupuolesta tarkemmin, löydämme sen pohjalta itsepäisen kieltämisen tai kehon olemassaolon kieltämisen. Kehoa - tai lihaa - pidetään hengen vihollisena. Anglikaanisen papin Kenneth Leechillä on tämä intohimoinen kritiikki:

Lihan kautta tulee pelastus. Ja kristillisessä hengellisyydessä ja kristillisessä elämässä on niin paljon lihaa kieltävää, lihaa halveksuvaa, lihan devalvointia. Se on pääkeskeinen, hämärä, elämää sammuttava, vailla intohimoa. . . .

Klassisen kristillisen mallin mukaan keho on luontaisesti epäpuhdas ja siten haitallinen uskonnolliselle tai hengelliselle elämälle. Tämä näkemys toteutuksesta on aiheuttanut valtavia traumoja kristittyjen keskuudessa, ja se tekee niin edelleen. Meidän pitäisi tuntea syyllisyyttä ja häpeää kehosta. Meillä on tarkoitus tuntea erityistä syyllisyyttä ja häpeää meidän sukupuolielimistä ja niiden toiminnoista. Ja hyvät monet ihmiset, vaikka he voivat tietoisesti hylätä puritanismin, ovat tietoisesti hyväksyneet tämän kielteisen viestin, joka on tullut meille vuosisatojen ajan platonismista, gnostilaisuudesta, kristinuskosta ja lopulta Descartesin dualistisesta filosofiasta, johon koko tieteellinen rakennus on rakennettu .

Kuten historioitsija ja sosiaalinen kriitikko Morris Berman on väittänyt henkeäsalpaavassa tutkimuksessa Tulossa mieleemme, me lännessä olemme menettäneet ruumiimme. Olemme suurelta osin kosketuksissa aitoon somaattiseen todellisuuteen. Siellä on pelottavaa salaliittoa, joka koskee kehon prosesseja, mukaan lukien kuolema. Koska olemme "poissa kehosta", pyrimme maadoittamaan itsemme turvautumalla korvikkeisiin - toissijaiseen tyytyväisyyteen - kuten menestykseen, maineeseen, uraan, itsekuvaan ja rahaan sekä katsojien urheiluun, nationalismiin ja sotaan .

Mutta nämä korvaavat aineet eivät tarjoa mitään täydellistä täyttymistä, ja näin ollen, kuten Berman toteaa, "meidän tappiot osoittavat ruumiissamme: me joko" kannatamme itseämme "," niin sanotusti, tai romahtamalla kokoonpanon asennossa. " Vaikka emme ota huomioon omaa somaattista todellisuuttamme, olemme paradoksaalisesti huolissaan kehosta ja siitä, miten se näyttää. Pyrimme parantamaan sitä meikki, hienot vaatteet, hiukset, plastiikkakirurgia, deodorantit, terveysruoat, vitamiinit ja lenkkeily.

Kehomme pelko ilmaistaan ​​luonteeltaan irrallaalisesti, jota käytämme ja käytämme polkumyyntialueena kuluttajien sivistyksemme poisheittämiseen. Kun feministinen liike on tehnyt selväksi, sama elimistön vieraantuminen on myös ilmeistä, kun emme huomioi naisten sukupuolta, joka symboloi luontoa ja suoritusmuotoa. Korrelaatiorakenne: luonto: nainen: seksuaalisuus on erittäin tärkeä nykyaikainen näkemys. Ellei meistä tule täysin tietoisiksi siitä ja sen monista vaikutuksista, emme voi ymmärtää postmodernimaailmamme ja edessämme olevaa haastetta sekä henkilökohtaisella että yhteiskunnallisella tasolla.

Syy, häpeä ja ekstaasi

"Häpeä syö sielun," kirjoittaa sosiaalitieteilijä Victor J.Seidler. Myös syyllisyys murenee olemuksemme. Sekä syyllisyys että häpeä vastakohtana alkuperäiselle luovuudellemme ja elämäämme. Ihmiset, jotka ovat kroonisesti syyllistyneet, kävelevät "mustia reikiä". Heidän elämänsä näkymät ovat synkät. He ovat valittajia, syyttäjiä ja epäonnistumisia. He absorboivat muiden energioita, mutta eivät pysty projektoimaan ja jakamaan omia. He ovat huonosti varustettuja henkilökohtaisen kasvun omistukseen, joka vaatii paljon itseluottamusta, tahdonvoimaa, rohkeutta ja ennen kaikkea aikomusta muuttaa ja kasvaa.

Psykoanalyysi on antanut meille melko kummallisen, mutta olennaisesti oikean näkemyksen länsimaisesta sivilisaatiostamme valtavana mallina, joka tuottaa miljoonia syyllisiä ja häpeällisiä tajuntia. Kuten Sigmund Freud ehdotti klassisissa teoksissaan "Civilization and Its Discontents", sivilisaatio sallii tehdä meistä epäoikeudenmukaisia ​​ja anti-ekstaattisia. Freudin mukaan meitä motivoi yksilöllisesti onnellisuuden tarve, ilo-periaate, kun taas sivilisaatio pyrkii jatkuvasti ohjaamaan tätä tarvetta hyväksyttävillä kanavilla. Siten päätämme valita turvallisuuden itseilmaisun ja vapauden suhteen. Freud arveli, että ehkä koko ihmiskunta on neurootti tässä pisteessä.

Koska meillä on ambivalenttinen asenne kehitykseen, olemme taipuvaisia ​​muuntamaan synnynnäisen asemamme onnelliseksi siihen, mitä voimme tyypillistä hauskaa periaatetta. Varmasti, hauskaa on niin kaukana onnesta kuin voyeurism on todellisesta seksuaalisesta läheisyydestä. Kuten psykoanalyytikko Alexander Lowen totesi:

Satunnaiselle tarkkailijalle näyttää siltä, ​​että Amerikka on iloinen maa. Sen ihmiset näyttävät tarkoituksiltaan hyvissä ajoin. He viettävät suuren osan vapaa-ajastaan ​​ja rahastaan ​​nauttien ...

Kysymys luonnollisesti syntyy: Onko amerikkalaiset todella nauttineet elämästään? Vakavimmat tarkkailijat nykyisestä kohtauksesta uskovat, että vastaus on ei. He kokevat, että hauskanpitoon kuuluva pakkomielle pettää ilon [tai onnen] puuttumista.

Antropologi Jules Henry totesi "intohimoisessa etnografiassaan" nimeltä "Kulttuuri ihmistä vastaan", että hauska on tapa pysyä hengissä kulttuurissa, joka on täynnä ikävystymistä. Henry huomautti amerikkalaisiaan:

Hauska, melko ainutlaatuinen amerikkalainen muoto, on synkkä ratkaisu. Kun ulkomaalainen havaitsee, kuinka synkkä näyttää menevän hauskaa, hän on oikeassa; olemme yhtä päättäväisiä hauskanpidosta kuin aavikolla vaeltava matkustaja on veden etsimisestä ja samoista syistä.

Henry oli väärässä olettaen, että tämä synkkä hauskanpito on ainutlaatuinen amerikkalainen - ilo-hakijat ovat erottamaton osa myös muita postindustrial-yhteiskuntia. Hän oli myös väärässä, kun se viittaa siihen, että hauskaa on "hurskasteleva saboteur, joka heikentää juuri sen järjestelmän hauskuutta, jota oli tarkoitus ylläpitää." Päinvastoin, hauskaa tukee status quoa. Se on pelkästään turvaventtiili sellaisten kilpailevien yhteiskuntien, jotka elävät kilpailukykyisessä yhteiskunnassa, kuten meidän.

Voimme pitää tavallista elämää tapana elää inhimillisen potentiaalimme alapuolella, alle kykymme kokea aitoa onnea, jopa ekstaasia. Psykologi Robert A. Johnson teki nämä asiaankuuluvat kommentit myydyimmässä työssä Ecstasy:

Nykyajan läntisen yhteiskunnan suuri murhenäytelmä on, että olemme käytännössä menettäneet kykynsä kokea ekstaasin ja ilon muuntava voima. Tämä menetys vaikuttaa elämämme kaikkiin osiin. Etsimme ekstaasia kaikkialla, ja hetkeksi voimme ajatella, että olemme löytäneet sen. Mutta hyvin syvällä tasolla olemme edelleen täyttämättä.

Olemme edelleen täyttämättä, koska emme enää intuitiivista onnen luonnetta. Sekoitamme sen mielihyvällä tai tarkemmin sanottuna hauskalla, jotka saapuivat mekaanisesti, olipa kyseessä sitten sukupuolielinten kitka, alkoholin nauttiminen tai tv-voyeurismi.

Autuuden välttäminen

Eräs muoto, jossa me ilmaisemme ja jatkamme henkilökohtaista ja yhteiskunnallista "sairautta", on meidän pilkkominen sukupuolielinten tunteisiin, erityisesti orgasmin. Orgasmin avulla pyrimme paisuttamaan elämämme yksitoikkoisuutta samalla vähentämällä hermoston jännitystä.

Todellinen seksuaalinen riippuvuus, kuten nikotiini, alkoholi tai huumeriippuvuus, on yksinkertaisesti liioiteltu ja sen vuoksi näkyvämpi versio samasta perusasennosta, jotta voidaan ratkaista hermoston lyhytikäiset jännitykset pikemminkin kuin läpäisevä transmutaatio itsestämme. suurempaa todellisuutta ja täyttää kehomme-mielemme autuudella, joka läpäisee kaiken ymmärryksen. Addikti, tarkkaili kulttuurifilosofia Jean Gebseriä, "yrittää vangita omaa luonteensa ulkomaisilla elementeillä."

Seksuaalinen riippuvuus on monissa muodoissa ja muodoissa, jotka psykoterapeutti Anne Wilson-Schaef on esittänyt kirjassaan Poistu läheisyydestä. Wilson-Schaefin kuvaaman riippuvuutta aiheuttavan käyttäytymisen spektrin toisessa päässä on "Molly", joka on kuvattu seksuaalisena anoreksisena. Hän oli tyypillinen "uhkea kiusanhenki", joka halusi törmätä seksikkääseen ja ajattelemaan jatkuvasti seksiä kohtaan, mutta pelkäsi sukupuolta ja miehiä. Hänen täytyi ensin hyväksyä hänen riippuvuutensa ennen kuin hän pystyi tunnistamaan oman seksuaalisen riippuvuutensa.

Seuraavaksi Wilson-Schaef esitteli "Julianin" tapauksen, jonka riippuvuus seksuaalisista fantasioista uhkasi tuhota hänen avioliitonsa ja perheensä. Sitten on "Leslie", myrskyisä itsepuolustaja, joka otti enemmän ja suurempia riskejä salaisella käytöksellään, kunnes hän alkoi elää seuraavalle orgasmille sosiaalisesti tai fyysisesti riskialttiissa tilanteissa. Käyttäytymisspektrin toisessa päässä on seksuaalinen väkivalta - raiskauksesta verhoilemaan sadomasokismia kohtaan.

Seksuaalinen riippuvuus on erityinen tapa välttää onnea tai ekstaasia. Se korvaa paikallisen ilon tai hetkellisen jännityksen pysyvän onnen saavuttamiseksi.

Transsendenssin etsintä

Sivilisaatio on aina pyrkinyt estämään ja säätelemään instinktista elämäämme, ja se on ympäröinyt sukupuolta ja aggressiota monilla erilaisilla rajoituksilla ja vakavilla kielillä, joita kutsutaan tabuiksi. Siten sivilisaatio on ollut kasvualue laajalle syyllisyydelle. Freud ansaitsee luoton siitä, että meistä on tietoisia levinneestä syyllisyydestämme ja paljastamme osan takana olevista mekaniikoista.

Viimeisten viiden tai useamman vuosikymmenen jälkikäteen on kuitenkin tunnustettava, että Freudin ihmisen malli oli valitettavasti puutteellinen. Se on edelleen liian paljon velkaa 1800-luvun materialistiselle ideologialle, joka tulkitsi kehon-mielen koneeksi. Transpersonaalinen psykologia kannattaa nykyään enemmän läpäisevää näkemystä. Tämä nuori kurinalaisuus pitää kiinni siitä, että hauskaa tai lyhyttä iloa nauttivassa metsästyksessä on haudattu syvä halu ymmärtää ekstaattista potentiaalia. Mutta ekstaasin ymmärtäminen tarkoittaa ylittää tavallisuutta. Itse asiassa se merkitsee sitä, että ylitämme kaikki avaruusajan asettamat kokemukset - siis transpersonaalinen, mikä tarkoittaa "henkilökohtaisen" ulkopuolella tai tavanomaisen rajoitetun identiteetin tuntemuksen ulkopuolella.

Tämä vie meidät siihen, miten uskonnolliset perinteet kutsuvat olemassaolon hengeksi tai hengelliseksi ulottuvuudeksi. Henki viittaa ihmiselämän seikkaan, joka osallistuu suurempaan todellisuuteen, joka on nimeltään Jumala, jumalatar, jumalallinen, Absoluutti, Tao, Shunya, Brahman tai Atman.

Kiinalainen sana tao tarkoittaa "tietä" ja tarkoittaa lopullista asiaa tai prosessia, joka sisältää kaikki näkyvät ja näkymättömät prosessit tai todellisuudet, mutta ei rajoitu niihin. Buddhalainen sanskritilainen termi shunyaBrahman tulee juurista brihistä, joka tarkoittaa "kasvaa, laajentaa." Se on se, joka on äärettömän suuri ja kokonaisvaltainen - maailmankaikkeuden transsendentaalinen maa. Sanskritin termi atman tarkoittaa "itseä" ja merkitsee lopullista kohdetta tai transsendenttista itseä, joka on piilotettu syvälle ihmisen persoonallisuuteen, joka on ääretön ja ajaton. tarkoittaa "tyhjää" ja viittaa lopulliseen todellisuuteen siltä osin kuin sillä ei ole kaikkia ominaisuuksia, ja siksi se on lopulta käsittämätön rajalliselle ihmisen mielelle. Sanskritin sana

Jumalallinen tai lopullinen todellisuus on luonnostaan ​​pyhä. Toisin sanoen se erottuu tavanomaisesta ihmisen elämästä ja tavallisista olettamuksistamme olemassaolosta, ja se täyttää meidät kunnioituksella. Jumalallista on uskottu eri tavoin maailman luojana (kuten juutalaisuudessa, kristinuskossa ja islamissa) tai maailmankaikkeuden perustana tai olemuksena (kuten taolaisuudessa, hindulaisuudessa ja joissakin buddhalaisissa kouluissa).

Pelkäämme pyhää aivan kuten pelkäämme syvää nautintoa tai autuutta, koska he kaikki uhkaavat heikentää tuttua identiteettiamme, joka on ego-persoonallisuus, tunteemme olla tietty, rajallinen keho-mieli.

Ego, voisi sanoa, on ensisijainen Atman-korvike. Se on vastuussa kaikista myöhemmistä korvikkeista, jotka sitten ovat kokeneet suhteessa tähän keinotekoiseen subjektiivisuuskeskukseen. Ego on toisin sanoen vastuussa omasta todellisesta kokemuksestamme: koemme todellisuutta itsellemme; me kohdennamme elämän erillisenä tapahtumana. Me vastustamme omaa kehoa ja erottelemme sen siten, että pidämme itseämme.

Kun kasvamme, kehotuksemme kehittyvät entistä tarkemmin, ja me vieroitamme pois meidän pyrkimyksistämme tähän tai että Atmanin sijainen, kunnes henkinen impulssi esiintyy puhtaudessaan ja Atman-projekti tulee täysin omaansa. Vasta sitten alamme arvostaa ekstaattista itsetranssendenssia tai hengellistä valaistumista, ennen kaikkea hetkellisiä tyydytyksiä. Vain silloin ymmärrämme täysin, että olemme keho ja että keho ei ole ulkoinen itsellemme tai erillään muusta maailmasta. Ekstaasi on kaikkien olemassaolojen olennaisen yhteenliittämisen toteutuminen.

Seksuaalisesta pahoinpitelystä pyhän menettämiseen

Loppujen lopuksi seksuaalinen huonovointemme osoittautuu hengelliseksi ongelmaksi. Kokemuksemme on ristiriidassa maailmankaikkeuden kanssa, joka on vieraantunut siitä, mitä teologit ovat kutsuneet olemisen perustaksi. Olemme monin tavoin kadottaneet pyhän. Elämäämme merkitsee pyhän ja profaanin välinen onnettomuus.

Länsimaisessa sivilisaatiossamme on kuitenkin yhä enemmän tietoisuutta siitä, että meidän psyykemme ja sairaan yhteiskuntamme parantamiseksi meidän on korjattava tämä moninkertainen rikkomus. Erityisesti meidän on luotava uudelleen yhteys pyhään.

Onneksi pyhä osoittautuu yleismaailmalliseksi voimaksi, jota ei voida helposti sivuuttaa. Yhtäkkiä - toisinaan kaikkein aikaisin - on hetkellinen läpimurto, kun olemassaolon henkinen tai pyhä ulottuvuus tuntee itsemme. Saatamme kuunnella Beethovenin sonata, houkutella puutarhamme, vaelluksemme erämaassa tai intohimoisesti rakkautta. Tässä hetkessä olemme parantuneet olemuksemme ytimessä. On iloa, onnea, autuutta, ekstaasia.

Painettu julkaisijan luvalla
Inner Traditionsin kansainvälinen lentokenttä © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com

Artikkeli Lähde:

Sacred Seksuaalisuus: Eroottinen henki maailman suurissa uskonnoissa
esittäjä (t): Georg Feuerstein, Ph.D.

Pyhä seksuaalisuus, Georg Feuerstein, Ph.D.Tässä kirjassa tarkastellaan seksuaalisuuden historiaa sakramenttina. Huolimatta kulttuurimme viimeaikaisista seksuaalisista vapauttamisista, seksuaalinen läheisyys ei useinkaan ole toteutunut. Georg Feuerstein ohjeistaa, että täyte, jota kaipaamme seksielämässämme, voidaan saavuttaa vasta, kun olemme tutkineet eroottisen luonteen hengelliset syvyydet.

Info / Tilaa tämä kirja. Saatavana myös Kindle-versiona.

kirjailijasta

Georg Feuerstein, Ph.D.

FT GEORG FEUERSTEIN (27. toukokuuta 1947 - 25. elokuuta 2012) oli julkaisun kirjoittaja yli kolmekymmentä kirjaa , mukaan lukien joogaperinteet, klassisen joogan filosofia, pyhä hulluus, tantra: ekstaasin polku ja Lucid Waking. Hän oli Jooga-tutkimus- ja koulutuskeskuksen perustajajohtaja. Lue lisää hänen kirjoituksistaan ​​käymällä: https://georgfeuerstein.blogspot.com/

Video / Esitys Georg Feuersteinin kanssa: Joogan alkuperä

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}

TOIMITTAJAT

Laskentapäivä on tullut GOP: lle
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Republikaanien puolue ei ole enää Amerikkaa edistävä poliittinen puolue. Se on laiton pseudopoliittinen puolue, joka on täynnä radikaaleja ja reaktoreita ja jonka ilmoitettuna tavoitteena on häiritä, horjuttaa ja ...
Miksi Donald Trump voisi olla historian suurin häviäjä
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Päivitetty 2. heinäkuuta 20020 - Tämä koko koronaviruspandemia maksaa omaisuuden, ehkä 2 tai 3 tai 4 omaisuutta, joiden koko on tuntematon. Ai niin, ja sadat tuhannet, ehkä miljoona ihmistä kuolee…
Sinisilmät vs ruskeat silmät: Kuinka rasismia opetetaan
by Marie T. Russell, InnerSelf
Tässä 1992 Oprah Show -jaksossa palkittu rasisminvastainen aktivisti ja kouluttaja Jane Elliott opetti yleisölle kovan opetuksen rasismista osoittamalla kuinka helppoa on oppia ennakkoluuloista.
Muutos on tulossa...
by Marie T. Russell, InnerSelf
(30. toukokuuta 2020) Kun seuraan Philadephian ja maan muiden kaupunkien tapahtumia koskevia uutisia, sydämeni särkee siitä, mikä on uutta. Tiedän, että tämä on osa suurempaa muutosta, joka tapahtuu…
Laulu voi nostaa sydäntä ja sielua
by Marie T. Russell, InnerSelf
Minulla on useita tapoja puhdistaa pimeys mielestäni, kun havaitsen sen olevan hiipinyt. Yksi on puutarhanhoito tai ajanvietto luonnossa. Toinen on hiljaisuus. Toinen tapa on lukeminen. Ja sellainen, joka…