Sierra Nevadan joukossa Kaliforniassa (1868), Albert Bierstadt. Kohteliaisuus Smithsonian / Wikipedia
Oletko koskaan tuntenut kunnioitusta ja innostusta samalla kun harkitsit nuorten, lumisten vuorten näköalaa? Tai on kiehtonut, mutta myös hieman hämmentynyt, kun katsot Niagaran kaltaista kirkasta vesiputousa? Tai tuntui eksistentiaalisesti merkityksettömältä, mutta kummalliselta korotetulta katsellen ylös kirkkaalle tähtitaivaselle taivaalle? Jos näin on, niin sinulla on ollut kokemus siitä, mitä filosofit 18-vuosisadan puolivälistä nykyiseen kutsuvat yleväksi. Se on esteettinen kokemus siitä, että modernit, länsimaiset filosofit usein teoreettisia, sekä viime aikoina kokeellisia psykologeja ja neurotieteilijöitä ovat neuroaesthetics.
Vastaukset ylevään ovat hämmentäviä. Kun 18th-luvulla nähtiin "kaunis" täysin miellyttävänä kokemuksena tyypillisistä herkistä, harmonisista, tasapainoisista, tasaisista ja kiillotetuista esineistä, ylevää ymmärrettiin pitkälti sen päinvastaisena: kipu ja ilo, joka oli kokenut tyypillisesti laajan , muodoton, uhkaava, ylivoimainen luonnollinen ympäristö tai ilmiö. Niinpä filosofi Edmund Burke 1756issa kuvaa ylevää iloa oksymoronisissa termeissä "ihastuttavana kauhuna" ja "eräänlaisena rauhallisena hirveänä". Immanuel Kant 1790issa kuvaa sitä "negatiivisena" pikemminkin kuin "positiivisena ilona", jossa "mieli ei ole vain houkutellut esineen, vaan se on myös aina vastavuoroinen." On tullut ongelma selittää, miksi ylevää tulisi kokea kokonaisuudessaan positiivisella vaikutuksella ja arvostettu niin voimakkaasti, koska sen nähtiin myös olevan osa kipua. Paratiisin tunteen syventäminen on näkemys, että ylevän kokemus on itse asiassa syvällisempi ja tyydyttävämpi kuin kauniin. Jotkut uskovat, että tällaiset ylelliset esteettiset kokemukset ovat Jumalan uskonnollisia tai hengellisiä kokemuksia tai "numiinista" todellisuutta.
Korkeisiin vastauksiin on kaksi erilaista: mitä minä soittaa "ohut" ja "paksu" ylevä. Burken fysiologinen tili ymmärtää ylevän välittömän affektiivisen kiihottumisen, joka ei ole erittäin henkinen esteettinen vaste. Tämä on "ohut ylevä". Kant ja Arthur Schopenhauer tarjoavat samalla transsendenttisia tilejä eli tilejä, joihin liittyy kohtuuttomasti yleisiä kognitiivisia tiedekuntia, ja ymmärtävät ylevää emotionaalisena vasteena, jossa älyllisellä pohdinnalla ideoista, erityisesti ajatuksista ihmiskunnan paikasta luonnossa, on merkittävä rooli. Tämä on "paksu ylevä".
Tällöin ohut ylevä on samanlainen kuin välitön reagointi, ja tämä paljain kognitiivinen arviointi, että tällaiset stuns ja yllyttävät arvostelijaa, voi olla hyvin ensimmäinen hetki kaikissa ylevissä esteettisissä vastauksissa. Mutta kun joku viipyy tässä kunnioituksen kokemuksessa, ja mieli alkaa pohtia kunnioitusta herättävän maiseman tai ilmiön piirteitä, ja miten se tuntuu, tämä kognitiivinen-affektiivinen sitoutuminen muodostaa paksun ylevän kokemuksen.
WHy nämä suuret kokemukset ovat tärkeitä? Burke, kokemus on siinä määrin kuin se on "voimakkain tunne, jonka mieli pystyy tuntemaan". Mutta Kantille ja Schopenhauerille kokemus on yhä syvällisempi. Näin Kant kuvaa dynaamisesti ylivoimaisen (eli ylivoimaisen voiman esteettisen kokemuksen) kokemusta ja merkitystä:
Lihavoitu, ylhäältä ulottuva, koska se uhkasi kallioita, ukkospilviä, jotka nousivat ylös taivaaseen… tekevät kykymme vastustaa merkityksettömänä hiukan verrattuna heidän valtaansa. Mutta heidän näkönsä tulee entistä houkuttelevammaksi, sitä pelkäämpi se on, kunhan löydämme itsemme turvallisiksi ja kutsumme mielellämme näitä esineitä yleviksi koska he nostavat sielumme voimaa tavanomaista korkeammalle tasolleen ja antavat meille mahdollisuuden löytää itsessämme kyvyn vastustaa aivan toisenlaista, joka antaa meille rohkeutta mitata itseämme luonnon ilmeisen voimakkuudesta. (Painotus lisätty.)
Kantille tämä kokemus luonnon voiman vastustamattomuudesta kehottaa meitä ymmärtämään, että olemme heikkoja ja eksistentiaalisesti merkityksettömiä luonnon suurkaaviossa. Ja vielä, se paljastaa myös, että ylitämme luonteen moraalisina tekijöinä ja systemaattisina tietäjinä. Sikäli kuin me olemme moraalisesti vapaita olentoja, jotka kykenevät ymmärtämään luontoa systemaattisesti, olemme luonteeltaan riippumattomia ja ylivoimaisia.
Schopenhauerille myös esteettisen mietiskelyn kohteet ylevän tunteen suhteen kantavat "vihamielisen suhteen ihmisen tahtoon yleensä (koska se esiintyy sen objektiivisuudessa, ihmiskehossa) ja vastustavat sitä uhkaamalla sitä ylivoimaisella voimalla, joka tukahduttaa kaiken vastarinnan tai vähentää sitä valtavan koon kanssa. Mutta ylevä ilo tuottaa tulosta, kun henkilö pystyy saavuttamaan rauhallisen esineen tai ympäristön pohdiskelun huolimatta siitä, että se näyttää uhkaavan ihmisen ruumiin tai henkistä hyvinvointia.
Esimerkkinä esimerkiksi matemaattisesti ylevästä (luonnon kokemuksesta laajasta), esimerkiksi Schopenhauer kirjoittaa:
Kun menetämme itsemme maailman äärettömän laajuuden mietiskelyssä avaruudessa ja ajassa… sitten tunnemme itsemme vähentyneen mihinkään, tuntea itsemme yksilöinä, elävinä elinaikoina, tahton ohimenevinä esiintymisinä, kuten putoamisina valtameressä, häipymällä pois, sulattaen mitään.. Mutta samaan aikaan ... meidän välitöntä tietoisuuttamme on, että kaikki nämä maailmat ovat todellakin olemassa vain meidän edustuksessamme. Maailman suuruus, jota me tavallisesti löysimme, ratkaistaan nyt turvallisesti itsessämme… se näkyy vain tuntuu tietoisuutta, että me olemme jossain mielessä (että vain filosofia selventää), yksi maailman kanssa, ja näin ollen se ei ole alentunut vaan pikemminkin kohonnut sen äärettömyydestä.
Täällä meillä on selvitys ylevästä kokemuksesta, joka värähtelee välillä tunne pelkistetty verrattuna suuriin alueelliseen ja ajalliseen luontoon, ja sitten tuntuu koholla kahdella ajatuksella "että vain filosofia tekee selväksi". Ensinnäkin ajattelen, että ajatteluaiheina me luomme (tukemme, rakentamme) omaa maailmaa - toista luontoa - omalla subjektiivisella kokemuksellamme. Ja toinen ylevä ajatus on, että olemme jossain mielessä "yksi maailman kanssa", ja olemalla yhtenäinen luonnon kanssa kaikessa sen ajallisessa ja alueellisessa laajuudessa, siksi me emme "ole sorrettuja, vaan korotettuja sen äärettömyydestä".
Kantin mukaan ilon lähde ylevissä kokemuksissa perustuu kyvystämme arvostella pelkästään luonnon moraalista ja teoreettista transsendenssia ja Schopenhauerissa heijastusta itsemme kaksinkertaisesta luonteesta. Toisaalta meillä on voimaa kognitiivisina aiheina - olemme maailman luojia, subjektiivisen kokemuksen maailmaa; ja toisaalta kokemus paljastaa intuitiivisella tavalla, että olemme alhaalla todella yhtenäisiä koko luonnon kanssa. Luonnon valtavuus on meidän äärettömyys; sen ilmeinen äärettömyys on myös ääretön.
Onko tällaisia tilejä kuin niitä, joita Kant ja Schopenhauer relappeja tarjoavat enemmän metafyysisemmästä iästä? Meidän paras tietojemme ei demystifioi kunnioitusta tähtitaivaan taivasta tai laajaa valtamerta. Tieteessä ei myöskään tehdä sellaisia ympäristöjä kuin tulivuoren vuoret, myrskyt merellä, voimakkaita kaskadeja tai autiomielisyyksien laajenemisia. Tieteellinen ymmärrys syventää kunnioitusta ja ihmeellisyyttä näissä ympäristöissä ja ilmiöissä sekä ihmisen luonteen sisällä ja suhteessa niihin. Kun otamme huomioon nämä kunnioitusta herättävät ja / tai fyysisesti uhkaavat paikat esteettisesti - toisin sanoen, jos kiinnitämme huomiota näihin ympäristöihin omasta mielestään ja jonkinlaisen arvostavan matkan - ne voivat herättää ajatuksia ihmisen paikka sisällä ja luontoon liittyvät valtuudet.
Tällaiset ajatukset ovat sekä luonnollisia ihmisille että tieteellisesti kunnioitettavia. Ne muodostavat jonkin verran paradoksaalista tunnetta siitä, että olette heti yhdistyneet ja eivät kotona maailmassa; tuntuu sekä naurettavasti pieneltä että merkityksettömältä suuressa järjestelmässä ja kuitenkin voimakkaana tiedon, vapauden ja arvon keskuksena maailmassa.
Author
Sandra Shapshay on filosofian apulaisprofessori Indiana-yliopistossa, Bloomingtonissa. 2019issa hänestä tulee filosofian professori Hunter Collegeissa, New Yorkin kaupunginyliopistossa. Hänen viimeisin kirja on Schopenhauerin etiikan uudistaminen (2018).
Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.
Liittyvät kirjat
at InnerSelf Market ja Amazon
