Jungin mukaan varjo on mikä tahansa psyyken osa, joka pysyy tajuton. Se ei ole aina tumma tai ei-toivottu. Koska varjo on jokin osa itseämme, jonka "lähetämme pois", se sisältää materiaalia, joka on sekä rakentavaa että tuhoavaa.
Minua pyydetään usein selittämään ero varjon ja pimeän puolen välillä. Ero on todella yksinkertainen siinä, että jokaisella on pimeä puoli, jota hän voi tai ei ehkä tiedä. Se osa pimeää puolta, jonka ihminen ei ole tietoinen elämästä varjossa, yhdessä itsensä osien kanssa, jotka voivat myös olla varsin miellyttäviä, mutta jostakin syystä, eivät saa olla tietoisia eikä ilmaisua.
Toinen puoli pimeältä puolelta asuu tietoisessamme - ne demonit tai henkilökohtaiset kalvot, joista olemme tietoisia, ja vaikka he saattavat vaivata tai hämmentää meitä, mikään ei ole pelottavampi kuin pimeys, josta emme tiedä. Niinpä sanomme, että se pysyy varjossa, egon näkymättömässä asunnossa, joka vaatii, että tietyt ajatukset ja käyttäytymiset, joita emme voi hyväksyä tunnustamaan, eivät ole minä.
Olen käsitellyt pimeyden ja anteeksiannon kysymyksiä ensisijaisesti yksilöiden suhteen. Kuitenkin yhteisöillä, kansakunnilla ja kulttuureilla on oma pimeys ja tietysti omat varjot. Kuten yksilöiden kanssa, sitä vauraampi, voimakkaampi ja omavaraisempi kansakunta tai kulttuuri on sitä suurempi sen vastustuskyky sen varjon tunnistamiseen.
AMERIKAN SHADOW ERUPTS
Yhdysvaltojen 1960it olivat aika, jolloin varjo syntyi, kun kulttuuri hajaantui, kun hän oli voittanut maailmansodan ja hurskoittanut viisikymmentäluvun materialismia. 50-luvun lopun boheemi-kirjailijat ja -taiteilijat synnyttivät sukupolven meluisia toisinajattelijoita, jotka tekivät kuuluisat niin hämärtyvät paikat kuin Berkeley, Selma ja Kent State. Lähes vuosikymmenen ajan aikaisemmin tunnustamattomat rasismin, seksismin, sotilas-teollisuuskompleksin pahat kasvut ja joukko yhteiskunnallisia tekopyhyyksiä puhkesi niin hellittämättä ja niin hämmentävällä tavalla, että amerikkalaisen kulttuurin kangas alkoi nopeasti purkautua. Vaikka se oli niittymisaika nuorille maverickille, kuten minä, innokkaasti älyllistä ja sosiaalista transmutaatiota, se oli myös uupumuksen aikakausi. Varjon paljastaminen on aina työlästä ja usein sietämätöntä, sillä uskon, että se osoittautui Amerikalle kuusikymmentäluvun lopussa.
Vietnamin sota, Johnin ja Bobby Kennedyn ja Martin Luther Kingin murhat, 1968-demokraattisen yleissopimuksen sekoittuminen Chicagossa ja Tet-hyökkäys Vietnamissa, jotka johtivat Lyndon Johnsonin päätökseen olla etsimättä toista toimikautta. kuten Richard Nixonin päättäväisyys pommittaa Kambodzaa, toi varhaisessa vaiheessa 1970issa sosiaalisia ja poliittisia voimia. Ensimmäistä kertaa ohittamattomassa Ohio-yliopistossa opiskelijat ammuttiin ja tapettiin rauhallisessa mielenosoituksessa Yhdysvaltojen Kaakkois-Aasian politiikkaa vastaan. Muutamassa viikossa suurin osa mielenosoituksiin osallistuneista veti hiljaa pettymyksessä, kyynisyyden oikeinkirjoituksessa ja epätoivossa. Yhtäkkiä Janis Joplinin ja Grace Slickin sora-torttiset kannat antoivat Carole Kingin ja James Taylorin syvemmät sävellykset, jotka viime kädessä heikkenivät Karen Carpenterin ja Breadin mushyiksi melodioiksi.
John Lennon julkaisi ensimmäisen soololevynsä, joka kuulosti ikään kuin se oli marinoitu raivossa, mutta murheellisesti ilmoitti, että "unelma on ohi", unelma kulttuurista ja yhteiskunnallista muutosta, jonka Beatles oli ollut keskeisessä asemassa luodessaan. Sitten, kuin ikään kuin koko sukupolvi, Lennon lauloi ensisijaisesti itsestään ja kertoi meille, että ainoa asia, joka merkitsee, on "minä - Yoko ja minä". 1970ien aamunkoitolla Amerikan nuoret pakenivat kaduilta ja ashrameihin, eivät enää suosineet ryhmien, kuten Jefferson Airplanen, taistelevia sanoja, jotka lauloivat "Vapaaehtoiset Amerikasta", vaan pikemminkin eettisiä, muita maallisia sanoja ja musiikkia. Norman Greenbaumin "Henki taivaalla".
SHADOW RECEDES
Kuusikymmentäluvut eivät olleet pelkästään, mutta Amerikan varjon räikeä purkaus. Toimittajat ja sosiaaliset kommentoijat, jotka analysoivat 1970in ensimmäisiä kuusi kuukautta, ovat samaa mieltä siitä, että protestien sukupolvi oli käytetty loppuun. Lähitulevaisuudessa jääneet olivat tulleet liian kalliiksi, myös verottamaan sen olevan sen arvoista. Pian tämän jälkeen kolmekymmentäkymmentäluvun kakofonian kolme valtavaa kuvaketta antautuvat huumeille, jotka he vakuuttivat meille, että ne avaisivat ja muuttavat maailmaa. Janis Joplinin, Jimi Hendrixin ja Jim Morrisonin kuolemat herättivät edelleen vetäytymistä protestista ja lähettivät Woodstock Nationin matkalla kohti sitä, mikä on kiistatta maailman historian narsistisimmaksi kulttuuriksi.
On tuskin yllättävää, että seitsemänkymmentäluvun meluisan, sotkuisen sosiaalisen kritiikin tuella kulttuuri muuttui hämmästyttäväksi rauhoittavilla hengellisillä tekniikoilla ja lukemattomilla poluilla valaistumiseen. Traagisesti viimeisten kahden vuosikymmenen teema-laulu on ollut "minä ja matka", eikä "minä ja minun varjoni" tai tarkemmin sanottuna "minä, kulttuuri ja varjo".
Mutta kun Jung muistuttaa meitä, varjostus ei tule sukupuuttoon, vaan lopulta ja jatkuvasti paljastaa itsensä yhä raivokkaammaksi ja varkaimmaksi. Amerikka maksaa nyt hinnan siitä, että hän ei kykene sietämään varjoaan kohdistuvaa tuskaa 1970-luvun alussa. Joka kerta, kun varjo on hylätty ja ulkoinen tilanne näyttää parantuvan, meistä on entistä enemmän viettämä, että varjo ei ole olemassa, ja siksi vaikeus kohdata se lisääntyy tuhannen kerran. Mikään ei vaikuta varjoa koskevaan tietoisuuteen kuin vaurauteen, menestykseen, mukavuuteen ja valtaan. Vaikka tällaiset ominaisuudet eivät ole luontaisesti epätoivottavia, ne voivat estää tietoisuutta, jos joku ei ole sitoutunut siihen ennen kaikkea. Niinpä voimme vain spekuloida, missä kulttuurimme, nyt näennäisesti perusteellisesti harhautuneena sen varjoista, johdetaan. Kuinka hirvittävän meidän joutumme olemaan ennen kuin käännetään huomiomme jälleen varjoon, joka ei koskaan mennyt pois?
Kaikki kansat kokevat itsensä aika ajoin muiden kansojen uhreiksi, mutta Yhdysvallat on todennäköisesti maan vähiten pätevä valtio, joka voi vaatia uhrin asemaa. Jopa rennon amerikkalaisen varjon tutkiminen paljastaa alkuperäiskansojen kansanmurhan; noitien polttaminen; vankka taloudellinen perusta, joka on rakennettu orjien selkään; taloudellinen ja sotilaallinen imperialismi ympäri maailmaa; ensimmäisen atomipommin valmistus ja räjäytys; Vietnamin sota, johon liittyy valtava petos ja peittely; Kentin osavaltio; Watergate; Iran-Contra; S & L-vika; Tailhook; Oklahoma City; Columbine; Matthew Shepard; James Bird. Yhdysvallat tarvitsee kipeästi anteeksiantoa, mutta anteeksianto ei ole mahdollista, ennen kuin sen rikkomukset ovat omistettu.
Vaikka on totta, että presidentti Clinton pyysi anteeksi julkisesti amerikkalaisille kansojen rikoksista heitä vastaan viime sukupolvien aikana, sanat ovat vain palautuksen alku. Elokuussa 6, 1995, viisikymmentä vuotta Hiroshiman ja Nagasakin jälkeen Japani pyysi Yhdysvaltojen anteeksipyyntöä atomipommin pudottamisesta, mutta presidentti Clinton ja kongressi hylkäsivät. Tämä herättää kysymyksen oikeussuojakeinoista ja siitä, miten Amerikka voisi ottaa vastuuta rikkomuksista. Jos Amerikka omistaa sen varjon, kuinka se voisi saada anteeksi?
KOLLEKTIIVISEN MUISTUTUKSEN SOULI
Jälleen, ajattelemalla mytologisesti, meillä on esimerkki Vanhasta testamentista, jossa syntipukki (todellinen vuohi) käytettiin uhraustarjouksena yhteisön syntien sovittamiseksi. Amerikan historia on täynnä esimerkkejä väärän syntipukin luomisesta sen rikkomuksiin sen sijaan, että tunnustettaisiin rikokset. Mutta jos kansakuntamme tulisi vastuulliseksi, mitä "kansallinen syntiuhri" näyttää kulttuurissa, joka haluaa heittää rahaa sen luomiin sotkuihin, eikä osallistua niiden puhdistamiseen. Ironista kyllä, amerikkalaiset näyttävät ajavat moraalisen tietoisuuden tunteen ja pyrkivät kehittämään sen kauas minkä tahansa maan kansan moraalisen tajunnan ulkopuolelle. Mutta tämä hyvin "moraalinen tietoisuus", uskon, on suurelta osin vastuussa kyvyttömyydestämme tunnustaa amerikkalaisen varjon. Tarvitsemme enempää moraalisuutta, ei henkisempää, eikä varmasti enemmän terapeuttista, talk-show-psykoboboa. Pikemminkin meidän on kohdattava ahdinkomme mytopoettisesti, toisin sanoen tutkimalla tarinaamme kansakunnana - missä se on ollut ja missä se on menossa - symbolisesti, myyttisesti hyödyntämällä runoa ja rituaalia, ei pelkästään enemmän analyysiä.
Yksi mytopoeettisimmista paikoista Yhdysvalloissa on Vietnamin sodan muistomerkki. "Seinällä" aistit ovat täysin mukana, kun ihmiset näkevät ja koskettavat kuolleiden nimiä, ja kun itkien ja puiden ääni lävistää "oikeudenmukaisen sodan" harhaluuloja.
Seinällä kieltäminen päättyy, ja sodan arkkitehtien teurastus ja peitelty hulluus hajottavat meidän harhaluulomme, jotka olemme jotenkin kehittyneet ikivanhojen ns. Seinällä Amerikan sielu vangitsee katumusta ja nöyrä muistutus raivoista kollektiivisista myytteistä, joita kaikki ihmiset ovat pelanneet - luolamiehensä klubista kolmannen valtakunnan keskittymiskeskuksiin.
Vielä yksi rituaali- ja katumuksenpaikka on Oklahoma City Memorial, joka on siellä huhtikuussa esiintyvä verisali, 1995 on hirveä muistutus siitä, että joitakin tapahtumia ei voida parantaa, pyyhkiä, ratkaista tai laittaa taakse. Noin kuusi vuotta myöhemmin useimmat räjähdyksen selviytyjät tunnustavat nyt, etteivät he koskaan tule olemaan kokonaisia - että heiltä otettiin pysyvästi jotain sinä päivänä, joka on mennyt ikuisesti. Heidän muistomerkkinsä ei ole vain 1995-tragedian muistomerkki vaan kaikkien surun ja menetysten myyttinen olemus.
Kansallinen syntiuhre voi alkaa hitaasta elämäntapastamme hidastumisesta, kun presidenttimme valtuuttaa kansallisen surun päivän, jossa kaupat ja pörssit suljetaan, televisioverkot (ilman mainoksia) keskittyvät vain häviöön ja hiljaisiin rituaaleihin, ei meluisiin, juhlalliset paraatiot luodaan kaikissa Amerikan kaupungeissa. Alkuperäiskansojen uskonnollisia neuvonantajia voitaisiin kuulla ja heitä pyydettiin esittämään suru rituaaleja paikoissa, joissa on tapahtunut ampumiskuoria ja muita traumoja. Eräät sorretut yhteisöt saattavat rakentaa lisää muistomerkkejä, kuten homo- ja lesboyhteisön aids-peiton rakentaminen ja levittäminen kahdeksankymmentäluvulla ja 1990-luvulla.
Intian amerikkalaisten heimojen verkosto voisi rakentaa maan keskelle suuren muistomerkin, josta ei tule pelkästään muistomerkki vaan pyhäkkö - pyhä paikka, jossa yhteisön jäsenet voisivat rukoilla ja jakaa parantumisen rituaaleissa. Asianomaisten vanhempien tuella lapset, jotka ovat kärsineet julkisesta traumasta ja yksityisestä väärinkäytöstä, voivat rakentaa kansallisen muistomerkin / pyhäkön, joka kunnioittaa haavoittuneita lapsia ja tarjoaa pyhän paikan rukoilla heidän hyvinvoinnistaan.
Vaikka nämä vaihtoehdot kansalliseen syntiuhreihin voivat kuulostaa liian passiiviselta, liian yksinkertaiselta tai liian esoteeriselta, ne viittaavat perspektiiviin ja polkuun, jota ei ole tutkittu - lähestymistapa, joka ei säädä tai rahoita pinnallisia pikaharjoituksia, vaan laskeutuu alle kansallisen egon myyttiseen, symboliseen tasoon, jossa Amerikan varjo on karkotettu. Siinä todetaan, että asunnottomat ovat kodittomia paitsi siksi, että he ovat työttömiä ja usein henkisesti sairaita tai huumeriippuvaisia, mutta että kulttuuri on ollut miehitettynä syrjäytyneiden syrjäyttämisellä - heitä, jotka muistuttavat meitä niistä osista, joita emme voi kantaa nähdä.
Myyttinen näkökulma tunnustaa, että lapset tappavat heidän raivonsa kohti meitä siitä, että lapsi hylätään itsessämme, että heidän syyttömyytensä ja haavoittuvuutensa kauhistuvat ja tukahduttavat meidät ja että he kuolevat kuluttavuudesta, jota olemme ruokkineet, jotta vältetään heidän todellinen tarpeet - tarvitsemme, meillä ei ole aavistustakaan siitä, miten tavata, koska olemme tulleet niin säälittäviksi, hirveästi tyhjiksi. Lukemalla Amerikan väkivallan epidemian symboleja nähdään, että vaikka aseet arvostetaan kulttuurissamme ja perustuslaillamme pyhinä, ja vaikka jokaiselle amerikkalaiselle on noin viisisataa asetta, ei aseiden hallinta eikä aseiden sukupuutto voi korjata raivoa ja kyynisyyttä, jolla on teki suullisen väärinkäytön, röyhkeyden ja kiusaamisen sekä trendikkäitä että synonyymejä hienostuneisuuden kanssa.
Kulttuurissa, joka kieltäytyy heijastamasta itsestään ja ei siedä ihmisten kohtaamisia syvällisemmin kuin kauppakeskuksissa ja chat-huoneissa vaihdetut banaliteetit, vain radikaali rituaali voi mielestäni saada aikaan tietoisuuden episentereitä, jotka paljastavat anestesoidun, kuluttavan , teknologisesti pakkomielteinen kulttuuri. Kuten äiti-Mooses, nykyaikainen maailma ajautuu materialismin joelle, mikä voi johtaa yksiselitteisesti lajien sukupuuttoon, tai saattaa jonkinlaisen selittämättömän armon myötä lopulta aiheuttaa "poistumisen" nykyaikaisista "faraoista". ekosysteemien syy ja järjetön teknologinen valloitus - todistus yksilöiden ja kulttuurien, jotka antavat anteeksi oven, kohtalojen haavoittuvuudesta ja arvaamattomuudesta.
Tämä artikkeli on otettu:
Anteeksiannon matka
esittäjä (t): Carolyn Baker, Ph.D.
Painettu julkaisijan luvalla Authors Choice Press. © 2000. www.iuniverse.com
Info / Tilaa tämä kirja
kirjailijasta
Carolyn Baker, Ph.D. on tarinankerros, rumpali ja kouluttaja, joka asuu Lounais-Yhdysvaltojen Meksikon rajalla. Hän johtaa työpajoja ja retriittejä rituaalista ja mytologiasta, josta hän on ollut elinikäinen opiskelija. Hän on kirjoittanut TUONNON NAISEN VASTAAMINEN .. Halu sekä Anteeksiannon matka.
Liittyvät kirjat:
at InnerSelf Market ja Amazon
