Hypersaani on meissä, jos vain olemme valmiita katsomaan

Hypersaani on meissä, jos vain olemme valmiita katsomaan
Brittiläinen primatologi Jane Goodall. Kuva: Sumy Sadurni / AFP / Getty

'Yliherkkyys' ei ole yleinen tai hyväksytty termi. Mutta en myöskään korjannut sitä. Tunsin ensimmäisen kerran käsitteen psykiatrian koulutuksen aikana Det Kokemuspolitiikka ja paratiisin lintu (1967) kirjoittanut RD Laing. Tässä kirjassa skotlantilainen psykiatri esitti 'hulluutta' löytöretkellä, joka voi avautua korkeamman tietoisuuden tai yliherkkyyden vapaaseen tilaan. Laingin mielestä hulluuteen laskeutuminen voi johtaa laskuun, heräämiseen, "läpimurtoon" eikä "murtumiseen".

Muutamaa kuukautta myöhemmin luin CG Jungin omaelämäkerran, Muistot, unet, heijastukset (1962), joka antoi elävän tapauksen. Vuonna 1913, suuren sodan aattona, Jung katkesi läheisyytensä ystävyys ja viettänyt muutaman seuraavan vuoden vaikeassa mielentilassa, joka johti hänet "vastakkainasetteluun tajuttomuuden kanssa".

Kun Eurooppa hajosi itsensä, Jung sai omakohtaisia ​​kokemuksia psykoottisesta aineistosta, josta hän löysi ”mytopoeettisen mielikuvituksen matriisin, joka on kadonnut rationaalisesta ajastamme”. Kuten Gilgamesh, Odysseus, Heracles, Orpheus ja Aeneas ennen häntä, Jung matkusti syvälle alamaailmaan, jossa hän keskusteli houkuttelevan nuoren naisen Salomén ja Philemonin kanssa, vanhan miehen kanssa, jolla oli valkoinen parta, kuningaskalantajan siipit ja härän sarvet. . Vaikka Salome ja Philemon olivat Jungin tajuttomuuden tuotteita, heillä oli oma elämänsä ja he sanoivat asioita, joita hän ei ollut aiemmin ajatellut. Philemonissa Jung oli vihdoin löytänyt isäkuvion, jonka sekä Freud että hänen oma isänsä eivät olleet pystyneet olemaan. Lisäksi Philemon oli guru ja ennalta, mistä Jungistä myöhemmin tuli: Zürichin viisas vanha mies. Sodan loppuessa Jung muuttui järkeväksi ja katsoi löytäneensä hulluuteensa primo materia koko elämän ajan ”.

Laingilaisen hypersaniteetin käsite, vaikka se on nykyaikainen, on muinaiset juuret. Kerran kysyttyään nimeämään kauneimmista kaikista asioista Diogenes the Cynic (412-323 BCE) vastasi parrhesia, joka antiikin kreikassa tarkoittaa jotain "esteetöntä ajatusta", "vapaata puhetta" tai "täydellistä ilmaisua". Diogenesilla oli tapana kävellä Ateenassa ympäri päivänvaloa merkkivalon sytyttäessä. Aina uteliaiset ihmiset kysyivät mitä hän tekee, hän vastasi: "Etsin vain ihmistä" - vihjaten siten, että Ateenan ihmiset eivät eläneet tai eivät edes ole tietoisia heidän koko inhimillisestä potentiaalistaan.

AKun hänet karkotettiin kotiseudunsa Sinopesta sen vuoksi, että se oli hävittänyt sen kolikoiden, Diogenes muutti Ateenaan, ryhtyi kerjäläisen elämään ja sai tehtäväkseen tukahduttaa - metaforisesti tällä kertaa - tavan ja vallanpidon, jotka hän säilytti, moraalin väärä valuutta. Hän halveksi tavanomaisen turvakodin tai minkä tahansa muun tällaisen 'päiväkylpylän' tarvetta ja päätti elää kylpyammeessa ja selviytyä sipuliruokavaliosta. Diogenes osoitti stoikkalaisten myöhemmälle tyytyväisyydelle, että onnella ei ole mitään tekemistä ihmisen aineellisten olosuhteiden kanssa, ja katsoi, että ihmisillä oli paljon opittavaa tutkimalla koirien yksinkertaisuutta ja taiteettomuutta, mikä ei, toisin kuin ihmiset, ollut monimutkaista jokaista yksinkertainen jumalien lahja.

Termi 'kyynikko"johtuu kreikasta kynikos, joka on adjektiivi Kyon tai 'koira'. Kerran Diogenes, saatuaan haasteen masturboinnista markkinoilla, pahoitteli, ettei nälän lievittäminen ollut yhtä helppoa hankaamalla tyhjää vatsaa. Kysyttäessä toisessa tilanteessa, mistä hän tuli, hän vastasi: "Olen maailman kansalainen" (kosmopoliittien), radikaali väite tuolloin, ja termin "kosmopoliittinen" ensimmäinen kirjallinen käyttö. Kun hän lähestyi kuolemaa, Diogenes pyysi kuolleiden jäänteiden heittämistä kaupungin muurien ulkopuolelle villieläinten maistelua varten. Hänen kuolemansa jälkeen Kärntenin kaupungissa korinttilaiset pystyivät kunniakseen pylvään, jonka ylitti Parianin marmorikoira.

Jung ja Diogenes törmäsivät niin hulluksi nykypäivän normien mukaan. Mutta molemmilla miehillä oli syvä ja tarkka näkemys, josta heidän aikakautensa puuttuivat, ja joka antoi heidän mahdollisuuden nähdä "terveellisyyden" julkisivut. Sekä psykoosi että yliherkkyys vievät meidät yhteiskunnan ulkopuolelle, saaden meidät näyttämään "hulluilta" valtavirtaan. Molemmat valtiot houkuttelevat rajua sekoitusta pelkoa ja kiehtovuutta. Mutta vaikka psyykkiset häiriöt ovat huolestuttavia ja vammaisia, yliherkkyys vapauttaa ja antaa voimaa.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


Lukemisen jälkeen Det Kokemuspolitiikka, hypersaniteetin käsite takertui mieleni, ei vähiten asiana, johon voisin pyrkiä itselleni. Mutta jos on olemassa sellainen asia kuin yliherkkyys, tarkoitetaan, että pelkkä järkevyys ei ole kaikki mitä se on murtunut olemaan, lepotilan ja tylsyyden tila, jolla on vähemmän elintärkeitä potentiaaleja kuin hulluutta. Tämä on mielestäni ilmeisin ihmisten usein epäoptimaalisissa - jos ei suoraan sanoen epäasianmukaisissa - vastauksissa, niin sanallisessa kuin käyttäytymisessä, ympäröivään maailmaan. Kuten Jung sanoo:

Vieraantumisen, nukkumisen, tajuttomuuden, mielentilasta poistumisen tila on normaalin ihmisen tila.
Yhteiskunta arvostaa normaalia ihmistä. Se kouluttaa lapsia menettämään itsensä ja muuttumaan absurdeiksi ja siten olemaan normaali.
Normaalit miehet ovat tappaneet ehkä 100,000,000 normaalikavereistaan ​​viimeisen 50 vuoden aikana.

Monet "normaalit" ihmiset kärsivät siitä, etteivätkö he ole hypersanisia: heillä on rajoitettu maailmankuva, hämmentyneet prioriteetit ja stressiä, ahdistusta ja itsensä pettämistä. Seurauksena on, että he tekevät joskus vaarallisia asioita, ja niistä tulee fanaatikoita tai fasisteja tai muuten tuhoisia (tai ei rakentavia) ihmisiä. Sitä vastoin hypersaniset ihmiset ovat rauhallisia, hillittyjä ja rakentavia. Ei ole vain, että "järkevät" ovat irrationaalisia, mutta myös niiltä puuttuu laajuus ja laajuus, ikään kuin he ovat kasvaneet mielivaltaisen elämänsä vangiksi, lukittuina omaan pimeään ja kapeaan subjektiivisuuteensa. Koska he eivät voi jättää lomaa itsestään, he tuskin katsovat ympärilleen, näkevät tuskin kauneuden ja mahdollisuuden, harvoin pohtivat suurempaa kuvaa - ja lopulta kaikki pelkäävät menettää itsensä, hajottua, mennä hulluksi ja käyttää yhtä muotoa äärimmäinen subjektiivisuus puolustaa toista vastaan, kun elämä - salaperäinen, maaginen elämä - liukuu sormensa läpi.

Voimme kaikki hulluksi tavalla, jolla me jo olemme, vähennettynä lupausella. Mutta entä jos olisi yli toinen tie yliherkkyyteen, joka olisi hulluuteen verrattuna vähemmän pelottava, vähemmän vaarallinen ja vähemmän vahingollista? Entä jos takaportin lisäksi olisi myös kuninkaallinen tie, joka on täynnä makea tuoksuisia terälehtiä? Loppujen lopuksi Diogenes ei mennyt tarkalleen hulluksi. Myöskään muut hypersaniset ihmiset, kuten Sokrates ja Konfutse, vaikka Buddha kärsivät aluksi siitä, mikä nykyään voidaan luokitella masennukseksi.

Onko Jungin lisäksi moderneja esimerkkejä yliherkkyydestä? Ne, jotka pakenivat Platonin varjoluolosta, eivät halunneet ryömiä takaisin alas ja osallistua ihmisten asioihin, ja useimmat hypersaniset ihmiset saattoivat mieluummin piiloutua takapuutarhoihinsa sen sijaan, että keskustelisivat parrasvaloon. Mutta harvat nousevat esiin sen eron vuoksi, jonka he tunsivat pakottavan tekemään, kuten Nelson Mandela ja Temple Grandin. Ja hypersaani on edelleen keskuudessamme: Dalai-lamasta Jane Goodalliin on monia ehdokkaita. Vaikka he saattavat tuntua elävänsä omassa maailmassa, tämä johtuu vain siitä, että he ovat pohtineet syvemmälle asioiden tapaan kuin ympärillä olevat "terveet" ihmiset.Aeon-laskuri - älä poista

Author

Neel Burton on psykiatri ja filosofi. Hän on Green Templeton College -oppilaitoksen jäsen Oxfordin yliopistossa ja hänen viimeisin kirja on Hypersanity: ajattelu yli ajattelun (2019).

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}