Jos tietyn aiheen kirjojen runsaus mittaa populaarikulttuurin pulssia, sielu on näennäisesti herännyt kulttuurin kannalta kiinnostavana aiheena. Neljä vuotta sen julkaisemisen jälkeen Thomas Moore Hengen hoito jatkoi bestseller-listoissa, ja hänen viimeisempi työ, Soulmates, on toiminut hyvin julkaisussaan. Mooren mentori James Hillman on nähnyt hänen teoksensa uudelleen suuresta kustantajalta; ja Hillmanin kollega, Robert Sardello, on myös nähnyt hänen kirjoituksensa siirtyvän suosituimpaan tulokseen. Lisäksi uskonnon ja New Age -jaksojen selaaminen näyttää siltä, ​​että otsikossa olevien sieluisten kirjojen määrä on kasvanut huomattavasti viime vuosina. Näiden teosten valtava runsaus viittaa siihen, että uusi väite tuodaan sielu takaisin postmodernisen tietoisuuden tietoon, herättämään pyhä jokapäiväisessä elämässämme.

Moore tarjoaa, että se, mitä kärsimme, on sielun menetys. Mutta mikä on sielu ja mitä tarkoittaa sen menetys? Mooren ja Hillmanin jälkeen haluan pitää sielun epämääräisesti määritettynä, hajanaisena ja epäselvänä, paitsi sanoa, että en tarkoita sielua teologisena kokonaisuutena tai jonkinlaisena hengellisenä aineena. Sielu on pikemminkin näkökulma asioihin, luonnollisuuteen liittyviin mielikuvituksellisiin mahdollisuuksiin, osaan meistä, jotka syventävät tapahtumia kokemukseksi. 1 Heraclituksen (6th century BCE) lainaamiseksi: "Et voi löytää sielun rajoja, vaikka sinä matkusti jokaisen tien, niin se on sen merkityksen syvyys. "2 Siksi mieluummin mieluummin haluan ympäröidä ja vahvistaa sitä ymmärrystä sen sijaan, että yritettäisiin määritellä tarkasti sielun merkitystä.

Väittäisin, että sielun poissaolo merkitsee syvyyden, merkityksen ja kiinnittymisen menetystä. Kertakäyttöisen kuluttajatuotannon ohjaamassa yhteiskunnassa olemme menettäneet syvällisen ymmärryksen siitä, että pidätys, selibaatti, yksinäisyys, hillitseminen ja rajoitukset ovat puutteellisia, tekemättä, tekemättä. Amerikkalaiset pyrkivät kohti laajoja, kasvuun suuntautuneita, maanisia, Jupiterian elintapoja ja jättävät mitään paikkaa Saturnine melankolialle. Pyrkimyksissämme lisätä elämässämme levottomuutta ja vapaa-aikaa olemme jättäneet huomiotta olemassaolon vakavuuden. Siirrymme levottomasti, hävitämme asuntoja, ajoneuvoja, suhteita, omaisuutta; uskomuksemme, perheemme ja elämäntapamme muuttaminen yhtä helposti kuin alusvaatteiden vaihtaminen; ja kasvun ja edistymisen fantasiaa.

Me emme ole ainakaan materialisteja, kuten jotkut haluaisivat, mutta pikemminkin me olemme spiritisteja, joilla on vähän tai ei lainkaan arvostusta aineellisesta maailmasta, mutta uskomme abstraktioon tai ajatukseen asioista, jotka eivät liity itse asioihin. Elämme väärennetyissä ja jalostetuissa elintarvikkeissa, jotka jäljittelevät todellista ruokaa, muovia, jotka näkyvät puunjyvinä ja kivinä, puristettu kuitu, joka naamioi kotelorakennuksena, kehrätty öljy, joka uskoo, että se on silkkiä. Todellista asiaa tai todellisen asian luomiseen ja viljelyyn kuluvaa aikaa ei ole kovin arvostettu. Tämä on kääpiön kansakunnan ahdinko, jonka ikuisesti nuorekkaita ominaisuuksia ovat rajattomat mahdollisuudet, korkealuokkainen henki, Prometheanin etiikka, hubris, lineaarinen kehitys, seikkailunhalu ja voimakas tahtoinen sankarillinen ego. Amerikassa meidän on vain annettava meille henkiset mielemme, ja voimme saavuttaa sen.

Puer on luku, joka heijastuu Icarusin, Bellerophonin, Phaetonin, Prometheuksen, Pikku prinssin tarinoita ja lumoavaa Don Juania. Nämä luvut liikkuvat henkisen lennon valtakunnassa, sillä niillä ei ole mitään arvostusta tavallisesta ja arkipäiväisestä. Ne ovat perusteettomia, mieluummin henkistä nousua vuoren huipulle kuin sielun hämärää laskeutumista arkielämän tavallisiin ja nöyriin todellisuuksiin. Elämme kulttuurissa, joka jakautuu mielen ja ruumiin, hengen ja aineen välille. Kun nämä eivät ole läheisesti yhteydessä toisiinsa, löydämme halveksuntaa aineesta, kehosta, naisellisuudesta ja historiasta ja asetamme suuren arvon henkelle, edistymiselle, abstraktiolle ja tulevaisuudelle.

Marsilio Ficino, 15th-luvun vuosisadan renessanssin filosofi, jolle Hillman ja Moore luottavat, asettaa sielun näiden näennäisten polariteettien väliseksi väliksi. Kommentoimalla mielen, ruumiin ja sielun suhdetta Ficino kirjoittaa: "Sielu siirtää meitä helposti, ennen kaikkea siksi, että se on ensimmäinen mobiili asia, joka liikkuu itsestään ja omasta tekemisestään. Se sisältää itsessään kaikki asiat ovat keskellä ja ovat siten lähimpänä kutakin, se on yhdistetty kaikkiin asioihin, keskelle näitä asioita, jotka ovat kaukana toisistaan, sillä ne eivät ole kaukana siitä. "3

Kun sielu häviää kulttuurista, ei ole mitään yhteyttä mieleen ja kehoon, ei keskiympäristöä, jotta nämä alueet pysyisivät kiinni. Ja siten me kärsimme henkeä pitämättömästä noususta ja aineen huonontumisesta, joka heijastuu ympäristön heikkenemiseen, kehon halveksuntaan, huonoiseen materialismiin, naisten sortoon ja aineen väärinkäyttöön.

Arkkitehtuurinen näkökulma, joka pitää kulttuuria, määrittelee sen filosofian, uskonnon ja psykologian. Puer-kulttuuri tarjoaa meille tieteellisen filosofian, auringon monoteismin ja henkistä psykologiaa, jossa korostetaan egoa, tahtoa, tahtoa, hallintaa ja huippukokemuksia. 4 Henkilökohtaisen kasvun, ongelmanratkaisun, ja itsemääräämisoikeutta.

Mutta mitä tämä kaikki merkitsee nykyaikaiselle astrologialle? Astrologia, joka siirtyy eteenpäin itsensä hallintaan, henkilökohtaiseen kasvuun, ongelmanratkaisuun, ennustamiseen, hallintaan, vastausten antamiseen elämän ongelmiin ja elämän yksinkertaistaminen, on astrologia, joka usein jättää huomiotta sielun kaipauksen kiinnittymiseen, monimutkaisuuteen, toistumiseen, toisiinsa , mutkittelu ja syvyys. Se on astrologia, jota käytetään yhtenä aseena sankarillisen egon arsenalissa sen siirtyessä pois sielullisesta elämästä.

Esitän tämän sielun ja astrologian kysymyksen, koska astrologia on kuvitteellinen tieteenala, joka liittyy läheisemmin uskontoon kuin tiede; enemmän liittyy runouteen, fiktioon ja myytteihin kuin lauseeseen, tosiasiaan ja yhtälöön. Näin ollen se olisi otettava vähemmän kirjaimellisesti ja enemmän tapa kuvitella maailmaa. 5 Tämä ei ole ollut merkittävä asema suuressa osassa astrologista kirjallisuutta, joka näyttää korostavan tarvetta osoittaa empiirisesti astrologian pätevyys ja puolustaa sitä tarkka työkalu konkreettisten tapahtumien ennustamiseen. Näen, kun katselen kirjakaupan hyllyt astrologiassa ovat astrologiaa laajentavia teoksia, jotka tarjoavat enemmän ja lukuisia tekniikoita tälle tai käytännön areenalle. Mutta en löydä töitä, jotka syventävät tätä kurinalaisuutta.

Monet meistä muistuttavat Carl Sagania, joka tuomitsee astrologian epätieteellisenä, ja hän on oikeassa. Mutta mitä hän ei ymmärtänyt, kuten Rollo May huomautti, että astrologialla on täysin erilainen perusta kuin tiede. Astrologia on myytti ja vaatii, että myytin kieli on meille mielekäs. 6 Jokainen meistä harjoittaa maailmamme kuvaa, imago mundiamme ja suunnittelee sen enemmän tai vähemmän kunnolliseksi maailmankaikkeudeksi, josta tulee vaihe, jossa jonka kohtalomme on pelattu. Siinä määrin kuin olemme tajuttomia tästä, me tunnemme, että elämän tapahtumat tapahtuvat ilman, että tunnistamme, että itseämme olemme kohtalojemme yhteisjäseniä.

Astrologian mielikuvissa tämä maailman kuva on syntymäkaavio. Se on sekä kirjaimellinen kartta aurinkokunnasta että kuvitteellinen kartta sisätilastamme, psyyken topografia. Astrologia fantasisoi ihmiskunnan ekologisen mallin, katsellen ihmisiä toisiinsa ja toisistaan ​​riippuvaisiksi elävän kosmoksen ilmentymiksi eikä kuolleeksi ja mekaaniseksi kellonkaikkeudeksi. Samat rakenteelliset periaatteet ja prosessit luonnossa ovat myös työssä meissä, jolloin voimme nähdä elämämme muodon ja liikkeen metaforisesti heijastuneena taivaan liikkeessä. Tämä elävä kosmos "puhuu" meille symbolismin kautta ja tarjoaa rikkaan kehyksen kuvitellaksemme syvällisen läheisyyden itsemme ja ympäristömme välillä. Sen avulla voimme antaa äänemme syvimmille yhteyksillemme, jotka eivät aina ole omia, äänet, jotka voivat kuulostaa vierailta ja muilta. Kuitenkin juuri nämä sisäiset hahmot, pelaavat pyhässä teatterissa, vaativat meitä ja haastavat huomiomme. Nämä jumaluudet, jotka ovat sielun eri puolia, jotka ilmaisevat sen tarpeita, tuovat meille tarinansa uudestaan ​​ja uudestaan. Kuunnellessamme heitä, ehkä puhumalla oireistamme ja patologioistamme, opimme sielusta. Kasvatamme empaattista mielikuvitusta ja siten laajennamme sielua takaisin maailmaan.

Astrologista karttaa, kuten kaikkia karttoja, käytetään suuntautumiseen. Se voi auttaa meitä löytämään jotain siitä, missä olemme elämässämme, keskuksen löytämisestä, laakereidemme saamisesta ja ehkä tunnistamalla selkeämmin elämämme matkalla. Natalikartta heijastaa, miten olemme, kuinka jumala / desses pelaa elämässämme. Se ei ole syy siihen, mitä meillä on tai tulee. Se heijastaa yksinkertaisesti arkkityyppisiä realiteetteja, joiden kautta me muotoutumme ja jotka muotoilevat maailma. Sisäisen maiseman karttana, sielukuvana, sitä ei voida parhaiten käyttää ennustamaan konkreettisia elämän tapahtumia tai tarjoamaan ratkaisuja elinongelmiin. Pikemminkin se pyytää meitä tutkimaan erilaisia ​​fantasioita, joissa olemme mukana, ja johtaa meidät kohti elämää, joka on syvästi rikastunut ja jolla on tyydyttäviä liitteitä.

Kysymykset kuitenkin syntyvät. Mitkä ovat tämän sielullisen näkökulman käytännön näkökohdat? Miten sitä voidaan soveltaa? Eikö se, mitä me kaikki haluamme tietää? Vastaukset eivät ole yksinkertaisia, koska juuri kysymys herättää sankarillisesta näkökulmasta. Haluamme, että tämä on toinen vaikeasti lihaksikas ego-projekti, jota voimme pin, määritellä, järjestää ja toteuttaa. Sielullinen lähestymistapa ei ole niin yksinkertainen. On paljon vaeltelua ja mutkittelua, vääriä alkuja, tieliikennevirtoja, kiertäviä ympyröitä, jotka kaikki edellyttävät kärsivällisyyttä ja suvaitsevaisuutta outoa ja ulkomaista kohtaan. Meidän on usein istuttava kaavioillamme ja annettava heille kokata ja hautua meissä. Inkubaatioon ja odottamiseen, hauduttamiseen ja mullistamiseen on aikaa, jolloin sielun sekoittaminen aiheuttaa omaa pataansa, kun pidämme elämässämme erilaisia ​​jumalallisuuksia. Juuri tämä hoito on Hillmanille ja Moorelle. Sana terapia on peräisin kreikasta ja se liittyy jumalan / dessesin odottamiseen, osallistumiseen ja palvelemiseen.

Paluu sielu astrologiaan tarkoittaa, että meidän on menetettävä sankarillinen näkökulma. Saatamme haluta harkita uudelleen kaavion katsomista jotain hallitsemaan ja manipuloimaan, ongelmanratkaisuun tai henkilökohtaiseen kasvuun. Kaavio sielukuvana on meitä, emme sitä. Egon tarpeet eivät välttämättä ole sielun tarpeita. Edistyksellä, parannuksella, parannuksella ja kasvulla voi olla vain vähän kiinnostusta sieluun, jotka kuuluvat enemmän sankarin fantasiaan. Jos me, asiakkaidemme kanssa, voimme osallistua kaavioihimme, otamme ne todella mukaan, kertoa tarinoita mytologisista hahmoista, leikkiä syntyvien kuvien kanssa - nämä ovat sielun tekemistä. Kaavioiden käsittely tällä tavalla on hidas prosessi. Monilla asiakkailla, jotka ovat menettäneet enemmän ja parempia nykyajan fantasiaa, ei ole aikaa siihen. He haluavat nopeat vastaukset, varmat vedot, vähäiset ponnistelut. Mutta elämä on alkeeminen prosessi ja riittävän tarkkaavainen ja mielikuvituksellinen, näemme, että muutos ja muutos tapahtuvat omasta aloitteestaan. Asiakkaita voidaan rikastuttaa aloittamalla, missä he ovat, eikä niinkään, missä he haluavat olla.

Astrologina yritä puhua kaavion tummista osista. Älä yritä ehdottaa asiakkaille, miten he voivat vaihtaa heittonsa tai ratkaista heidän ongelmansa, mikä heittää heidät epämukavaksi. Auta heitä löytämään sen sisälle haudattu kulta, etsimään sielua oireessa. Meillä on usein liian nopeita ponnistelujamme olla avuliaita, lievittämällä omaa levottomuuttaan sen sijaan, että istumme tilaa asiakkaamme kanssa ja hauduttamalla heidän kanssaan. On tarpeen tutkia omaa tarvetta auttaa muita, omia epämukavuutemme heidän ahdistuksessaan.

Sielun paluu astrologiaan ei ole aina helppo tehtävä; ja se on vain yksi liikkua monien joukossa astrologian käyttämisessä. Se voi kuitenkin tuoda syvemmän tason työmme. Ota astrologia vakavasti, mutta ei kirjaimellisesti. Sielu liikkuu omassa tahdissaan, eikä sitä voi kiirehtiä tai pakottaa, vaan siinä on vain mahdollisuuksia sen tekemiseen. Ehkä voisimme harkita mielikuvituksen viljelyä tähtitieteellisen työn päämääränä. Tutustu asiakkaan fantasioihin - unelmiin, toiveisiin, toiveisiin, toiveisiin, foiblesiin, epäonnistumisiin ja pelkoihin. Ja tässä tekemässä, tämä betonin kuvantaminen, konkretisoimme myös mielikuvitusta, kiertämällä sielua takaisin maailmaan.

Tämä artikkeli julkaistiin ensin The Mountain Astrologer Magazine -lehdessä, elokuu / syyskuu. 1996-numero. Lisätietoja tai tilausta on osoitteessa www.mountainastrologer.com

Viitteet ja huomautukset:

1. James Hillman, Psykologian uudelleentarkastelu, New York: Harper Row, 1975, px

2. E. Wheelwright, Herakleitos, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1959, p. 58.

3. C. Boer, Marsilio Ficino: Elämän kirja, Irving, TX: Kevätjulkaisut, 1980, s. 87.

4. Bradley Kochunas, "Kuu piirtäminen: Lunarpsykologian tutkimus", Astroterapia uutiskirje, Fairfax, CA: Astrologisen psykologian yhdistys, elokuu 1990.

5. Bradley Kochunas, "Reimagining astrologia", Astroterapia uutiskirje, Fairfax, CA: Astrologisen psykologian yhdistys, huhtikuu 1989.

6. Rollo May, The Cry for Myth, New York: Bantam Doubleday Dellin julkaisuryhmä, 1991, s. 22.

7. H. Corbin, Avicenna ja näkemysperuste, Irving, TX: Kevätjulkaisut, 1980, s. 8.

© 1996 Bradley W. Kochunas - kaikki oikeudet pidätetään

Suositeltu kirja:

Muutoksen jumalat: kipu, kriisi ja Uranuksen, Neptunuksen ja Plutonin siirtymät
esittäjä (t): Howard Sasportas.

Info / tilauskirja

Author

Bradley W. Kochunas, LPC / CCMHC, on lisensoitu kliininen neuvonantaja, jolla on kliininen mielenterveysneuvonta ja riippuvuuksien neuvonta. Hän käyttää astrologiaa työstään asiakkaiden kanssa. Hän on tyytyväinen kaikkiin kirjeenvaihtoihin. Voit ottaa yhteyttä osoitteeseen Box 2212, Middletown, OH 45044, (513) 422-1425 tai lähettää sähköpostia osoitteeseen Tämä sähköpostiosoite on suojattu spamboteilta. Javascript nähdäksesi osoitteen.