Taistelu Jumalan puolesta

Yksi 20. vuosisadan lopun hämmästyttävimmistä tapahtumista on ollut militanttisen uskonnollisen uskonnollisen perinteen syntyminen, joka tunnetaan yleisesti "fundamentalismina". Sen ilmenemismuodot ovat joskus järkyttäviä. Fundamentalistit ovat lyöneet palvojia moskeijaan, ovat tappaneet lääkäreitä ja sairaanhoitajia, jotka työskentelevät aborttiklinikoilla, ovat ampuneet heidän presidenttinsä ja ovat jopa kaadaneet voimakkaan hallituksen. Vain pieni osa fundamentalisteista sitoutuu tekemään tällaisia ​​terroritekoja, mutta jopa kaikkein rauhallisin ja lainmukaisimmillaan on hämmentävää, koska ne näyttävät olevan niin vastenmielisiä monien modernin yhteiskunnan myönteisimpien arvojen kanssa. Fundamentalisteilla ei ole aikaa demokratiaan, moniarvoisuuteen, uskonnolliseen suvaitsevaisuuteen, rauhanturvaan, sananvapauteen tai kirkon ja valtion erottamiseen. Kristilliset fundamentalistit hylkäävät biologian ja fysiikan löydöt elämän alkuperästä ja vaativat, että Genesiksen kirja on tieteellisesti järkevä kaikilla yksityiskohdilla.

Aikana, jolloin monet heittävät menneisyyden kahleista, juutalaiset fundamentalistit tarkkailevat paljastettua lakiaan tiukemmin kuin koskaan ennen, ja muslimi-naiset, jotka kieltävät länsimaisten naisten vapaudet, peittävät itsensä verhoihin ja haudoihin. Muslimien ja juutalaisten fundamentalistit tulkitsevat sekä arabimaailman että Israelin konfliktia, joka alkoi uskomattoman sekularistisena, yksinomaan uskonnollisella tavalla. Lisäksi fundamentalismi ei rajoitu suuriin monoteihin. On buddhalaisia, hinduja ja jopa konfutsialaisia ​​fundamentalismia, jotka myös syrjäyttävät monet tuskallisesti hankitut oivallukset liberaalista kulttuurista, jotka taistelevat ja tappavat uskonnon nimissä ja pyrkivät tuomaan pyhän politiikan ja kansallisen kamppailun valtakuntaan.

Tämä uskonnollinen elpyminen on yllättänyt monia tarkkailijoita. 1900-luvun puolivälissä yleisesti pidettiin itsestäänselvyytenä, että sekularismi oli peruuttamaton suuntaus ja että usko ei koskaan enää koskaan vaikuta merkittävästi maailman tapahtumiin. Oletettiin, että kun ihmiset tulivat rationaalisemmiksi, heillä ei olisi enää tarvetta uskontoon, tai olisikin tyytyväisiä rajoittamaan sen välittömästi heidän henkilökohtaisiin ja yksityisiin alueisiinsa. Mutta myöhäisissä 1970-ryhmissä fundamentalistit alkoivat kapinoida tätä sekularistista hegemoniaa vastaan ​​ja alkoivat tuhota uskontoa syrjäisestä asemastaan ​​ja takaisin keskipisteeseen. Tässä ainakin heillä on ollut huomattava menestys. Uskonto on jälleen tullut voimaksi, jota kukaan hallitus ei voi turvallisesti jättää huomiotta. Fundamentalismi on kärsinyt tappioista, mutta se ei ole missään tapauksessa hiljainen. Se on nyt olennainen osa nykyaikaa, ja sillä on varmasti tärkeä rooli tulevaisuuden kotimaisissa ja kansainvälisissä asioissa. Siksi on ratkaisevan tärkeää, että yritämme ymmärtää, mitä tämä uskonnollisuus tarkoittaa, miten ja mistä syistä se on kehittänyt, mitä se voi kertoa meille kulttuuristamme ja miten parhaiten meidän pitäisi käsitellä sitä.

Mutta ennen kuin jatkamme, meidän on tarkasteltava lyhyesti termiä "fundamentalismi", jota on arvosteltu paljon. Amerikkalaiset protestantit käyttivät sitä ensimmäisenä. 1900-luvun alkuvuosikymmeninä jotkut heistä alkoivat kutsua itseään "fundamentalisteiksi" erottaakseen itsensä "liberaalimmista" protestanteista, jotka olivat heidän mielestään täysin vääristäneet kristillistä uskoa. Fundamentalistit halusivat palata perusasioihin ja korostavat uudelleen kristillisen perinteen "perustekijöitä", jotka he tunnistivat kirjaimellisesti kirjaimella tulkinnalla ja tiettyjen keskeisten oppien hyväksymisellä.

Termiä "fundamentalismi" on sittemmin sovellettu muissa maailman uskonnoissa tapahtuneiden liikkeiden uudistamiseen tavalla, joka ei ole kaukana tyydyttävästä. Näyttää siltä, ​​että fundamentalismi on monoliittinen kaikissa sen ilmenemismuodoissa. Tämä ei ole se tapaus. Jokainen "fundamentalismi" on laki itselleen ja sillä on oma dynamiikka. Termi antaa myös vaikutelman, että fundamentalistit ovat luonnostaan ​​konservatiivisia ja menneisyydestä, kun taas heidän ajatuksensa ovat pohjimmiltaan nykyaikaisia ​​ja erittäin innovatiivisia. Amerikkalaiset protestantit saattavat olla aikoneet palata "perustekijöihin", mutta he tekivät niin erityisellä tavalla. On myös väitetty, että tätä kristillistä termiä ei voida soveltaa tarkasti sellaisiin liikkeisiin, joilla on täysin erilaiset painopisteet. Esimerkiksi muslimien ja juutalaisten fundamentalismit eivät ole kovinkaan huolissaan opista, joka on olennaisesti kristillinen huolenaihe. "Fundamentalismin" kirjaiminen käännös arabiaksi antaa meille usuliyyah-sanan, joka viittaa islamilaisen lain eri sääntöjen ja periaatteiden lähteiden tutkimukseen. Suurin osa länsimaissa "fundamentalisteista" nimetyistä aktivisteista ei osallistu tähän islamilaisuuteen, mutta sillä on melko erilaiset huolenaiheet. Termin "fundamentalismi" käyttö on siis harhaanjohtava.

Toiset kuitenkin väittävät yksinkertaisesti, että, kuten se tai ei, sana "fundamentalismi" on täällä jäämään. Ja olen tullut samaa mieltä: termi ei ole täydellinen, mutta se on hyödyllinen etiketti liikkeille, jotka eroavaisuuksista huolimatta ovat vahvasti perheen kaltaisia. Martin E. Marty ja R. Scott Appleby väittävät monumentaalisen kuuden volyyminsä perustavan hankkeensa alussa, että "fundamentalismi" kaikki seuraa tiettyä mallia. Ne ovat henkisyyden muotoja, jotka ovat syntyneet vasteena havaittuun kriisiin. He ovat ristiriidassa vihollisten kanssa, joiden sekularistiset politiikat ja uskomukset näyttävät olevan ristiriidassa itse uskonnon kanssa. Fundamentalistit eivät pidä tätä taistelua tavanomaisena poliittisena taisteluna, vaan kokevat sen kosmisen sodan hyvän ja pahan voimien välillä. He pelkäävät annihilointia ja yrittävät vahvistaa väkevää identiteettinsä selektiivisesti etsimällä tiettyjä menneisyyden oppeja ja käytäntöjä. Saastumisen välttämiseksi he usein vetäytyvät valtaväestöstä yhteiskunnan luomiseksi. Mutta fundamentalistit eivät ole epäkäytännöllisiä unelmoijia. He ovat absorboineet modernismin pragmaattisen rationalismin, ja he jalostavat karismaattisten johtajiensa ohjauksessa näitä "perustekijöitä" niin, että ne luovat ideologian, joka antaa uskollisille toimintasuunnitelman. Lopulta he taistelevat taaksepäin ja yrittävät uudistaa yhä skeptisempää maailmaa.

Joka ikä ja jokainen perinne on aina ollut ihmisiä, jotka ovat taistelleet päivänsä modernisuudesta. Se on reaktio tieteellistä ja maallista kulttuuria vastaan, joka ilmestyi lännessä, mutta joka on sittemmin juurtunut muualle maailmaan. Länsi on kehittänyt täysin ennennäkemättömän ja täysin erilaisen sivilisaation, joten uskonnollinen vastaus siihen on ollut ainutlaatuinen. Itse päivän kehittyneillä fundamentalistisilla liikkeillä on symbioottinen suhde modernisuuteen. He voivat hylätä läntisen tieteellisen rationalismin, mutta he eivät voi paeta sitä. Läntinen sivilisaatio on muuttanut maailmaa. Mikään - uskonto mukaan lukien - ei voi koskaan olla sama. Koko maailmassa ihmiset ovat kamppailleet näiden uusien olosuhteiden kanssa ja ovat joutuneet arvioimaan uudelleen uskonnollisia perinteitään, jotka on suunniteltu täysin erilaiselle yhteiskunnalle.

Muinaisessa maailmassa oli samanlainen siirtymäkausi, joka kesti noin 700ista 200 BCE: hen, jota historioitsijat ovat kutsuneet aksiaaliseksi, koska se oli keskeinen ihmiskunnan hengellisen kehityksen kannalta. Tämä ikä itsessään oli tuhansia vuosia kestäneen taloudellisen ja siten sosiaalisen ja kulttuurisen kehityksen kehittyminen, joka alkoi Sumerissa tällä hetkellä Irakissa ja muinaisessa Egyptissä. Neljännen ja kolmannen vuosituhannen BCE: n ihmiset pystyivät kasvattamaan tarpeeksi viljelykasveja niiden välittömien tarpeiden tyydyttämiseksi, ja ne kykenivät tuottamaan maatalouden ylijäämän, jolla ne voisivat käydä kauppaa ja saada näin lisätuloja. Tämä antoi heille mahdollisuuden rakentaa ensimmäisiä sivilisaatioita, kehittää taidetta ja luoda yhä voimakkaampia poliittisia alueita: kaupunkeja, kaupunkivaltioita ja lopulta imperiumeja. Maatalouden yhteiskunnassa valta ei enää kuulu yksinomaan kuninkaan tai papin yksinomaan; sen paikka siirtyi ainakin osittain markkinapaikkaan, joka on kunkin kulttuurin vaurauden lähde. Näissä muuttuneissa olosuhteissa ihmiset lopulta alkoivat havaita, että vanha pakanuus, joka oli palvelenut esivanhempaansa, ei enää puhunut täysin heidän tilaansa.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


Aksiaalisen iän kaupungeissa ja valtakunnissa kansalaiset hankkivat laajemman näkökulman ja laajemmat horisontit, jotka tekivät vanhat paikalliset kultit rajallisiksi ja parochialiksi. Sen sijaan, että ihmiset näkisivät jumalallisen, kuten useat erilaiset jumaluudet ovat, ne alkoivat yhä enemmän palvoa yhtä, universaalia transsendenssia ja pyhyyden lähdettä. Heillä oli enemmän vapaa-aikaa ja pystyi siten kehittämään rikkaampaa sisätilaa; vastaavasti he tulivat haluamaan hengellisyyttä, joka ei ollut täysin riippuvainen ulkoisista muodoista. Herkimmät olivat huolissaan yhteiskunnallisesta epäoikeudenmukaisuudesta, joka tuntui rakentuneen tähän agrarian yhteiskuntaan, riippuen siitä, miten se teki talonpoikien työvoimaa, jolla ei koskaan ollut mahdollisuutta hyötyä korkeasta kulttuurista. Näin syntyi profeettoja ja uudistajia, jotka vaativat, että myötätunnon voima oli ratkaisevan tärkeää hengelliselle elämälle: kyky nähdä pyhyyttä jokaisessa yksittäisessä ihmisessä ja halukkuus ottaa käytännön hoitoa yhteiskunnan haavoittuvimmista jäsenistä tuli testiksi aito uskollisuus. Tällä tavoin suuret uskonnolliset uskonnot, jotka ovat jatkaneet ohjausta ihmisille, ovat aksiaalikauden aikana sivistyneessä maailmassa: buddhalaisuus ja hindulaisuus Intiassa, konfucianismi ja taolaisuus Kaukoidässä; monoteismi Lähi-idässä; ja rationalismi Euroopassa. Suurista eroista huolimatta näillä aksiaalisella uskonnolla oli paljon yhteistä: ne kaikki rakentuivat vanhoihin perinteisiin kehittämään ajatusta yhdestä, yleisestä transsendenssista; he viljelivät sisäistä hengellisyyttä ja korostivat käytännön myötätunnon merkitystä.

Tänään, kuten todettiin, olemme menossa samanlaiseen siirtymäkauteen. Sen juuret ovat modernin aikakauden kuudennentoista ja seitsemännentoista vuosisadan aikana, jolloin Länsi-Euroopan kansa alkoi kehittyä erilaiseen yhteiskuntaan, joka ei perustunut maatalouden ylijäämään vaan tekniikkaan, joka mahdollisti niiden resurssien toistamisen toistaiseksi. Viimeisten neljän sadan vuoden taloudelliset muutokset ovat liittyneet valtaviin yhteiskunnallisiin, poliittisiin ja henkisiin vallankumouksiin, joissa kehitettiin täysin erilainen, tieteellinen ja järkevä käsite totuuden luonteesta; ja jälleen kerran on tarvittu radikaaleja uskonnollisia muutoksia. Koko maailmassa ihmiset havaitsevat, että dramaattisesti muuttuneissa olosuhteissaan vanhat uskon muodot eivät enää toimi heille: he eivät voi tarjota valaistumista ja lohdutusta, jota ihmiset näyttävät tarvitsevan. Tämän seurauksena miehet ja naiset yrittävät löytää uusia tapoja olla uskonnollisia; kuten Axial Age -uudistajat ja profeetat, he yrittävät rakentaa menneisyyden oivalluksia tavalla, joka ottaa ihmisen eteenpäin uuteen maailmaan, jonka he ovat luoneet itselleen. Yksi näistä nykyaikaisista kokeista - tosin paradoksaalisesti - saattaa ilmeisesti sanoa niin - on fundamentalismi.

Meillä on taipumus olettaa, että menneisyyden ihmiset olivat (enemmän tai vähemmän) kuin meitä, mutta itse asiassa heidän hengellinen elämä oli melko erilainen. Erityisesti he kehittivät kaksi ajattelutapaa, puhumista ja tiedon hankkimista, joita tutkijat ovat kutsuneet myytteiksi ja logoiksi. Molemmat olivat välttämättömiä; niitä pidettiin täydentävinä tavoina saavuttaa totuus, ja jokaisella oli erityinen osaamisalue. Myyttiä pidettiin ensisijaisena; se oli huolissaan siitä, mitä pidettiin ajattomana ja jatkuvana olemassaolossamme. Myytti katsoi takaisin elämän alkuperään, kulttuurin perusteisiin ja ihmisen mielen syvimpiin tasoihin. Myytti ei koske käytännön asioita, vaan merkitystä. Ellei meillä ole mitään merkitystä elämässämme, kuolevaiset miehet ja naiset joutuvat hyvin helposti epätoivoon. Yhteiskunnan myytit antoivat ihmisille tilannetta, joka tunsi heidän jokapäiväistä elämäänsä; se ohjasi heidän huomionsa ikuiseen ja universaaliin. Se juurtui myös siihen, mitä me kutsumme tajuttomaksi. Eri mytologiset tarinat, joita ei ollut tarkoitettu kirjaimellisesti, olivat antiikin psykologian muoto. Kun ihmiset kertoivat tarinoita sankareista, jotka laskeutuivat alamaailmaan, kamppailivat labyrinttien läpi tai taistelivat hirviöitä vastaan, he toivat esiin alitajunnan alojen hämärät alueet, joita ei voida käyttää puhtaasti järkevään tutkimukseen, mutta jolla on syvällinen vaikutus kokemuksemme ja käyttäytymme. Nykyajan yhteiskunnassamme olevan myytin vähäisyyden takia olemme joutuneet kehittämään psykoanalyysitieteen, jotta voimme käsitellä sisäistä maailmaa.

Myyttiä ei voitu osoittaa järkevällä todisteella; sen näkemykset olivat intuitiivisempia, samankaltaisia ​​kuin taiteen, musiikin, runouden tai veistoksen. Myytti vain todellisuutta, kun se sisältyi kulttiin, rituaaleihin ja seremonioihin, jotka työskentelivät esteettisesti palvojien parissa, herättäen heissä pyhän merkityksen tunteen ja mahdollistivat heidät syventämään syvempiä olemassaolovirtoja. Myytti ja kultti olivat niin erottamattomia, että kyseessä on ensin tieteellinen keskustelu: myyttinen kerronta tai siihen liitetyt rituaalit. Myytti liittyi myös mystiikkaan, psyykeen laskeutumiseen käyttämällä keskittyneitä ja keskittyneitä kurinalaisuuksia, jotka ovat kehittyneet kaikissa kulttuureissa keinona saada intuitiivinen näkemys. Ilman kultti- tai mystistä käytäntöä uskonnon myytteillä ei olisi mitään järkeä. Ne pysyisivät abstrakteina ja näyttävät uskomattomilta, melko samalla tavalla kuin musiikillinen piste pysyy avoimena useimmille meistä ja sitä on tulkittava instrumentaalisesti ennen kuin voimme arvostaa sen kauneutta.

Ennenaikaisessa maailmassa ihmisillä oli erilainen näkemys historiasta. He olivat vähemmän kiinnostuneita kuin olemme todellisuudessa tapahtuneet, mutta enemmän huolissaan tapahtuman merkityksestä. Historiallisia tapahtumia ei pidetty ainutlaatuisina tapahtumina, jotka asetettiin kaukana olevaan aikaan, mutta joiden katsottiin olevan ulkoisten ilmentymien vakio, ajaton todellisuudet. Siksi historia olisi toistuvainen, koska auringon alla ei ollut mitään uutta. Historialliset kertomukset yrittivät tuoda esiin tämän ikuisen ulottuvuuden. Näin ollen emme tiedä, mitä todella tapahtui, kun muinaiset israelilaiset pakenivat Egyptistä ja kulkivat Reedin meren läpi. Tarina on kirjoitettu tarkoituksellisesti myytiksi, ja se liittyy muihin kertomuksiin kulun riiteistä, upottamisesta syvään, ja jumalat, jotka jakavat meren kahdessa luomaan uuden todellisuuden. Juutalaiset kokevat tämän myytin vuosittain pääsiäisen Sederin rituaaleissa, mikä tuo tämän outon tarinan omaan elämäänsä ja auttaa heitä tekemään siitä omia. Voidaan sanoa, että ellei historiallinen tapahtuma mytologisoitu tällä tavalla ja vapautuu menneisyydestä inspiroivassa kultissa, se ei voi olla uskonnollinen. Kysyäkseen, tapahtuiko Egyptin Exodus täsmälleen niin kuin Raamatussa kerrottiin tai vaaditaan historiallisia ja tieteellisiä todisteita todistamaan, että se on tosiasiallisesti totta, on tämän tarinan luonne ja tarkoitus. Se on sekoittaa mytoja logojen kanssa.

Logot olivat yhtä tärkeitä. Logos oli järkevä, käytännöllinen ja tieteellinen ajatus, jonka ansiosta miehet ja naiset voivat toimia hyvin maailmassa. Olemme ehkä menettäneet mytojen tunteen lännessä tänään, mutta tunnemme hyvin logot, jotka ovat yhteiskuntamme perusta. Toisin kuin myytti, logojen on oltava tarkalleen riippuvaisia ​​tosiasioista ja niiden on vastattava ulkoista todellisuutta, jos se on tehokas. Sen on toimittava tehokkaasti arkipäivän maailmassa. Käytämme tätä loogista, diskurssiivista päättelyä, kun meidän on tehtävä asioita, saat jotain tekemistä tai suostutella muita ihmisiä ottamaan käyttöön tietty toiminta. Logot ovat käytännöllisiä. Toisin kuin myytit, jotka näkyvät alku- ja säätiöissä, logot pyrkivät eteenpäin ja yrittävät löytää jotain uutta: vanhojen oivallusten kehittämiseksi, ympäristön hallitsemiseksi, uuden tuoreen löytämiseksi ja keksimään jotain uutta.

Ennenaikaisessa maailmassa sekä myyttejä että logoja pidettiin välttämättöminä. Jokainen olisi köyhtynyt ilman toista. Kuitenkin nämä kaksi olivat olennaisesti erillisiä, ja sen katsottiin olevan vaarallista sekoittaa myyttistä ja järkevää keskustelua. Heillä oli erilliset työpaikat. Myytti ei ollut kohtuullinen; sen kertomuksia ei ollut tarkoitus osoittaa empiirisesti. Se tarjosi kontekstin merkitykselle, joka teki käytännön toiminnasta kannattavan. Sinun ei pitänyt tehdä myyttejä pragmaattisen politiikan perustaksi. Jos teit niin, tulokset voisivat olla tuhoisia, koska psyyken sisäisessä maailmassa toimiva seikka ei ollut helposti sovellettavissa ulkoisen maailman asioihin. Kun esimerkiksi Paavi Urban II kutsui ensimmäisen ristiretken 1095iin, hänen suunnitelmansa kuului logojen valtakuntaan. Hän halusi, että Euroopan ritarit lopettaisivat toistensa taistelun ja lyövät läntisen kristinuskon kangasta toisistaan ​​ja viettävät energiaansa Lähi-idän sodassa ja laajentavat siten kirkon voimaa. Mutta kun tämä sotilasretki tarttui kansanmytologiaan, Raamatun opetukseen ja apokalyptisiin fantasioihin, tulos oli katastrofaalinen, käytännössä, sotilaallisesti ja moraalisesti. Pitkän ristiretken hankkeen aikana pysyi totta, että aina kun logot nousivat, ristiretkeläiset menestyivät. He menestyivät hyvin taistelukentällä, loivat Lähi-idässä elinkelpoisia pesäkkeitä ja oppivat suhtautumaan myönteisemmin paikalliseen väestöön. Kun ristiretkeläiset alkoivat kuitenkin tehdä myyttistä tai mystistä näkemystä politiikkojensa pohjalta, heidät voitettiin yleensä ja he tekivät hirvittäviä julmuuksia.

Logoilla oli myös rajoituksia. Se ei voinut horjuttaa ihmisen kipua tai surua. Rationaaliset perustelut eivät voi aiheuttaa tragediaa. Logot eivät voineet vastata kysymyksiin ihmisen elämän lopullisesta arvosta. Tutkija voisi tehdä asiat toimimaan tehokkaammin ja löytää ihania uusia faktoja fyysisestä universumista, mutta hän ei voinut selittää elämän merkitystä. 9 Se oli myytin ja kultin säilyttäminen.

1700-luvulla Euroopan ja Amerikan kansa oli kuitenkin saavuttanut niin hämmästyttävän menestyksen tieteen ja teknologian aloilla, että he alkoivat ajatella, että logot olivat ainoa keino totuuteen ja alkoivat alentaa myyttejä vääriksi ja taikauskoiksi. On totta, että uusi maailma, jonka he luovat, olivat ristiriidassa vanhan myyttisen hengellisyyden dynamiikan kanssa. Uskonnolliset kokemuksemme nykymaailmassa ovat muuttuneet, ja koska yhä useammat ihmiset pitävät tieteellistä rationalismia vain todellisena, he ovat usein yrittäneet kääntää uskonsa myytit logoksi. Fundamentalistit ovat myös yrittäneet. Tämä sekaannus on aiheuttanut enemmän ongelmia.

Fundamentalistit kokevat taistelevansa voimia vastaan, jotka uhkaavat heidän pyhimpiä arvojaan. Sodan aikana taistelijoiden on erittäin vaikea arvostaa toistensa asemaa. Tulemme huomaamaan, että modernisointi on johtanut yhteiskunnan polarisoitumiseen, mutta joskus konfliktin kärjistymisen estämiseksi meidän on yritettävä ymmärtää toisen puolen kipua ja käsityksiä. Ne meistä - itse mukaan lukien -, jotka nauttivat modernisuuden vapaudesta ja saavutuksista, ovat vaikea ymmärtää hätää, joka aiheuttaa uskonnollisia fundamentalisteja. Silti modernisointi ei usein tapahdu vapautumisena vaan aggressiivisena hyökkäyksenä.


Karen Armstrongin taistelu Jumalan puolestaPiirretään kirjan luvalla:

Taistelu Jumalan puolesta
kirjoittanut Karen Armstrong.

Havainnollistetaan Random House, Inc: n divisioonan Knopfin luvalla. © 2000. Kaikki oikeudet pidätetään. Mitään tämän otteen osaa ei saa kopioida tai tulostaa ilman kustantajan kirjallista lupaa.

Info / Tilaa tämä kirja


Author

Karen Armstrong on yksi tärkeimmistä uskonnollisten asioiden kommentoijista sekä Britanniassa että Yhdysvalloissa. Hän vietti seitsemän vuotta roomalaiskatolisena nunnana, otti tutkinnon Oxfordin yliopistossa, opettaa Leo Baeckin juutalaisuuden tutkijakoulussa ja sai 1999in muslimien julkisten asioiden neuvoston mediapalkinnon. Hänen aiempiin kirjoihinsa kuuluu myydyin Jumalan historia: juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin 4000-vuoden Quest; Jerusalem: yksi kaupunki, kolme uskoa; ja alussa: Genesiksen uusi tulkinta.


enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}