Kahdeksan suuntaviivaa lopullista todellisuutta ja hengellistä käytäntöä varten

Henkisen matkan sillat kulkevat

Kaunein ja syvin tunne
voimme kokea mystisen tunteen.
Se on kaikkien todellisten tieteiden kylvö.
Hän (kenelle) tämä tunne on muukalainen,
jotka eivät voi enää ihmetellä ja seisoa
herättää kunnioitusta, on yhtä hyvä kuin kuollut.
-- Albert Einstein

Kun katson taaksepäin omien henkisen matkani poikkeuksellisia hetkiä, olen kiehtonut nähdessäni, kuinka monipuolisesti se on. Vaikka olen ensisijaisesti kristitty, katolinen mietiskelevä, sydämeni ja elämäni ovat nyt täysin avoimia missä ja milloin mystiset armat vievät minut. Kokemukseni ovat vaihdelleet puhtaista, unitiivisista kohoamisista jumalalliseen todellisuuteen, tuskalliseen syöksyyn tyhjyyteen alkuvuosina perusopiskelijana. Niihin on sisältynyt voimakkaita luonnon ja sen asukkaiden hetkiä - puita, kukkia, vuoria, lintuja, peuroja, pesukarhuja, koiria, kissoja - jopa yksi sagelike-kilpikonna, johon törmäsin Oklahomassa. Minulla on ollut klassinen upanishadinen toteutus, ylivoimainen tietoisuus siitä, että kaikki on sisälläni ja kaikkien sisällä ja kaikessa muussa.

Jumalallinen mysteeri

Minun sisäinen elämäni on ollut draama jumalallisesta mysteeristä, joka viestii sen läsnäolosta ja rakkaudesta, ja kyllästynyt olemukseni. Mutta se on ollut olennaisesti apofaattinen kokemus, jota ei voida tarttua tai kuvata. Mystinen elämä loukkaa järjestelmällisyyttä. Sen eläväisyys, selkeys, voimakkuus ja transsendenttinen luonto ylittävät rajalliset luokkamme. Bede Griffiths sanoi kerran minulle, että lopullinen toteutus on samanlainen kuin istuminen täysin pimeässä huoneessa. Näytät olevan yksin, mutta sitten yhtäkkiä joku tulee ylös ja käärii kädet ympärillenne. Tiedät, että joku on siellä, mutta et näe kasvoja. Tiedätte, että jumalallinen on siellä, koska se rakastaa sinua, pitää teitä, nostaa sinut suurempaan kapasiteettiin, mutta se harvoin poistaa sen verhon.

Omat kohtaamiseni Jumalan kanssa ovat olleet rikkaita ja monipuolisia, ja ne kattavat kaikki mahdollisuudet. Olen varma, että tämä heijastaa jumalallisen äärettömän rikkautta, joka on ilmaistu maailman uskontojen erilaisissa hengellisissä kokemuksissa. Oma sisäinen matka - mitä olen saanut ja näytetty - on valmistanut minut arvostamaan universaalin lähestymistavan mystiikkaa tärkeyttä ja mahdollisuutta, koska vain tällainen lähestymistapa antaa paremman ymmärryksen hengellisyydestä. Lopulta olen vakuuttunut siitä, että uskonnot täydentävät toistensa ymmärrystä lopullisesta todellisuudesta.

Intermystinen silta

Thomas Keatingin ja Snowmass-konferenssin viidentoista jäsenen laatimat uskonnollisen ymmärryksen suuntaviivat tarjoavat vahvan pohjan hedelmälliselle vuoropuhelulle kaikkien uskontokuntien välillä. Nämä sopimusten kohdat on saavutettu hengellisen käytännön yhteydessä. Jokainen konferenssin jäsen on johtava hengellisen viisauden perinne. Kukin on sitoutunut poikkeavaan lähestymistapaan. Tämä tarkoittaa sitä, että he ovat kiinnostuneita henkisistä käytännöistä, oivalluksista, intuitioista ja kaikkien hengellisyyden koulujen olennaisista muotoilusta. Nämä 15 ihmistä ovat tulleet läheisiin ystäviin vuosien mittaan. Vuosittaisten viikoittaisten retriittien aikana he ovat jakaneet eri lähestymistapojensa hengelliset resurssit ja aarteet ja löytäneet paljon yhteistä.

Suuntaviivat, joita tarkastelemme täällä, koskevat heidän perussuuntaansa lopulliseen todellisuuteen, loput suuntaviivoista käsittelevät henkistä käytäntöä.

1. Lopullinen todellisuus ja uskonnot

Ensimmäinen ohje tunnustaa lopullisen todellisuuden sijainnin kaikissa maailman uskonnoissa. Se ilmaisee tämän totuuden seuraavilla sanoilla: "Maailman uskonnot todistavat lopullisen todellisuuden kokemuksesta, johon he antavat erilaisia ​​nimiä: Brahman, Allah, (Absoluutti), Jumala, Suuri Henki."

Tässä ohjeessa korostetaan kokemusta, ei pelkästään käsitystä. Kaikkien uskontojen perusta on näiden perinteiden perustajien ja johtajien todellinen kokemus vuosisatojen ajan. Lopullisen todellisuuden ensisijaisuuden tunnustaminen on mystisen prosessin tulos. Kaikki uskonnot hyväksyvät lopullisen todellisuuden paikan ja roolin, mutta koska niitä ei aina voida ymmärtää, sitä ei voida riittävällä tavalla kuvata. Kaikki termit tai sanat ovat hyödyttömiä, kun yritetään nimetä lopullinen lähde.

2. Todellisuus ei voi olla rajoitettu

Toinen suuntaviiva välittää edellä mainitun käsityksen: "Lopullista todellisuutta ei voi rajoittaa mikään nimi tai käsite." Sanomme, riippumatta siitä, kuinka tekniset, tarkat tai erikoistuneet, eivät kykene pitämään tai välittämään voimakasta, täydellistä ja tiettyä todellisuutta lopullisesta todellisuudesta. Se on täysin kielen, ajattelun, mielikuvituksen ja elämän kyvystä tarttua - millä tahansa todella merkityksellisellä tavalla - mitä lopullinen todellisuus todella on. Elämämme ja olemuksemme on sovitettu yhteen sen kanssa.

3. Ääretön potentiaali ja Actualization

Mystinen prosessi riippuu suhteestamme tai yhteydestä vaikeaan mysteeriin. Kolmas suuntaviiva tunnistaa tämän kokemuksellisen käsityksen: "Lopullinen todellisuus on äärettömän mahdollisuuden ja toteutumisen perusta."

Vain avaamalla ja integroimalla siihen lähteeseen, jonka me heräämme siihen, kuka me itse asiassa olemme, joka on piilotettu lähdekoodin mysteeriin. Lähde, kuten lopullinen todellisuus, pitää avainta tulossa, meidän heräämme laajemmassa identiteetissämme olevaan olemukseen. Kaikki, mitä olemme ja voimme tulla, on identiteettinsä lähteessä, lopullinen todellisuus sen tehottomassa mysteerissään. Emme voi aktivoida ääretöntä potentiaalisuuttamme paitsi lähteessä että sen kautta. Jokainen muu potentiaalinen muoto on rajallinen ja siten pysyvä.

4. Uskon polku

Jos haluaisimme realisoida synnynnäisen mahdollisuuden äärettömään elämään ja kehitykseen, meidän on seurattava uskon polkua perinteistämme riippumatta. Kaikki polut kulkevat jonkin verran uskon pakottavan voiman ilmaisua johtamaan meidät hengellisen potentiaalimme toteutumiseen. Neljäs suuntaviiva määrittelee tämän uskonkokemuksen luonteen: "Usko avaa, hyväksyy ja reagoi Ultimate Realityyn. Usko tässä mielessä edeltää jokaista uskomusjärjestelmää."

Usko on pohjimmiltaan avoimuus, innostus ja odotukset, joita näemme lapsilla ja muilla valaistuneilla sieluilla. Se on luottamuksen perusasenne olemassaolon takana olevaan perimmäiseen mysteeriin; se on ele ja puhtaasti avoin avoimuus. Tämä luottamuksen asenne edeltää uskomusjärjestelmää tai perinteitä. Se on yleinen kokemus ja vaatimus korkeammalle elämälle; ilman sitä hengellinen matka on mahdotonta. Tietyssä mielessä usko on myös halukas luopumaan valvonnasta lähteeseen. Se on kyky luottaa perimmäisen mysteeriin.

5. Jokaisella on mahdollisuus kokonaisuuteen

Olemme kaikki mystikkimme syntymämme vuoksi. Tarkoitamme jotain muuta. Kaikki uskonnot ilmoittavat meille tästä totuudesta, ja niiden monet hengellisyyden muodot ovat keinoja jokaiselle meistä vaalia sisäisen valtakuntamme yhteyden heräämistä ja vakaan kasvun lähteeseen. Viidennessä suuntaviivassa käsitellään tätä kohtaa: "Ihmisen kokonaisuuden potentiaali - tai muissa viitekehyksissä, valaistumisessa, pelastuksessa, muutoksessa, siunattuessa, nirvana - on läsnä kaikissa ihmisissä."

Meillä on - todellakin - tämä mahdollinen rajoittamaton oleminen, koska tämä mystinen ulottuvuus on osa sitä, mikä tekee meistä ihmisen. Elämämme tavoite on, että ymmärrämme potentiaalimme kokonaisuudessamme, luonnon jumalalliselle sisäiselle ytimelle. Olemme olentoja, jotka kulkevat tämän kokonaisuuden eteen. Juuri siksi olemme täällä.

Tämä maailma on laukaisualusta! Olemme joskus levottomia, koska olemme valmiita pysyvään täyttymiseen. Hahmo Aamee Mame heijastaa tätä näkemystä, kun hän sanoo leveän silmänsä veljenpoikansa: "Elämä on juhla, mutta useimmat suckers ovat nälkää!" Mystinen elämä on juhla. Kaikki tämä on vain juustoa voileipä.

6. Kaikki johtaa lopulliseen todellisuuteen

Kaikki on keino johtaa lopullisen todellisuuden kokemukseen. Jumalallinen kommunikoi itsensä kaikissa asioissa. Se, että on olemassa ääretön tapa kohdata lähde, on kuudennen suuntaviivan olennainen totuus: "Lopullinen todellisuus voidaan kokea paitsi uskonnollisten käytäntöjen lisäksi myös luonnon, taiteen, ihmissuhteiden ja muiden palvelemisen kautta."

Lopullinen voi kokea lähes mitä tahansa. Ei ole paikkaa, ei jumalallista rajoittavaa toimintaa. Se on kaikkialla.

7. Tietämättömyys ja kärsimys

Yksi tärkeimmistä elämänpiirteistä on meidän halukkuutemme tutkia muita tapoja katsoa elämää. Tämän mallin tunnustaminen on yksi tämän kirjan oletuksista. Olemme alkaneet tuntea olonsa mukavaksi kokeilemalla muita perinteitä, etenkin vaihtoehtoisten rukouksen muotojen, meditaation ja joogan kanssa. Olemme nälkäisiä jumalalliselle; pyrimme läpimurtoon. Ennemmin tai myöhemmin se tapahtuu. Jos ihminen todella yrittää, ja se viettää aikaa rukoukseen tai meditaatioon joka päivä - mieluiten kahdesti päivässä -, sitten ennemmin tai myöhemmin tapahtuu läpimurto.

Yksi nykyajan maailman suurista ongelmista on se, että ihmiset tuntevat eristyneisyyden - lopullisesta mysteeristä, luonteesta, muista ihmisistä ja muiden olentojensa. Tämä erottelu on suhteellinen näkökulma, joka kasvaa ihmisen itsemääräämisoikeudesta kulttuurin lähteestä ja toisistaan. Tällainen näkökulma on lopulta illuusio. Seitsemäs suuntaviiva ja toinen perusta uskonnolliselle keskustelulle ja yhteistyölle tunnustavat tämän eristämisen ja erottamisen vaaran: "Niin kauan kuin ihmisen kunto koetaan erillään lopullisesta todellisuudesta, se on tietämättömyyden, illuusion, heikkouden ja kärsimyksen alainen. "

Kun elämämme on jaettu itseensä vastaan, se ei ole kosketuksissa siihen, miten asiat todella ovat: jokainen ihminen osana laajaa tietoisuuden yhteisöä, joka käsittää koko. Bede Griffiths sanoi usein, että synti on erottaminen, mikä viittaa itsenäisyyden vääriin asentoon niin monet ihmiset ottavat elämässään. Autonomia on illuusio ja aikamme tärkein tietämättömyys. Se on perustellut niin paljon tuhoavaa käyttäytymistä hallituksessa, yrityksessä, koulutuksessa, terveydenhuollossa ja perheissä. Mutta jos ymmärrämme, että olemme läheisesti yhteydessä kokonaisuuteen ja kaikkien muiden kanssa, meidän asenteemme, tottumuksemme, sanamme ja tekomme mitataan, aina etsimällä harmoniaa.

8. Kokemus ykseydestä

Suuntaviiva kahdeksan kääntyy henkisen käytännön kysymykseen, jossa korostetaan sen merkitystä mystisellä matkalla. Kuitenkin se myös tunnustaa, että pelkästään hengellinen käytäntö ei saavuta toivottua muutosta. Se on syvempi kuin pelkästään omien ponnistelujamme sisäisissä ja ulkoisissa muutoksissa riippumatta siitä, kuinka nämä ovat jalo ja sankarillinen. Muutoksemme perustuu pikemminkin suhteemme syvyyteen ja laatuun Ultimateen

Todellisuutta. Juuri tämä suhde määrittelee nousumme korkeampaan tietoisuuteen, myötätuntoiseen olemukseen ja rakastavaan läsnäoloon. Kahdeksas suuntaviiva sanoo: "Kurinalainen käytäntö on välttämätöntä hengelliselle elämälle, mutta hengellinen saavutus ei ole omien ponnistelujensa tulos, vaan tulos ykseyden (ykseyden) kokemuksesta Ultimate Realityn kanssa."

Toisin sanoen se, mikä muuttaa meitä, ei ole se, mitä teemme, vaan yhdentyminen siihen, mikä on. Mitä me teemme henkisen ponnistelun, rukouksen, meditaation, myötätunnon ja rakkauden tavat, ovat kaikki tärkeitä; mutta muutoksen syy on sisäinen mystinen prosessi, jossa unioni liittyy lähteeseen. Se, ja se yksin, on se, mikä tuo sisäistä muutosta ja vie meidät ikuiseen juuremme laajennettuun identiteettimme jumalalliseen.

Painettu julkaisijan luvalla
Uusi Maailman kirjasto. © 2001. http://www.newworldlibrary.com

Artikkelin lähde

Mystinen sydän: universaalin hengellisyyden löytäminen maailman uskonnoissa
esittäjä (t): Wayne Teasdale.

Mystinen sydän Wayne TeasdaleBrother Wayne Teasdale paljastaa henkisyyden ja sen käytännön elementtien voiman uskonnollisena munkina. Hän yhdistää syvällisen kristillisen uskon läheiseen käsitykseen muinaisista uskonnollisista perinteistä.

Saat lisätietoja tai tilata paperikirjan tai ostaa Kindle-versio..

kirjailijasta

Wayne Teasdale

Veli Wayne Teasdale oli lepakko munkki, joka yhdisti kristinuskon ja hindulaisuuden perinteet kristillisen sannyasin tapaan. Aktivisti ja opettaja, joka rakensi uskontojen välistä yhteisymmärrystä, Teasdale palveli maailman uskontojen parlamentin parlamenttien hallituksessa. Monastisen uskonnollisen vuoropuhelun jäsenenä hän auttoi laatimaan yleismaailmallista julistusta väkivallattomuudesta. Hän on DePaulin yliopiston, Columbia Collegen ja katolisen teologisen liiton apulaisprofessori sekä Bede Griffiths International Trustin koordinaattori. Hän on kirjoittanut Mystinen sydänja Monk maailmassa. Hänellä oli filosofian maisteri St. Joseph Collegesta ja Ph.D. teologiassa Fordhamin yliopistosta. Käy tässä verkkosivusto lisätietoja hänen elämästään ja opetuksistaan ​​...

Tämän tekijän kirjat

{amazonWS: searchindex = Kirjat; avainsanat = Wayne Teasdale; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}