Kreikan sankari Achilles Hectorin ruumiilla, hänen tärkein vastustajansa Troijan sodassa. Jean-Joseph Taillasson / Krannertin taidemuseo

Kun koronaviruspandemia osui New Yorkiin maaliskuussa, kuolonuhrien määrä nousi nopeasti, ja perheillä ja yhteisöillä oli vain vähän mahdollisuuksia suorittaa perinteisiä rituaaleja läheisilleen.

Toimittaja Time-lehti kuvasi kuinka ruumiit laitettiin rampille, sitten lastauslaiturille ja pinottiin puisiin telineisiin. Hätämorsiamet perustettiin käsittelemään suurta määrää kuolleita. Virallisen laskennan mukaan yksin New Yorkilla oli 20,000 kuollut kahden kuukauden ajan.

Kuukausia myöhemmin kykymme surua ja käsitellä kuolemaa on edelleen häiriintynyt johtuen jatkuvasti pelosta koronaviruksen uhasta ja tarpeesta tarkkailla sosiaalista etäisyyttä.

Kuten klassisen tutkimuksen tutkija, Minulla on tapana katsoa menneisyyteen auttaakseni ymmärtämään nykyisyyttä. Antiikin kirjallisuudessa, etenkin muinaiskreikkalaisissa eepoksissa, tutkitaan, mitä tarkoittaa olla ihminen ja osa yhteisöä.

Kreikkalaisessa The Iliad -klassikossa Homer määrittelee vain vähän yleismaailmallisia oikeuksia, mutta selvästi esiin nouseva on odotus kunnollisesta valituksesta, hautaamisesta ja muistomerkistä.

Elämän arvostaminen kuolemassa

Homeroksen "Iliad" tutkii kymmenen vuoden sodan - Troijan sodan - aiheita kertomuksessa, joka kestää noin 10 päivää. Se osoittaa kreikkalaisten sisäiset riidat ja kamppailut, kun he yrittävät puolustautua troijalaisia ​​vastaan.

Se humanisoi Troijan kaupungin korostamalla menetysten ja kärsimysten laajuutta eikä vain sen kuninkaiden ja sotapäälliköiden ylpeyttä.

Eeppinen alkaa tunnustamisesta että sen päähenkilön, Achillesin, raivosta loukkauksensa vuoksi "loi lukemattomia suruja" kreikkalaisille ja "lähetti monia vahvoja sankareita alamaailmaan".

Eepoksen konflikti alkaa kun kuningas Agamemnon, Kreikan armeijan johtaja, riistää puoli-jumalallisen sankarin Achilleuksen Briseisistä, orjuudesta, joka hänelle myönnettiin palkinnoksi aiemmin sodassa.

Briseisin sanotaan olevan Achillesin "hyvä", fyysinen merkki, joka osoittaa arvostuksen, jota hänen kreikkalaiset toistensa arvostavat häntä kohtaan. Sanan ”hyvä” merkitys kehittyy runon edetessä. Mutta kun lukijat oppivat Achillesin rinnalla, fyysisillä esineillä ei ole mitään merkitystä, kun joku kuolee joka tapauksessa.

Eepoksen loppuun mennessä fyysiset kunniamerkit korvataan tärkeydellä hautausrituaaleilla. Zeus myöntää, että hänen kuolevainen poikansa Sarpedon voi parhaimmillaan vastaanottaa ”kuolleiden hyvän”, kun hän on haudattiin ja surettiin. Myös Achilles vaatii, että suru on "kuolleiden hyvä", kun hän kokoaa kreikkalaiset kunnioita hänen kaatunutta toveriaan Patroklosta.

Eepos päättyy perusteluun Achillesin vastustajan, Hectorin, suurimman troijalaisen soturin ja toisen Achillesin raivon uhrin hautaamiselle.

Hectorin hautajaisriittejä varten kreikkalaiset ja troijalaiset sopivat aseleposta. Troijalaiset keräävät ja puhdistavat Hectorin ruumiin, tuhkaavat hänet ja hautavat jäännökset monumentaalisen haudan alle. Kaupungin naiset kertovat tarinan rohkeasta sankarista heidän valituksessaan.

Tämä on sen perustavanlaatuinen kertomus - että hautausrituaalit ovat välttämättömiä yhteisöjen kollektiiviselle työlle. Hautajaisten huomiotta jättäminen aiheuttaa kriisin. Iliadissa jumalat kokoontuvat ratkaisemaan Hectorin hautaamattoman ruumiin ongelma: Achillesin on lopetettava raivonsa ja palautettava Hectorin ruumis perheelleen.

Jumalallinen oikeus

Tämä kertomus toistetaan muissa kreikkalaisissa myytteissä. Tunnetuin on ehkä Sophoklesin "Antigone", kreikkalainen tragedia, joka on peräisin 440-luvulta eKr. Tässä näytelmässä kaksi veljeä, Eteocles ja Polynices, tapetaan taistelussa kaupungin hallitsemiseksi.

Kreon, heidän setänsä, joka ottaa kaupungin haltuunsa, kieltää yhden hautaamisen. Näytelmän konflikti keskittyy heidän sisarensa Antigonen ympärille, joka hautaa veljensä uuden kuninkaan toiveita vastaan ​​ja antaa itsensä kuolemaan.

Vastustaessaan tätä perusoikeutta Creonin osoitetaan kärsivän vuorostaan ​​menettämällä vaimonsa ja poikansa itsemurhan aikana. Vastauksena Antigonen kuolemanrangaistukseen veljensä rituaalien suorittamisesta hänen poikansa Haemon vie henkensä ja hänen äitinsä Eurydice seuraa häntä.

Kuolleiden asianmukainen kunnioittaminen - etenkin niiden, jotka ovat kuolleet palvelemaan kansaansa - on tästä näkökulmasta jumalallisesti pakotettu oikeus. Lisäksi kuolleiden väärinkäsittely tuo kaupunkiin pahamaineisuutta ja saastumista. Rutto kiroaa usein kaupunkeja ja ihmisiä, jotka eivät kunnioita kaatuneitaan.

Tämä on keskeistä juonelle ”Tarvikkeet”, Toinen kreikkalainen näytelmä kertoo meille Kreikan Theban kaupungin kuninkaan Oidipuksen poikien välisestä konfliktista. Tässä Euripidesin näytelmässä Thebanit kieltäytyvät hautaamasta sotureita, jotka taistelivat kaupunkiaan vastaan. Kriisi ratkaistaan ​​vasta, kun ateenalainen sankari Theseus johtaa armeijan pakottamaan heidät kunnioittamaan kuolleita.

Yksi kuuluisimmista esimerkeistä klassisesta retoriikasta on osa perinteitä kunnioittaa kuolleita julkisena velvollisuutena. Kreikkalainen historioitsija Thucydides kirjoittaa Periklesin hautauspuheesta, joka oli suosittu johtaja Ateenassa 430-luvulla eKr.

Tarjotessaan ”Kristuksen Hautausikoni", Puhe kuolleiden sotakuolleiden kohdalla, Perikles ilmaisee näkemyksensä ateenalaisista vastustavansa ulkomaisia ​​uhkia menneisyydessä.

Menneisyyden muistot olivat tärkeä opas tulevaisuuteen. Siksi hautajaisten puheesta tuli niin tärkeä ateenalaisten elämässä: Se tarjosi tilaisuuden selittää, miksi nuo ihmiset uhrattiin yhteisen kansalaisoperaation ja identiteetin palvelemiseen.

Muistin yhteisöt

Vielä nykyäänkin muistoja muokkaavat tarinat. Paikallisyhteisöistä kansakuntiin kertomamme tarinat muokkaavat sitä, mitä muistamme menneisyydestä.

Terveystutkimuslaitoksen tutkijat ennustavat, että arviolta 200,000 XNUMX ihmistä Yhdysvalloissa on kuollut koronavirukseen 26. syyskuuta mennessä ja noin 400,000 XNUMX vuoden loppuun mennessä.

Monet ihmiset, jotka näkevät rakkaansa kuolevan, kohtaavat ratkaisemattoman menetyksen taimonimutkainen suru”- suru, joka johtuu siitä, että ei tiedetä, mitä tapahtui rakkaillesi, tai ilman sosiaalisia rakenteita käsittelemään menetystä. Tätä surua on pahentanut nykyinen eristäminen. Se on estänyt monia toteuttamasta niitä rituaaleja, jotka auttavat meitä oppimaan elämään surumme kanssa.

Menetin äskettäin 91-vuotiaan isoäitini, Beverly Mjolsness, ei-koronaviruksen kuolemaan. Perheeni teki vaikean päätöksen olla matkustamatta maata hautaamaan häntä. Sen sijaan kokoontuimme video-muistomerkille hyvin vietetyn elämän juhlista. Kun teimme niin, näin perheeni kamppailevan tietääkseen, kuinka edetä ilman rituaaleja ja mukavuutta olla yhdessä.

Sellainen suru, joka ei salli kollektiivista henkilökohtaista muistamista, voi muuttua heikentävä trauma. Julkinen keskustelumme ei kuitenkaan ole pyrkinyt vähentämään kuolleiden määrää tai jatkuvaa uhkaa. toimittaa muistosuunnitelmat, nyt tai tulevaisuudessa.

Homer ja Sophocles osoittavat, että kuolleille antamamme rituaalit auttavat meitä ymmärtämään, mitä elämään tarvitaan. Mielestäni meidän on aloitettava kunnioittaa niitä, jotka olemme menettäneet tälle epidemialle. Se ei vain tuo mukavuutta eläville, vaan muistuttaa meitä siitä, että meillä on yhteisö, jossa elämällämme - ja kuolemillamme - on merkitystä.

kirjailijasta

Joel Christensen, klassisen tutkimuksen apulaisprofessori, Brandeis University

Tämä artikkeli julkaistaan ​​uudelleen Conversation Creative Commons -lisenssin alla. Lue alkuperäinen artikkeli.

kirjat_kuolema