Kokeile kokeilua, jota kutsumme "yhden minuutin zazeniksi":

Kun silmäsi ovat auki, tuijota jotain etäisyydelle: rakennuksen kulma ikkunan ulkopuolelle, piste kukkulalla, puu tai bush tai jopa kuva seinälle.

Samalla pysäytä tai lähes pysäytä hengitys, ja huomaa, että keskitätte siihen yhteen pisteeseen, yritä estää ajatuksia tulla mieleesi.

Tulet huomaamaan, että todella pystyt estämään ajatuksia käynnistymästä. Saatat tuntea joidenkin ajattelevien toimien alkua mielessäsi, mutta myös se voidaan pitää hallinnassa.

Toistuva käytäntö antaa sinulle mahdollisuuden estää jopa pisimmän ajatuksen varjon.

Tämä inhibitio voidaan ylläpitää niin kauan kuin hengitys pysähtyy tai lähes pysähtyy. Silmäsi heijastavat selkeästi ulkoisten esineiden kuvia, mutta "havaintoa" ei tapahdu. Ei ajattelua mäkeä, mitään ajatusta rakennuksesta tai kuvasta, mitään henkistä prosessia, joka koskee asioita mielenne sisällä tai ulkopuolella, ei tule näkyviin. Silmänne heijastavat yksinkertaisesti ulkoisten esineiden kuvia, kun peili heijastaa heitä. Tätä yksinkertaisinta henkistä toimintaa voidaan kutsua "puhtaaksi aistiksi".

William James, klassisessa psykologian oppikirjassaan, kuvaa tätä puhdasta tunnetta seuraavasti:

"Tunne erottuu käsityksestä? On mahdotonta tarkasti määritellä tunne ... ja käsitykset yhdistyvät toisiinsa tuntemattomien asteiden avulla. Voimme vain sanoa, että se, mitä tarkoitamme aistimuksilla, on ensinnäkin tietoisuuden tienä. välittömiä tuloksia hermovirtojen tajunnalla aivoihin tullessaan, ennen kuin he ovat herättäneet ehdotuksia tai yhdistyksiä aikaisempaan kokemukseen: täysin puhdas tunne.

"Seuraava vaikutelma synnyttää aivoreaktion, jossa viimeisen vaikutelman herätetty liivi toimii. Toisenlainen tunne ja korkeampi kognitio ovat seurausta." Ideat "kohteen ympärillä yhdistyvät tietoisuuteen sen pelkästään järkevästä läsnäolosta. Me nimeämme sen, luokittelemme sen, vertaamme sitä, teemme siihen liittyviä ehdotuksia. Yleensä tätä korkeampaa tietoisuutta asioista kutsutaan käsitykseksi, pelkkä puuttumaton tunne heidän läsnäolostaan ​​kutsutaan aistimukseksi. tunne hetkiä, jolloin huomiomme on täysin hajallaan. "

Yhden minuutin zazen-kokeessamme tunne johtui ajattelun prosessin voimakkaasta estämisestä. Vaikka James katsoi, että jonkin verran tuntuu kykenevän "menettelemään tähän tunteeseen hetkessä, jolloin huomiomme on täysin hajallaan", yhden minuutin zazenissa voimakas mielenvoima ohjaa mielemme ja estää hajautetun huomion ja vaeltavat ajatukset. Se ei ole puolueeton mielentila, vaan vahva, vapaaehtoinen, sisäinen keskittymä.

Mistä tämä henkinen voima tulee? Kokeessamme se tuli hengittämisen pysäyttämisestä (tai lähes pysäyttämisestä). Ja hengityksen pysäyttäminen edellyttää välttämättä vatsan hengityselinten lihasten rasitusta? toisin sanoen, jännityksen kehittyminen tandenissa.

Mielenterveys, tai voisimme sanoa hengellisen voiman tämän voimakkaan sisäisen keskittymisen merkityksessä, tandenin jännityksestä. Aluksi tämä saattaa kuulostaa hieman naurettavalta. Mutta se osoittautuu totta, kun yritämme näyttää.

Kokeile seuraavia:

Istu alas hiljaa jonkin aikaa, eikä halua ajatella mitään.

Tällä hetkellä kuitenkin jotkut ajatukset tulevat päänne, ja sinä tulet imeytymään siihen ja unohtamaan itsesi. Mutta ennen pitkää tiedätte yhtäkkiä itsestäsi ja alatte jälleen yrittää ajatella mitään.

Ennen kuin kaksikymmentä sekuntia on kulunut, löydät jälleen kerran uuden idean, joka rajataan ja miettii sitä ajatellen, unohtamatta itseäsi. Toista sama prosessi uudelleen ja uudelleen, ja vihdoin tulet ymmärtämään, että et voi hallita omassa mielessäsi esiintyviä ajatuksia.

Nyt kokeile vaihtelua yhden minuutin zazen-harjoituksesta:

Pysäytä tai lähes pysäytä hengitys. Hengitä sitten hitaasti ja syvästi toistuvasti uuden jännityksen aikaansaamiseksi vatsan hengityselimissä. Hengityselinten lihasten kireys voi kiinnittää huomionne.

Hengityksellä on erittäin tärkeä rooli ajatusten hallitsemisessa zazen-käytännössä. Kun huomaat huolellisesti, miten se tehdään, löydät valtavan määrän työtä. Tästä huolimatta esiintyy tiettyjä keskittymisväliä ja ajatukset uhkaavat hiipua sisään. Jokainen kerta, kun ne keskittyvät uudelleen, ne voidaan estää.

Pyrkimys edellyttää hengityselinten lihasten jännityksen pysymistä tai uudistamista. Tämä jännitys johtaa samadhiin, joka on vakaa herätys, jossa ajatukset hallitaan ja hengellinen voima maksimaalisesti.

Zazenissa rintakehä (kaulan ja vatsan välissä) on pidettävä mahdollisimman paikallaan. Hengitys tapahtuu täyttämällä alavatsan, kun taas uloshengitys suoritetaan vatsalihasten kanssa.

Zazenissa on tärkeä ero normaalin hengityksen ja hengityksen välillä: zatsenissa kalvon vastakkaisina ovat vatsalihasten vapaa supistuminen ja niiden ylöspäin työntäminen. Tämä synnyttää henkeä.

Tämä kuulostaa monimutkaiselta, mutta on itse asiassa hyvin yksinkertainen: sinun täytyy vain pitää hengitystäsi. Jos lopetat sen jälkeen hitaasti, vähitellen, se tehdään välttämättä pitämällä kalvoa alas ja tarkistamalla vatsalihasten ylöspäin työntyvä liike. Tämä on se, mitä tarkoitamme, kun puhumme "voiman heittämisestä tandeniin". Se johtaa siihen, että lopulta syntyy hengellinen voima.

Jos onnistut pitämään kalvon ja vatsalihasten supistumisen vastakkain lähes yhtä voimakkaasti, hengitys pysähtyy melkein, vaikka keuhkoissa on luonnollisen ruumiinpaineen takia hiljainen ja lähes huomaamaton hengitys. Kun puhumme pysähtyneestä tai lähes pysähtyneestä hengityksestä, tarkoitamme yleensä hyvin hiljaisen hengityksen tilaa.

Tämän luvun alussa kuvailimme "yhden minuutin zazenin" kokeilua ja havaitsimme, että voisimme hallita aivoissa esiintyviä ajatuksia pitämällä henkeä. Tämä ajatuksen hallinta ja esto tuli tästä vastakkaisesta jännityksestä vatsan lihaksissa ja kalvossa. Zazenin kokemuksen perusteella meidän on pääteltävä, että ylläpitämällä vatsan hengityselinten lihasten tilaa voimme hallita, mitä aivoissa tapahtuu.

Jopa ne, jotka eivät tiedä mitään Zenistä, heittävät voimaa vatsaan pysäyttämällä hengenvetonsa, kun he yrittävät sietää kylmää kylmää, kantavat kipua tai tukahduttaa surua tai vihaa. He käyttävät tätä menetelmää luodakseen henkistä voimaa.

Vatsalihaksia voidaan pitää eräänlaisena koko kehon lihasliikkeiden johtajana. Kun teet raskasta käsityötä, kuten painon nostoa tai kelkka-vasaraa, et voi tuoda muiden ruumiin lihaksia pelaamaan ilman lihaksia. Jopa käden nostamisessa tai jalkojen siirtämisessä käytät vatsalihaksia. Kiristä kynällä tai langalla neula ja löydät kalvoon kehittyvän jännityksen. Ilman hengityselinten lihasten yhteistyötä ei voi siirtää mihinkään kehon osaan, kiinnittää erityistä huomiota mihinkään, tai kutsua itseään mihinkään henkiseen toimintaan. Emme voi toistaa tätä tosiseikkaa liian usein: se on erittäin tärkeää, mutta sitä on toistaiseksi jätetty huomiotta.

Mitä tässä luvussa kuvataan, ei ole muualla Zen-kirjallisuudessa. Se on uusi ehdotus. Tietenkin, jos olet kokenut zazenissa ja pidät täällä ehdotetusta menetelmästä, voit jättää sen huomiotta. Kun käytäntösi kehittyy, saatat nähdä sen arvon.

LUONNON MAHDOLLISUUS JA SEURAAMINEN

On tavallista aloittaa zazenin harjoittaminen laskemalla henkesi. Tätä voidaan tehdä kolmella tavalla:

1. Laske sekä inhalaatiot että uloshengitykset. Kun hengität, laske "yksi" sisäänpäin; kun hengität, laske "kaksi" ja niin edelleen jopa kymmenen. Palaa sitten uudelleen ja toista prosessi.

2. Laske vain uloshengitys, yhdestä kymmeneen, ja toista. Anna inhalaatioiden kulkea laskematta niitä.

3. Laske vain inhalaatiot, anna uloshengityksen kulkea laskematta niitä.

Näistä kolmesta ensimmäistä menetelmää käytetään yleensä aloittelijoiden aloittamiseen, toinen tunnustetaan edistyneemmäksi askeleeksi, ja kolmas on hieman vaikea aloittelijalle, mutta antaa hyvän koulutuksen inspiraatiota varten.

Ensimmäistä menetelmää käytettäessä voi olla hyödyllistä kuiskata lukua kuulematta tai jopa kuulostavasti. Sitten, lukuun ottamatta tapauksia, joissa tuntuu kuuluvan laskennan tarpeesta, keskity laskuun sisäänpäin.

Toista menetelmää käytettäessä sanotaan "voitti-nn" pidennetyllä vanhentumisajalla ja hengityksen jälkeen sanoa "kaksi-oo-oo" seuraavalla päättymispäivällä. Jokaisen laskun myötä vanheneminen menee luonnollisesti hengityksen horisontin alapuolelle. Tämän jälkeen voit jatkaa sanomalla "kolme-ee-ee", "neljä-rr" ja niin edelleen, jopa kymmenen.

Mutta keskellä laskua joku muu ajatus tulee yhtäkkiä päähän, ja sinusta löytyy aikaa miettimään. Tulet kuitenkin pian palaamaan itsellesi ja ryhtymään taas laskuun? mutta nyt huomaatte, että olet unohtanut, mistä jätit, ja sinun täytyy palata alkuun ja aloittaa uudestaan.

Kaikki aloittelijat, jotka yrittävät tätä käytäntöä ensimmäistä kertaa, kokevat tämän ja yllättyvät heidän kyvyttömyydestään hallita ajatuksiaan. Jotkut lukijat saattavat löytää tämän vaikeasti uskoa. Sitten heidän pitäisi kokeilla itseään ja nähdä, miten heidän mielensä vaeltaa. Juuri tämä Zen-opettaja haluaa, että he tietävät, ja opettaja sanoo: "Käytä tätä menetelmää jonkin aikaa harjoitellaksesi mielesi."

Kolmas menetelmä on hengitysharjoittelu. Tällöin tärkeintä on alentaa vatsaa ja hengittää. Sanomalla "yksi", vuorovesi on yleensä täytetty. Kun lähestyt sisäänhengityksen loppua, se tulee taipumaan hengitykseen rinnassa, ja sinun on pyrittävä pysymään vatsan hengityksessä.

POSITIIVINEN SAMADHI JA ABSOLUTE SAMADHI

Vaikka keskustelemme samadhista yksityiskohtaisesti seuraavassa luvussa, haluamme tässä vaiheessa tehdä selvän eron näiden kahden samadhin välillä, koska on tärkeää, että käytämme hengityksiä.

Samadhia on kahdenlaisia: absoluuttinen samadhi ja positiivinen samadhi. Ihmiset yhdistävät termi samadhi yleensä Nirvaanaan, jossa tietoisuuden aktiivisuus on lähes pysähtynyt. Hengitystietojen laskennassa saavutettu samadhi sisältää kuitenkin hyvin tietyn tietoisuuden. Tämä on siis aktiivinen samadhi, jota kutsumme positiiviseksi samadhiksi erottamaan se toisesta lajista, jota kutsumme absoluuttiseksi samadiksi.

Emme kutsu sitä "negatiiviseksi samadiksi", koska absoluuttinen samadhi muodostaa kaiken Zenin toiminnan perustan ja myös siksi, että se johtaa meidät kokemaan puhdasta olemassaoloa.

Tähän mennessä näitä kahta samadhin tyyppiä ei ole selvästi eroteltu, ja sekaannus on johtanut. Jotkut Zenin perinteet sisältävät suuren osan positiivisesta samadhista, kun taas absoluuttinen samadhi on tärkeämpi muissa. Ehdotamme, että oikea kurssi on kehittää positiivinen ja absoluuttinen samadhi yhtä lailla.

Absoluuttisen samadhin hiljaisuuteen pääseminen on ravistella sitä, mitä kutsumme tavanomaiseksi tajunnaksi? vanhassa lauseessa, "topsy-turvy delusive ajatus." Näin puhdistamme kehon ja mielen.

Sitten, menemällä ulos (tai tulemaan takaisin) todellisen elämän ja tajunnan tavanomaisen toiminnan maailmaan, nautimme positiivisesta samadhista ja mielen vapaudesta maailman monimutkaisissa tilanteissa. Tämä on todellinen emansipaatio.

Kun palataan henkien laskemiseen, voidaan käyttää hyödyllistä analogiaa autolla ajamisen kannalta välttämättömällä mielentilalla. Ajamisen aikana olet velvollinen käyttämään kahdenlaista huomiota. Ensimmäinen on jyrkästi keskittynyt, suunnattu tiettyyn rajalliseen vyöhykkeeseen ennen sinua. Toinen on aivan päinvastainen ja leviää laajalle alueelle; olet etsimässä hätätilanteita missä tahansa suunnassa.

Samoin laskettaessa henkeä tarvitaan sekä terävästi tarkennettua että hajautettua huomiota. Meidän on keskityttävä numeroiden selittämiseen, samalla kun olemme varovaisia ​​olemaan menettämättä niiden järjestystä. Tämä saattaa kuulostaa helpolta, mutta mitä enemmän keskitymme yksilöllisiin hengityksiin ja laskemiin, sitä vaikeampaa on pitää huomio laajalti levinneenä samaan aikaan. Molempien asioiden suorittaminen vaatii elintärkeitä ponnisteluja.

Viimeinen sana hengityskertojen laskemisesta: Jos palaat takaisin tälle käytännölle sen jälkeen, kun olet edistynyt hyvin zazenissa, tulet huomaamaan, että se johtaa poikkeuksellisen loistavan tietoisuuden tilan kehittymiseen. Mutta tämä ei ole odotettavissa aloittelijoiden zazenissa. Opettajat ovat siis yleensä tyytyväisiä, jos opiskelijat voivat hallita vain hengityksen laskemisen elementtejä ja siirtävät ne sitten toiselle käytännölle.

Opiskelijat voivat olettaa, että he ovat päättäneet tällaisella kurinalaisuudella, eikä heidän tarvitse harjoitella sitä uudelleen, mutta tämä on väärin. Pelkästään harjoittelevat opiskelijat voivat myös palata aika ajoin laskemaan henkeä, vaikka he ovat siirtyneet muunlaisiin harjoituksiin.

LUONNON JÄLKEEN

Tietty ymmärrys Zenistä saa ihmiset epämääräisesti etsimään absoluuttista samadhia, vaikka ehkä ei tietoisesti. Kun käytät henkien laskemista, jos huomaat, että se on koulutusta positiivisessa samadhissa, löydät sen loistavasti valaisevaksi. Mutta tämä tulee vasta, kun olet edistynyt huomattavasti Zenin tutkimuksessa.

Kun aloittelijat ovat työskennelleet henkeä laskemalla jonkin aikaa, he huomaavat, tietämättä miksi, että laskenta on heille jotakin rasitusta. He haluavat harjoittaa hiljaista meditaatiomuotoa, jossa tietoisuuden aktiivisuus ylitetään. Sitten hyvin luonnollisesti he kääntyvät hengityksen seuraamiseen.

Ohjeet hengityksen seuraamiseksi ovat hyvin yksinkertaisia:

Noudata jokaisen sisäänhengityksen ja uloshengityksen kanssa keskittynyttä huomiota. Hengitä ulos hengittämisen alussa luonnollisesti, ja sitten kun tulet pisteen läheisyydessä hengityksen horisonttiin, purista hengityselinten lihaksia niin, että hengitys lopetetaan.

Keuhkoissa jäljelle jäävä ilma jää lähes huomaamattomasti. Aluksi tämä paeta on niin pieni, että et ehkä huomaa sitä. Mutta nyt se tulee havaittavaksi, ja kun uloshengitys menee horisontin alapuolelle, huomaat, että ilmaa työnnetään ulos ajoittain.

Jos säädät ilman poistumista menetelmällisesti, etenee tehokkaammin kohti samadhia. Mitä kauemmin uloshengitys on, sitä nopeammin olet siellä.

Hyvin pitkä uloshengitys on kuitenkin välttämätöntä seurata lyhyitä, melko nopeita hengityksiä, jotka johtuvat hapenpuutteesta. Tämä nopeampi hengitys ei saa häiritä samadhia, kunhan jatkat vatsan hengitystä. Jos löydät tämän epäsäännöllisen hengitysmenetelmän epämukavaksi, kokeile lyhyempiä uloshengityksiä.

TULEVAISUUDET

Lyhyitä tai kohtalaisia ​​uloshengityksiä käytettäessä jopa niille, jotka ovat tehneet huomattavaa edistystä zazenissa, on usein vaikeaa hallita vaeltavia ajatuksia. Tarkastellaanpa näitä vaeltavia ajatuksia hetkeksi.

Ne ovat kahdenlaisia. Ensimmäinen tyyppi on se, joka näkyy hetkellisesti ja häviää nopeasti. Toinen on luonteeltaan narratiivista ja muodostaa tarinan. Ensimmäinen tyyppi voidaan jakaa kahteen osaan: (1), joka huomaa jonkun yskimisen, ikkunan räiskyvän, lintujen chirpingin ja vastaavat häiriötekijät, jotka tunkeutuvat hetkellisesti ulkopuolelta; ja (2) hetkellinen ajatus, joka nousee sisäpuolelta, niin että ajattelemme: "Nyt pääsen samadhiin" tai "En toimi tänään hyvin." Tällainen ajattelu ei häiritse pääsyä samadhiin, ja samadhi etenee, nämä ajatukset häviävät vähitellen itsestään.

Toinen vaeltavan ajatuksen tyyppi on sellainen kerronta, joka esiintyy unelmoinnissa, jossa ajattelet esimerkiksi hiljattain käytyä keskustelua, ja olet jälleen imeytynyt tilanteeseen. Kun ruumis on ilmeisesti istumassa meditaatiossa, mieli on vihainen tai puhaltaa naurua. Tällaiset ajatukset tapahtuvat usein, kun harjoittelet kohtalaisia ​​uloshengityksiä, ja ne ovat melko häiriöitä.

Joka niin usein palaat itsellesi, huomaat vaeltavia ajatuksia ja keksiä keskittymistä hallita fantasiaa. Mutta lopulta huomaatte, että voima on liian heikko. Miten voit päästä pois tästä tilasta?

Ei ole muuta keinoa kuin saada aikaan jännitystä hengityslihaksissa pysäyttämällä tai lähes pysäyttämällä hengitys pitkällä, hitaalla uloshengityksellä. Tämä vahvuus ja energia antaa sinulle voiman hallita vaeltavia ajatuksia.

Muutaman pitkän uloshengityksen jälkeen alavatsasi on varustettu vahvuudella, jota et ole koskaan kokenut tavallisessa hengityksessäsi. Se antaa sinulle tunteen, voisimme sanoa, että istut olemassaolon valtaistuimella.

Tämä johtaa luonnollisesti sinadhiin.

Artikkeli Lähde:

Opas Zeniin: Modernin mestarin oppitunnit
esittäjä (t): Katsuki Sekida.

Painettu julkaisijan, New World Libraryn luvalla. © 2003 www.newworldlibrary.com

Info / Tilaa tämä kirja (kovakantinen) tai järjestyksessä uusintapainos / erilainen kansikuva.

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja.

kirjailijasta

Katsuki Sekida (1903 – 1987) aloitti Zen-harjoituksensa 1915issa ja koulutti Empuku-ji-luostarissa Kiotossa ja Ryutaku-ji-luostarin Mishimassa, Japanissa, jossa hänellä oli syvä kokemus samadhista varhain elämässä. Hänestä tuli englantilaisen lukion opettaja eläkkeelle siirtymiseen asti, sitten hän palasi Zenin kokopäiväiseen opiskeluun. Hän opetti Honolulu Zendossa ja Maui Zendossa 1963ista 1970iin ja London Zen Society -yhtiöön 1970ista 1972iin. Sitten hän tuotti kaksi suurta teostaan, jotka molemmat julkaistiin Amerikassa ja Japanissa. Zen-koulutus vuonna 1975 ja Kaksi Zen Classicsia vuonna 1977.