Miten voimme lopettaa vihamme ja rakkautemme projektioinnin muille

Miten voimme lopettaa vihamme ja rakkautemme projektioinnin muille

Kun tunnelma vastaan ​​joku tai joku syntyy,
älä aseta sitä kyseiselle henkilölle, vaan pysy keskellä.

Jos joku tai joku syntyy vihaa tai joku saa rakkautta, mitä me teemme? Suunnittelemme sen henkilölle. Jos sinusta tuntuu vihaa minua kohtaan, unohdat itsesi täysin vihaanne; vain minusta tulee sinun objekti. Jos sinusta tuntuu rakkaudesta minua kohtaan, unohdat itsesi täysin; vain minusta tulee kohde. Suunnittelet rakkautesi tai vihaa tai mitä tahansa minua kohtaan. Unohdat täysin olemuksenne sisäkeskuksen; toinen tulee keskukseksi.

Tämä sutra sanoo, kun vihaa syntyy tai rakkautta syntyy tai joku tunnelma kenellekään tai sitä vastaan, älä projisoi sitä kyseiselle henkilölle. Muista, että olet sen lähde.

Rakastan sinua - tavallinen tunne on, että olette rakkauteni lähde. Se ei ole oikeastaan ​​niin. Olen lähde, sinä olet vain näyttö, josta suunnittelen rakkauteni.

Tunteiden tunteminen muille

Olet vain näyttö; Esitän rakkauteni teille ja sanon, että olet rakkauteni lähde. Tämä ei ole totta, tämä on fiktiota. Piirrän rakkauteni energiaa ja suunnitella sen sinuun. Siinä rakkaudessa energiaa, joka heijastuu sinuun, tulet rakastettavaksi. Et ehkä ole rakastettava jollekulle toiselle, saatat olla täysin vastenmielinen jollekin toiselle. Miksi?

Jos olet rakkauden lähde, jokainen tuntee rakastavan sinua, mutta et ole lähde.

Esitän rakkautta, sitten tulet rakastettavaksi; joku hankkii vihaa, niin sinusta tulee repulsive. Ja joku muu ei esitä mitään, hän on välinpitämätön; hän ei ehkä edes ole katsonut sinua.

Oshon voimakkaiden tunteiden käsittelyMitä tapahtuu? Esittelemme omia tunnelmiamme muille. Siksi, jos olet häämatkalla, kuu näyttää kauniilta, ihmeelliseltä, ihanalta. Näyttää siltä, ​​että koko maailma on erilainen. Ja samana iltana, vain naapurisi, tämä ihmeellinen yö ei ehkä ole olemassa. Hänen lapsensa on kuollut - sitten sama kuu on vain surullinen, sietämätön. Mutta teille se on lumoava, kiehtova; se luo intohimoa. Miksi? Onko kuun lähde tai kuu on vain näyttö ja olet projisoinut itseäsi?

Tämä sutra sanoo, että kun joku tai joku saa aikaan tunnelman, älä aseta sitä kyseiselle henkilölle - tai kyseessä olevalle esineelle. Pysy keskellä.

Muista, että olet lähde, joten älä siirrä toisiaan, siirry lähteeseen. Kun tunnet vihaa, älä mene kohteeseen. Siirry kohtaan, josta viha on tulossa. Älä mene henkilöön, jolle se menee, vaan keskustaan, josta se on tulossa.

Matka kohti keskusta

Siirry keskustaan, mene sisään. Käytä vihaa tai rakkautta tai vihaasi tai mitä tahansa matkaa kohti sisäistä keskusta, lähteeseen. Siirry lähteeseen ja pysy siellä keskellä. Kokeile! Tämä on hyvin tieteellinen, psykologinen tekniikka.

Joku on loukannut sinua - viha yhtäkkiä puhkeaa, olet kuumeinen. Viha virtaa kohti sinua loukkaavaa. Nyt voit suunnitella tämän koko vihan hänelle. Hän ei ole tehnyt mitään. Jos hän on loukannut sinua, mitä hän on tehnyt? Hän on juuri piilottanut sinut, hän on auttanut vihanne nousemassa - mutta viha on sinun.

Jos hän menee Buddhaan ja loukkaa häntä, hän ei voi luoda hänelle vihan. Tai jos hän menee Jeesukseen, Jeesus antaa hänelle toisen posken. Tai jos hän menee Bodhidharmaan, hän karjuu naurun kanssa. Joten se riippuu.

Toinen ei ole lähde, lähde on aina sisälläsi. Toinen lyö lähteeseen, mutta jos ei sisällä vihaa, se ei voi tulla ulos. Jos osaat Buddhan, vain myötätunto tulee ulos, koska vain myötätunto on siellä. Viha ei tule ulos, koska viha ei ole siellä.

Jos heität kauhan kuivaan hyvin, mikään ei tule ulos. Vedessä täytetyssä kaivossa heität kauhan ja vesi tulee ulos, mutta vesi on hyvin kaivosta. Kauha auttaa vain tuomaan sen ulos. Joten, joka loukkaa sinua, heittää vain ämpäri sinuun, ja sitten kauhaa tulee ulos täynnä vihaa, vihaa tai tulta, joka oli sisälläsi.

Olet lähde, muista.

Tietoisuuden tekniikka

Tätä tekniikkaa varten muista, että olet kaiken lähde, jota jatkat projisoitaessa toisiin. Ja kun on tunnelma vastaan ​​tai puolesta, siirry välittömästi sisään ja mene lähteeseen, josta tämä viha tulee.

Pysy keskellä siellä; älä siirry kohteeseen. Joku on antanut sinulle mahdollisuuden olla tietoinen omasta vihastasi - kiittää häntä välittömästi ja unohtaa hänet. Sulje silmäsi, siirry sisällä ja katso nyt lähteestä, josta tämä rakkaus tai viha on tulossa. Mistä?

Mene sisään, siirry sisällä. Sieltä löytyy lähde, koska viha on peräisin lähteestäsi. Vihaa tai rakkautta tai jotain on peräisin lähteestäsi. Ja on helppo mennä lähteeseen sillä hetkellä, kun olet vihainen tai rakastunut tai vihaa, koska silloin olet kuuma. Siihen on helppo siirtyä. Lanka on kuuma ja voit ottaa sen sisään, voit siirtyä sisäänpäin tämän kuumuuden kanssa. Ja kun tulet viileään kohtaan, ymmärrätte yhtäkkiä toisenlaisen ulottuvuuden, toisen maailman avautumisen edessäsi.

Käytä vihaa, käytä vihaa, käytä rakkautta mennäksesi sisälle. Käytämme sitä aina siirtyäkseen toiseen, ja tunnemme hyvin turhautuneena, jos kukaan ei ole siellä projektissa. Sitten menemme projisoimaan jopa elottomiin esineisiin. Olen nähnyt, että ihmiset ovat vihaisia ​​kenkäänsä heittäen heitä vihaan. Mitä he tekevät? Olen nähnyt vihaisia ​​ihmisiä, jotka työntävät oven vihaan, heittivät vihansa ovelle, väärin ovea, käyttäen likaisia ​​kieliä ovea vasten. Mitä he tekevät?

Zen Insight Lin Chista

Lopetan yhden Zenin käsityksen tästä. Yksi suurimmista Zenin mestareista, Lin Chi, oli aiemmin sanonut: "Kun olin nuori, olin veneillen hyvin kiehtonut. Minulla oli yksi pieni vene, ja minä menisin yksin järvelle. Kun kerran tapahtui, että suljetuilla silmillä olin veneessäni mietiskelemässä kauniilla yöllä. Yksi tyhjä vene tuli kellumaan alaspäin ja iski veneeni, silmäni olivat kiinni, joten ajattelin: ”Joku on täällä veneensä kanssa, ja hän on löytänyt minun veneeni.

"Anger nousi. Minä avasin silmäni ja aion vain sanoa jotain tälle miehelle vihassa, niin tajusin, että vene oli tyhjä. Sitten ei ollut mitään keinoa liikkua. Kenelle voisin ilmaista vihaa? Se oli juuri kelluva alavirtaan, ja se oli tullut ja iski veneeni, joten ei ollut mitään tekemistä. Viha ei ollut mahdollista suunnitella tyhjään veneeseen. "

Niin Lin Chi sanoi: "Suljin silmäni. Viha oli siellä, mutta ei löytänyt tietä ulos, suljin silmäni ja vain kellui taaksepäin vihan kanssa. Ja tyhjä veneestä tuli minun ymmärrykseni. että tyhjä vene oli isäntäni, ja nyt jos joku tulee ja loukkaa minua, nauran ja sanon: "Tämä vene on myös tyhjä." Sulken silmäni ja menen sisälle. "

Käytä tätä tekniikkaa. Se voi tehdä ihmeitä sinulle.

© Osho International Foundation. Kaikki oikeudet pidätetään.

Artikkelin lähde

Salaisuuksien kirja: maanalainen klassikko meditaatiossa - 112-tekniikat.
Osho.

Oshon salaisuuksien kirja"Näillä tekniikoilla ei mainita mitään uskonnollista rituaalia. Temppeliä ei tarvita, sinä olet itse tarpeeksi temppelistä. Nämä 112-menetelmät ovat koko ihmiskunnan kannalta. Jos sinusta tuntuu mitään affiniteettia, pelaa sitä kolmen päivän ajan. sinusta tuntuu, että se sopii, että jotain napsauttaa sinua, jatka sitä kolmen kuukauden ajan. " --Osho

Info / Tilaa tämä kirja

Author

Osho

Tämä meditaatio on Oshon salaisuuksien kirjasta, joka on yksi tunnetuimmista ja provosoivimmista 20th-luvun hengellisistä opettajista. Jo hänen kuolemansa jälkeen 1990issa hänen opetustensa vaikutus laajenee edelleen, ja se saavuttaa kaikenikäisten hakijat lähes kaikissa maailman maissa. Lisätietoja on osoitteessa www.osho.org jossa nämä ovat "Pyydä Osho" -osa, jossa ihmiset voivat kirjoittaa kysymykseensä, ja web-toimittajat löytävät lähimmän vastauksen Oshon kysymykseen, joka on vastannut tuhansiin hakijoiden kysymyksiin vuosien mittaan.

Liittyvät kirjat

{AmazonWS: searchindex = Books; avainsanoja = Osho; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}