Kohti tietoista, parantavaa, rakastavaa ja myötätuntoista ihmiskuntaa

Kohti tietoista, parantavaa, rakastavaa ja myötätuntoista ihmiskuntaa
© 2014 Shelly ʕ • ᴥ • ʔ. Lisensoitu alla CC-BY.

Tietoisuuden elementit kattavat tietoisen tietämyksen, kyvyn lukea sydämiä, olla parantavaa, rakastavaa, myötätuntoista läsnäoloa, joka sijaitsee nyt. Ne kattavat myös käytännön viisauden kaikissa tilanteissa, kyvyn laajentaa näkökulmaa, vahvistaa muita ja edistää vuoropuhelua ja keskinäistä ymmärrystä.

Tietoisuuden lisääminen tietoisuutena ja lisääntyneenä herkkyyteen muille antaa meille mahdollisuuden ottaa enemmän todellisuutta kuin monet voivat hallita. Mutta vaikka tietoisuus voi olla ylivoimainen, useimmissa tapauksissa henkilö, jolla on hienovarainen tietoisuus, on parantava, rakastava ja myötätuntoinen olento. Hän etsii aina tapoja vastata muille ja kärsiä kärsimystä. Henkilöllä, joka kävelee tietoisella tavalla, on luottamus, joka innostaa ja houkuttelee muita, jotka näkevät. Läsnäolo virtaa tietävän henkilön, armon ja nöyryyden, pyhyyden ja rakkauden kautta. Ihmiset, jotka ovat todella tietoisia, välittävät sisäisen tietoisuutensa syvyyden, heidän läheisyytensä Jumalaan tai Henkeen läsnäolonsa ja toimiensa kautta.

Tärkeintä on, että tämä tietoisuus on aina nyt, nykyhetken eheydessä, ja sen kaikki mahdollisuudet ja haasteet. Kuulin kerran, että Trappist-kirjailija ja abbot Basil Pennington puhuvat erakunnan elämästä. Lähes hänen puheensa loppuessa hän yhtäkkiä hämärtyi, "Jumala on nyt. Kaikki muu on synti!" Hän oli todennäköisesti vain yrittänyt saada huomiomme, mutta hän sanoi jotain hyvin merkittävää: että kaikki tärkeä tapahtuu nyt. Jumala on nyt. Jumalallinen kattaa nyt; pysyä menneisyydessä tai tulevaisuudessa puuttuu piste. Meidän on kasvatettava tietoisuuttamme nyt, ja tämän tietoisuus on viime kädessä vertikaalisen ja vaakatason leikkauspiste.

Hänen klassisessa teoksessaan Nyt voima, kirjailija ja opettaja Eckhart Tolle korostavat hyvin yksityiskohtaisesti Nowin todellista todellisuutta. Hän on selvästi nähnyt, että ymmärtää nyt on avain hengelliseen toteutukseen ja valaistumiseen:

Oletko koskaan kokenut, tehnyt, ajatellut tai tuntenut mitään nyt? Luuletko koskaan? Onko mitään mahdollista tapahtua tai olla nyt ulkopuolella? Vastaus on ilmeinen, eikö olekin? Mikään ei koskaan tapahtunut aiemmin; se tapahtui nyt. Mikään ei koskaan tapahdu tulevaisuudessa; se tapahtuu nyt. Mitä ajattelet menneenä, on entisen Nowin mielessä tallennettu muistijälki. Kun muistat menneisyyden, aktivoit muistimerkin uudelleen - ja teet sen nyt. Tulevaisuus on kuvitellut Nyt, mielen projektio. Kun tulevaisuus tulee, se tulee nyt. Kun ajattelet tulevaisuutta, teet sen nyt. Menneisyydellä ja tulevaisuudella ei tietenkään ole omaa todellisuutta. Aivan kuin kuuellä ei ole omaa valoa, vaan se voi heijastaa vain auringon valoa, niin ovat menneisyyden ja tulevaisuuden vain vaaleat heijastukset valon, voiman ja todellisuuden todellisuudesta. Heidän todellisuutensa on lainattu nyt.

Aivan kuten kaikki todellisuus välittyy tietoisuuden kautta, kaikki aika on nyt. Tämä Nyt on kuitenkin olemassa vain tietoisuudessa, Jumalan itsensä valtavassa, ikuisessa tietoisuudessa.

Viisaus

Toinen tietoisuuden elementti on viisaus. Horisontaalisessa ulottuvuudessa viisaus tarkoittaa sitä, mikä on hyvä, tarpeellinen ja tarkoituksenmukainen. Se on ennen kaikkea tietäen jokaisen tilanteen todellisuudesta. Salomo käytti juhlallista viisauttaan kahdelle naiselle, jotka vaativat samaa vauvaa; kuninkaan oli päätettävä, kuka kertoi totuuden. Hän määräsi vauvan leikkaamaan puoliksi, tietäen, että todellinen äiti luopuu mieluummin lapsesta kuin sallii sen vahingoittumisen millään tavalla.

Kun Jeesus kohtasi aviorikoksesta syytetyn naisen, kirjanoppineet ja fariseukset halusivat ansaita hänet. Mosaiikkilaki edellytti, että aviorikoksen tekoon jäänyt nainen on kivitetty kuolemaan, ja he halusivat hänen kivittämään hänet. Jeesus tiesi intuitiivisesti viisasta tietä, mikä oli todella oikeudenmukainen ja myötätuntoinen. "" Olkoon teidän seassanne, joka on syyllinen, ensimmäinen, joka heittää kiven hänen tykönsä, "hän sanoi:" Kun he kuulivat tämän, he menivät yksi kerrallaan. "

Sekä Kristus että Salomo omistivat tarvittavan näkökulman ja viisauden ymmärtää tilanteita, joissa he löysivät itsensä. Salomolla oli syvä tuntemus ihmisen luonteesta. Kristus rinnakkain Mosaiikkilain kanssa väkijoukon yksityisillä synneillä. Hän tiesi, että he olivat kaikki syyllisiä, ja näin pystyi sekoittamaan huijareiden häpeä.

Samalla tavalla buddhalaiset, kuten Thich Nhat Hanh, vaativat laajempaa näkökulmaa, kun he ehdottavat, että etsimme jonkun motivaatiota vastakkainasettelussa. Kun laajennamme näkökulmastamme, jotta ymmärrämme vihamielisten tai ärsyttävien tekojen taustalla olevia todellisia motivaatioita, ymmärrämme, että syvälle me olemme myötätuntoisia myös niille, joiden mielestämme me halveksimme. Henkisesti tietoinen ihminen on syvästi sopeutunut jumalallisen läsnäoloon jokaisessa kohtaamisessa muiden kanssa.

Viisaasti tietävät ihmiset, kuten uskontojen välisen liikkeen ihmiset, rakentavat siltoja yhteisöjen välillä. Ne edistävät vuoropuhelua, ystävyyttä ja keskinäistä ymmärrystä. He ymmärtävät, että nämä toiminnot hajottavat seinät, jotka ovat erottaneet meidät vuosituhansia. Aina etsivät yhteistä maata, viisaat hakevat keskustelun mahdollisuuksia eron rajojen yli. Vaikka he tietävät edelleen maailman uskontojen ja kulttuurien välisiä eroja, he etsivät yhteistyöpaikkoja, rakentavat yhteistyötapoja. Tässä yhteydessä tietoisuus on ymmärtäminen, että se, joka yhdistää meitä, on tärkeämpää ja itse asiassa huomattavasti merkittävämpää kuin se, joka meitä jakaa. Suhteiden säilyttäminen uskontojen, kansakuntien, kulttuurien, yhteisöjen ja perheiden välillä palvelee aina korkeampaa hyvää.

Jatkuva vuoropuhelu on elintärkeää tässä suhteiden säilyttämisessä. Tiedonvaihdossa suhteet lisäävät osallistujien tietoisuutta. Kuten dalai-lama on niin usein huomauttanut, "todellinen vuoropuhelu on mahdollista vain ystävien välillä", ystäville on luonnollisesti avoin toisilleen. Siksi meidän on tietoisuuden kehittämisen kautta löydettävä yhteinen perusta.

DIVINE TIETOJA

Jumalallinen on puhdas herkkyys, ääretön tietoisuus, kosminen tietoisuus ja rajoittamaton sydän, joka on viisasta ymmärtämisen ulkopuolella. [Jumalallinen sydän, Wayne Teasdale] Jumalallisella on myös ääretön älykkyys - ei kylmä, analyyttinen tyyppi, mutta olennainen lämminhenkisyys. Jumala on täydellinen sydän. Rakkaus on Hengen ainoa motivaatio. Mikään ei voi ylittää rakkautta ensisijaisena, kattavimpana todellisuutena. Meillä on vähän ymmärrystä tällaisesta rakkaudesta; kokemuksemme ihmisen rakkaudesta on niin ajallisesti kuin kokemukseltaan niin rajallinen kuin jumalallinen rakkaus, joka ei tunne tällaisia ​​rajoja; se on rajaton, luova, viisas, pyhä ja humoristinen. Se vastaa aina aina antamalla meille luonteen ja kapasiteetin mukaan.

Jumala on myös rajoittamaton valo joka suuntaan, käsitys useimmista hengellisistä perinteistä. Tiibetin esoteerisuus puhuu siitä tyhjänä kirkkaana valona, ​​jota kohtaamme elämämme lopussa. Kristillinen perinne sanoo: "Jumala on valo, jossa ei ole pimeyttä." [1 John 1: 5] Tämä ei ole vain metafora. Tutkija Peter Russell, kirjansa Tiedosta Jumalaannäkee suoran yhteyden valon ja tajunnan välillä ja tunnistaa ne Jumalan kanssa. Jumalallinen on myös kirjaimellisesti kevyt.

Jumalallinen on myös rajaton hiljaisuus, hiljaisuus, jota voimme koskettaa meditaatiossa, kun hidastamme ja sallimme hiljaisuuden hyökätä tietoisuutemme. "Stillness on suurin ilmestys", kuten voimakas taolainen aforismi menee. Kun koemme hiljaisuutta, missä tahansa tilanteessa kohtaamme myös jumalallisen. Stillness on jumalallisen vakautta ja muuttumattomuutta. Ei todellakaan ole tarvetta muuttaa tai tulla. Hiljaisuus on itsestään ja itsestään virtaava läsnäolo, täydellisen, täydellisen ja intohimoisesti haluavan itsensä olemassaolevan identiteetin todellisuus. Kaikki todellisuus on ääretön jumalallinen, joka on avoimuuden ja laajentumisen luonne. Meidän täytyy vain olla hiljaisia, hiljaisia ​​ja kuunnella, ja kuulemme jumalallisen sinfonian.

TIETOINEN HUMANITEETTI

Edellä mainitut attribuutit juurtuvat yleisesti tietoisessa ihmiskunnassa. Tällainen tietoisuus syvenisi ja kypsyttäisi, mikä herättää ihmisen perheen sosiaalista, poliittista ja taloudellista muutosta. Valaistuminen on tämän tietoisuuden täyteys. Tämä tietoisuus moraalisesta tasosta, joka hetki on olemassa, on puhdasta herkkyyttä. Tämä herkkyyssyvyys kattaa kaikki; se pitää kaikkia ja kaikkea, myös muita tuntevia olentoja, arvokkaana ja arvokkaana.

Tietoisuuden keskipiste, tämä herkkyys, tämä pyhä ja aktiivinen empatia, on tietoisuus - mitä Ken Wilber osuvasti kutsuu "Hengen silmäksi":

Kun olen levossa yksinkertaisessa, selkeässä, jatkuvasti läsnä olevassa tietoisuudessa, olen lepäävä sisäisessä Hengessä; Olen itse asiassa muu kuin todistamassa Henkeä itse. En ole Henki; Tunnistan yksinkertaisesti Hengen, jota olen aina ollut. Kun olen levossa yksinkertaisessa, selkeässä ja jatkuvasti näkyvässä tietoisuudessa, olen maailman todistaja. Minä olen Hengen silmä. Näen maailman sellaisena kuin Jumala näkee sen. Näen maailman jumalatar nähdä sen. Näen maailman, kun Henki näkee sen: jokainen esine Kauneuden kohde, jokainen asia ja tapahtuma Suuren täydellisyyden ele, jokainen prosessi rippaa oman iankaikkisen olentoni lammessa niin paljon, että en eroa toisistaan erillinen todistaja, mutta todistajan löytäminen on yksi maku kaikesta, joka siinä ilmenee. Koko Kosmos syntyy Hengen silmässä, Hengen I: ssä, omassa sisäisessä tietoisuudessani, tämä yksinkertainen, aina nykyinen tila, ja olen yksinkertaisesti sitä. "[Ken Wilber, Hengen silmä: integroitu visio maailmasta, joka on hieman hämmentynyt]

Wilber on kokenut tietoisuutta siitä, että tulvat tulevat hänen syvyydestään. Hän on löytänyt jumaluuden hiljaisuudessa. Tähän syvästi kiireelliseen tietoisuuteen jokainen meistä on kutsuttu ja tarkoitettu. Tämän tietoisuuden mukaan kaikki munkit tai mystikot ovat omistautuneet. Ei oikeastaan ​​ole muuta paikkaa, johon mennä, eikä mikään muu paikka. Loppujen lopuksi Hengen silmästä ja todellisesta suuresta ilosta, taakasta ja visiosta ei ole paeta, joka kutsuu meitä itseään.

Uudelleen painettu julkaisijan, New World Library, luvalla
Novato, Kalifornia. © 2002. www.newworldlibrary.com

Artikkelin lähde

Monk maailmassa: henkisen elämän viljely
esittäjä (t): Wayne Teasdale.

Wayne Teasdalen Monk maailmassa.Teasdale antaa ensimmäisen kirjaansa, The Mystic Heart, menestyksen ja oivallusten pohjalta vakuuttavan kuvan siitä ainutlaatuisesta hengellisestä polusta, jota hän on seurannut, ja siitä, miten jokainen voi löytää oman sisäisen luostarinsa ja tuoda hengellistä käytäntöään kiireiseen elämäänsä.

Klikkaa tästä lisätietoja tai tilata tämä kirja. Saatavana myös muissa muodoissa.

kirjailijasta

Wayne TeasdaleVeli Wayne Teasdale oli lepakko munkki, joka yhdisti kristinuskon ja hindulaisuuden perinteet kristillisen sannyasin tapaan. Aktivisti ja opettaja, joka rakensi uskontojen välistä yhteisymmärrystä, Teasdale palveli maailman uskontojen parlamentin parlamenttien hallituksessa. Monastisen uskonnollisen vuoropuhelun jäsenenä hän auttoi laatimaan yleismaailmallista julistusta väkivallattomuudesta. Hän on DePaulin yliopiston, Columbia Collegen ja katolisen teologisen liiton apulaisprofessori sekä Bede Griffiths International Trustin koordinaattori. Hän on kirjoittanut Mystinen sydänja Monk maailmassa. Hänellä oli filosofian maisteri St. Joseph Collegesta ja Ph.D. teologiassa Fordhamin yliopistosta. Käy tässä verkkosivusto lisätietoja hänen elämästään ja opetuksistaan ​​..

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}