Mikä tekee vuoresta, kukkulasta tai preerista pyhän paikan intialaisille?

Vuori, mäki tai preeria Pyhä paikka intialaisille?

Useiden kuukausien aikana intiaani-protestijat ja muut olivat vastustaneet Dakota-putkilinjan rakentamista. Rakennussuunnitelmat kulkevat pyhän maan kautta intiaani-heimolle, Standing Rock Siouxille.

Presidentti Donald Trump allekirjoitti kuitenkin muutaman päivän kuluessa virkaanastumisen jälkeen muistion, joka tukee putkilinjan rakentamista. Äskettäin Yhdysvaltain liittovaltion tuomari kiisti heimojen pyynnön pysäyttää rakentaminen hankkeen lopulliseen linkkiin.

Keskiviikkona mielenosoittajat näyttivät kuitenkin saaneen tukea mikään muu kuin paavi Francis, alkuperäiskansojen oikeuksien pitkäaikainen puolustaja. Paavi sanoi alkuperäiskulttuureilla on oikeus puolustaa ”heidän esi-isänsä suhdettaan maahan”. Hän lisäsi,

”Älä salli maapallon tuhoavia, jotka tuhoavat ympäristön ja ekologisen tasapainon ja jotka lopulta tuhoavat kansojen viisauden.”

Amerikan amerikkalaisen ympäristöhistorian ja uskonnollisten opintojen tutkijana kysyn usein, mitä amerikkalaiset johtajat sanovat, kun he sanovat, että tietyt maisemat ovat "pyhiä paikkoja" tai "pyhiä paikkoja".

Mikä tekee vuoresta, kukkulasta tai preeriasta "pyhän" paikan?

Pyhien tilojen merkitys

Olen oppinut isovanhemmiltani pyhistä alueista Blackfeetin heimojen alue Montanassa ja Alberta, joka ei ole kaukana Lakotan heimojen alueesta Dakotassa.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


Isovanhempani sanoivat, että pyhät alueet ovat ihmisen läsnäolosta syrjäytyneitä paikkoja. He tunnistivat kaksi yleistä pyhän paikan tyyppiä: ne, jotka on varattu jumalalliselle, kuten asuinpaikka, ja ne, jotka on varattu ihmisen muistoksi, kuten hautaus- tai taistelupaikka.

Minun tulevan kirjan ”Invisible Reality” Tarkastelen niitä tarinoita, joita isovanhempani jakivat Blackfeetin uskonnollisista käsitteistä ja yliluonnollisten ja luonnollisten maailmojen välisestä yhteydestä.

Isovanhempieni tarinat paljastivat, että Blackfeet uskovat maailmankaikkeuteen, jossa yliluonnolliset olennot ovat samassa ajassa ja tilassa kuin ihmiset ja luonnollinen maailma. Jumaluudet voisivat samanaikaisesti esiintyä sekä näkyvänä että näkymättömänä todellisuutena. Toisin sanoen he voisivat elää näkymättömiä, mutta tunnettuja, ihmiselle näkyvässä fyysisessä paikassa.

Yksi tällainen paikka Blackfeetille on Nínaiistáko tai Chief Mountain Glacierin kansallispuistossa. Tämä vuori on Ksiistsikommin tai Thunderin koti, joka on ikivanha jumaluus. Isovanhempani puhuivat siitä, miten tämä vuori on liminaalinen tila, kahden alueen välissä.

Blackfeetin heimojen kansalaiset voivat mennä tämän pyhän paikan läheisyyteen, jotta he voivat nähdä jumalallisen, mutta he eivät voi mennä vuorelle, koska se on jumaluuden koti. Blackfeetin heimon vanhimmat uskovat, että ihmisen toiminta tai fyysisen maiseman muuttaminen näissä paikoissa häiritsee jumalien elämää. He pitävät tätä pyhänä ja pyhänä.

Elävä teksti

Pyhät paikat eivät kuitenkaan aina ole ihmiskunnan käytössä. Jotkut pyhät paikat on tarkoitettu jatkuvalle ihmisen vuorovaikutukselle.

Antropologi Keith Basso väittivät hänen teoreettisessa työssä ”Viisaus istuu paikoissa” että pyhien paikkojen yksi tarkoitus oli täydellinen ihmisen mieli. Länsi-Apache-vanhimmat, joiden kanssa Basso työskenteli, kertoivat hänelle, että kun joku toistaa pyhien paikkojensa nimet ja tarinat, heidät ymmärrettiin "toistamalla esivanhempiemme puheen."

Näiden Apache-vanhimpien kohdalla paikkoja ei ollut pelkästään nimiä ja tarinoita - niiden maisema itse oli elävä pyhä teksti. Kun nämä vanhimmat matkustivat paikasta paikkaan puhumalla heidän pyhän tekstinsä nimiä ja tarinoita, he kertoivat Basso'lle, että heidän mielensä tulivat ”joustavammiksi”, ”sileämmiksi” ja kykenivät kestämään vastoinkäymisiä.

Putkilinjan paikan pyhyys

Eri kansallisissa ja kansainvälisissä tiloissa Lakota-johtaja Dave Archambault Jr. on todennut, että Lakota näkee alueen lähellä Dakota-pääsyputkilinjan mahdollista rakentamista sekä "pyhänä paikkana" että "hautaamispaikkana" tai molempana paikana syrjään ihmisten läsnäolosta ja ihmisten kunnioituksen paikasta.

Lakota-tutkija Vine Deloria Jr. kuvattu pyhät kivet Pohjois-Dakotassa kirjassaan "Maailma, jota käytimme elämään", jolla oli kyky "varoittaa tulevista tapahtumista".

Deloria kuvaili, miten Lakotan uskonnolliset johtajat menivät näihin kiviin varhain aamulla lukemaan heidän viestinsä. Deloria jakoi XIVUMXin episopilaisministerin kokemuksia.

”Tällainen kallio oli aiemmin lääketieteen kukkulalla lähellä Cannon Ball -asemaa…. Vanhat intiaanit tulivat luokseni… ja sanoivat, että salama iski jonkun leirissä samana päivänä, sillä kuva (wowapi) tällä pyhällä kalliolla osoitti tällaisen tapahtuman…. Ja salama löi teltan leirissä ja tappoi melkein naisen…. Olen tuntenut useita samankaltaisia ​​asioita, jotka yhtä lailla ennustavat tulevia tapahtumia, en voi ottaa sitä huomioon. "

Deloria selitti että "lintuja, jotka olivat paikan henkeä ohjaavia, [että] tekivät todelliset kuvien luonnokset." Lakota nimesi tämän alueen Ínyanwakagapi suurille kiville, jotka palvelivat kansansa oraaleina. Amerikkalaiset nimesivät sen Cannonballiksi.

Ei vain Dakota

Historioitsijat, antropologit ja uskonnolliset ajattelijat jatkaa oppimista ja kirjoittamista Amerikan alkuperäisistä uskonnollisista ideoista. Näin he pyrkivät analysoimaan monimutkaisia ​​uskonnollisia käsitteitä muutoksista ja transsendenssista, joita nämä paikat herättävät.

Kuitenkin huolimatta niiden osallistumisesta uskonnon akateemiseen tulkintaan, nämä käsitykset eivät useinkaan johda natiivi-amerikkalaisten paikkojen suojeluun uskonnollisen merkityksensä vuoksi. Kuten oikeudellinen tutkija Stephen Pevar kertoo meille,

"Ei ole liittovaltion patsas, joka nimenomaisesti suojelee Intian pyhiä paikkoja .... Itse asiassa liittovaltion hallitus hävitti tietoisesti sivustoja. "

Viime vuonna olemme nähneet protesteja potentiaalista pyhien paikkojen hävittäminen Mauna Keassa Havaijilla (toisen teleskoopin rakentaminen pyhälle tulivuorelle), Oak Flats Arizonassa (yli mahdollisen kuparikaivoksen pyhässä maassa) ja nyt Seisova rock Pohjois-Dakotassa.

Pyhyyden ymmärryksen puute

William Graham, entinen dekaani Harvardin jumaluuskoulu, kirjoitti,

”Uskonto… on pitkään edelleen kriittinen tekijä yksilön, sosiaalisen ja poliittisen elämän kannalta kaikkialla maailmassa, ja meidän on ymmärrettävä se.”

Intiiminen yhteys maiseman ja uskonnon välillä on intialaisten amerikkalaisten yhteiskuntien keskiössä. Se on syy siihen, että tuhannet yhdysvaltalaiset eri puolilta maailmaa ja alkuperäiskansat eri puolilta maailmaa ovat matkustaneet pohjois-dakotan tuulivoimaloihin.

Mutta huolimatta 200-plus-vuosien yhteyksistämme Yhdysvallat ei ole vielä alkanut ymmärtää amerikkalaisten uskontojen ja siteiden ainutlaatuisuutta. Ja kunnes tämä tapahtuu, konflikteja maan ja maiseman uskonnollisista ajatuksista ja siitä, mikä on paikka pyhäksi, esiintyy edelleen.

Author

Rosalyn R. LaPier, vieraileva apulaisprofessori naisopinnoissa, ympäristöopinnoissa ja intiaani-uskonnossa, Harvardin yliopisto

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat

{amazonWS: searchindex = Kirjat; avainsanat = intiaani-uskonto; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}