Uskonto ei auta meitä selittämään luontoa. Se teki sen, mitä se pystyi tieteellisiin aikoihin, mutta tiede ei ollut tyydyttävä. Useimmat uskonnolliset maallikkomiehet ja jopa papisto ovat yhtä mieltä: paavi Johannes Paavali II julisti 1996issa, että evoluutio on tosiasia, ja katolisten pitäisi päästä sen yli.

Epäilemättä joku äärimmäinen tieteellistä ajattelua elää sellaisissa paikoissa kuin Ken Hamin luomusmuseo Kentuckyssa, mutta siitä on tullut erilaista asemaa. Useimmat valtavirtaiset uskonnolliset ihmiset hyväksyvät Galileon työnjaon version: "Pyhän Hengen tarkoitus on opettaa meille, kuinka yksi menee taivaaseen, ei siihen, miten taivas menee."

Ehkä uskonnon sydän ei ole sen kyky selittää luontoa, vaan sen moraalinen voima? Sigmund Freud, joka viittasi itseään "jumalattomaksi juutalaiseksi", näki uskonnon harhaanjohtavana, mutta hyödyllisenä. Hän väitti, että me ihmiset ovat luonnollisesti hirveitä olentoja - aggressiivisia, narsistisia susia. Olisimme jättänyt omiin laitteisiinsa raiskauksen, ryöstäneet ja polttaneet tien läpi elämän. Onneksi meillä on uskonnon sivistyksellinen vaikutus ohjaamaan meitä hyväntekeväisyyteen, myötätuntoon ja yhteistyöhön porkkanoiden ja tikkujen järjestelmän kautta, joka tunnetaan muuten taivaana ja helvetinä.

Ranskan sosiologi Émile Durkheim puolestaan ​​väitti Uskonnollisen elämän perusmuodot (1912), että uskonnon sydän ei ollut sen uskomusjärjestelmä tai edes sen moraalikoodi, vaan sen kyky tuottaa kollektiivinen kuohuminen: voimakkaat jaetut kokemukset, jotka yhdistävät yksilöitä osuustoiminnallisiin yhteiskunnallisiin ryhmiin. Uskonto, Durkheim väitti, on eräänlainen sosiaalinen liima, näkemys, joka on vahvistettu viime aikoina tutkimus.

Vaikka Freud ja Durkheim olivat oikeassa uskonnon tärkeistä toiminnoista, sen todellinen arvo on sen terapeuttisessa voimassa, erityisesti sen voimassa hallita tunteitamme. Miten meistä tuntuu, on yhtä tärkeää meidän selviytymiselle kuin mitä ajattelemme. Lajimme on varustettu mukautuvilla tunteilla, kuten pelolla, raivolla, himolla ja niin edelleen: uskonto oli (ja on) kulttuurijärjestelmä, joka valitsee nämä tunteet ja käyttäytymiset ylös tai alas. Näemme tämän selvästi, jos tarkastelemme valtavirran uskontoa pikemminkin kuin ääriliikkeiden haitallisia muotoja.

Yleinen uskonto vähenee levottomuus, stressi ja masennus. Se tarjoaa eksistentiaalista merkitys ja toivoa. Se keskittyy aggressiivisuuteen ja pelkoihin vihollisia vastaan. Se kodittelee himoa, ja se vahvistaa filiaalisia yhteyksiä. Tarinan kautta se kouluttaa tunteita empatiaa ja myötätuntoa kohtaan. Ja se antaa lohdutuksen kärsimyksestä.

Emotionaalinen hoito on uskonnon animoiva sydän

Sosiaalinen sidonta tapahtuu paitsi silloin, kun olemme samaa mieltä palvelemasta samoja totemeja, mutta kun tuntuu kiintymystä toisiaan kohtaan. Ahdistava keskinäisen hoidon yhteisö syntyy, kun ryhmät jakavat rituaaleja, liturgiaa, laulua, tanssia, syömistä, surua, lohdutusta, pyhien ja sankareiden tarinoita, vaikeuksia, kuten paastoa ja uhrausta. Teologiset uskomukset ovat vertaansa vailla olevia veroton abstraktioita.

Emotionaalinen hallinta on tärkeää, koska elämä on vaikeaa. Buddha sanoi: "Kaikki elämä kärsii", ja suurin osa meistä on tietyn ikäisen ohi vain samaa mieltä. Uskonto kehittyi käsittelemään sitä, mitä kutsun haavoittuvuusongelmaksi. Kun olemme sairaita, menemme lääkärille, ei papille. Mutta kun lapsi kuolee tai menetämme kotimme tulipalossa tai meillä on diagnosoitu vaihe-4-syöpä, uskonto on hyödyllinen, koska se antaa jonkin verran helpotusta ja jonkin verran voimaa. Se antaa meille myös jotain tekemistä, kun emme voi tehdä mitään.

Cmiten uskonto auttaa ihmisiä kuoleman jälkeen. Sosiaaliset nisäkkäät, jotka ovat kärsineet erottamishäiriöistä, palautetaan terveyteen kosketuksella, kollektiiviset ateriat ja hoito. Ihmisen murheelliset tullitoiminnot sisältävät nämä samat rauhoittavat prososiaaliset mekanismit. Meillä on mukava koskettaa ja hyväksyä henkilö, joka on menettänyt rakkaansa. Kehomme antavat muinaisen mukavuuden suoraan surulliselle keholle. Tarjoamme uhrille ruoan ja juoman, ja rikkomme leivän heidän kanssaan (ajatella juutalaisten perinnettä) shivatai monien kulttuurien heräämisen perinne).

Me jaamme tarinoita rakkaasta ja autamme murhattua uudelleenrakentamista heidän kipunsa suurempiin optimistisiin kertomuksiin. Jopa musiikki, melodioiden ja kollektiivisen laulamisen muodossa, auttaa ilmaisemaan yhteistä surua ja muuntaa sen myös sietämättömästä ja yksinäisestä kokemuksesta kantavaksi yhteisölliseksi. Yhteisön sosiaalinen osallistuminen kuoleman jälkeen voida toimia masennuslääkkeenä, mikä lisää sopeutuvia emotionaalisia muutoksia surullisessa.

Uskonto auttaa myös hallitsemaan surua jotain, jota kutsun "eksistentiaaliseksi muotoiluksi" tai tarkemmin "eksistentiaaliseksi velaksi". Länsimaalaiset ovat yleisesti ajatelleet itseään yksilöinä ensin ja yhteisön toisena jäsenenä, mutta yksilöllisen kohtalon täyttävän yksinäisen päähenkilön ideologiamme on enemmän fiktiota kuin tosiasia. Häviäminen joku muistuttaa meitä riippuvuudestamme muista ja syvästä haavoittuvuudestamme, ja uskonnot kääntävät meidät kohti suhteiden verkkoa sen sijaan, että se olisi pois siitä.

Esimerkiksi vanhempien kuoleman jälkeen uskonto auttaa sinua muistamaan heidät ja tunnustamaan eksistentiaalisen velkasi heille. Kuolleiden muistojen virallistaminen hautajaisrituaateilla tai haudanpyyhkäisevillä (Qingming) festivaaleilla Aasiassa tai kuolleiden päivä Meksikossa tai vuosittainen kunniaksi katolilaisuudessa on tärkeää, koska se muistuttaa meitä edelleen surullisten rakkaiden merkityksellisestä vaikutuksesta.

Tämä ei ole itsepetos kuoleman epätodellisuudesta, vaan taiteellinen tapa oppia elämään sen kanssa. Suru muuttuu rakkaan henkilön arvon vilpittömässä tunnustamisessa, ja uskonnolliset rituaalit auttavat ihmisiä varaamaan aikaa ja henkistä tilaa kyseiselle tunnustukselle.

Ei ole olemassa sellaista asiaa kuin väärää lohdutusta

Tunteella, kuten surulla, on monia ainesosia. Surun fysiologinen herätys liittyy kognitiivisiin arvioihin: 'En koskaan näe ystäväni uudelleen'; "Olisin voinut tehdä jotakin tämän estämiseksi"; "Hän oli elämäni rakkaus"; ja niin edelleen. Uskonnot yrittävät antaa köyhälle vaihtoehtoiselle arvioinnille, joka heijastaa heidän tragediansa enemmän kuin vain kurjuutta. Emotionaaliset arvioinnit ovat ennakoivia, mukaan psykologeille Phoebe Ellsworthille Michiganin yliopistossa ja Klaus Scherer Geneven yliopistossa, joka ylittää välittömän katastrofin kuvitellakseen mahdollisia ratkaisuja tai vastauksia. Tätä kutsutaan toissijaiseksi arvioinniksi.

Ensisijaisen arvioinnin ("Tämä on hyvin surullinen") jälkeen toissijainen arviointi arvioi kykymme käsitellä tilannetta: "Tämä on minulle liian paljon" - tai myönteisesti: "Minä selviydyn tästä." Osa kyvystämme selviytyä kärsimyksistä on voimamme tai virastomme: enemmän valtaa tarkoittaa yleensä parempaa selviytymiskykyä. Jos tunnustan omia rajoituksiani, kun kohtaan väistämätöntä menetystä, mutta minusta tuntuu, että voimakas liittolainen, Jumala, on osa virastoni tai voimani, niin voin olla joustavampi.

Koska uskonnollisiin toimiin liittyy usein maagista ajattelua tai yliluonnollisia uskomuksia, Christopher Hitchens väitti Jumala ei ole suuri (2007) että uskonto on "väärä lohdutus". Monet uskonnon arvostelijat toistavat hänen tuomionsa. Mutta ei ole sellaista asiaa kuin vääriä lohdutuksia. Hitchens ja kollegat arvostelevat kategorian virhettä, kuten sanovat: 'Vihreä väri on unelias.'

Lohdutus tai mukavuus on a tunne, ja se voi olla heikko tai vahva, mutta se ei voi olla väärä tai tosi. Voit olla väärä oman tuomio of miksi sinusta tuntuu paremmalta, mutta voida paremmin ei ole totta eikä väärää. Totta ja väärää sovelletaan vain, jos arvioimme, vastaavatko ehdotuksemme todellisuutta. Ja epäilemättä monet uskonnon tosiasialliset väitteet ovat väärät tällä tavalla - maailmaa ei luotu kuuden päivän kuluessa.

Uskonto on todellinen lohdutus samalla tavalla kuin musiikki on todellinen lohdutus. Kukaan ei ajattele, että Mozartin oopperan ilo - Magic-huilu on "väärä ilo", koska laulujen huilut eivät todellakaan ole olemassa. Sen ei tarvitse vastata todellisuutta.

On totta, että jotkut uskonnolliset omistajat, toisin kuin musiikin omistajat, kiinnittävät lohdutukseensa muita metafyysisiä väitteitä, mutta miksi meidän pitäisi luottaa niihin tietämään, miten uskonto toimii? Tällaiset uskovat eivät ymmärrä, että heidän uskomaton uskonnolliset rituaalinsä ja yhteiskunnalliset aktiviteetit ovat niiden terapeuttisen parantamisen todellisia lähteitä. Samaan aikaan Hitchens ja muut kriitikot sekoittavat uskonnon tosiasialliset pettymykset uskonnon arvoon yleisesti ja menettävät siten sen sydämen.

Author

Stephen T Asma on filosofian professori Columbian College Chicagossa. Hän on kirjoittanut 10-kirjoja, mukaan lukien Mielikuvituksen kehitys (2017) ja hänen viimeisin, Miksi tarvitsemme uskontoa (2018).

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

Tämän tekijän kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon