Onko hyveiden signalointi moraalisuuden vääristymistä?

Onko hyveiden signalointi moraalisuuden vääristymistä?

Ihmiset käyvät moraalista keskustelua koko ajan. Kun he esittävät moraalisia vaatimuksia julkisesti, yksi yleinen vastaus on hylätä heidät hyveellisyyden osoittajina. Twitter on täynnä näitä syytöksiä: näyttelijä Jameela Jamil on toimija Piers Morganin mukaan säälittävä hyveellisyyttä osoittava twerp; Manhattanin poliittisen tutkimuksen instituutin mukaan ilmastoaktivistit ovat hyveellisyyden osoittajia; kasvissyöminen on hyveellisyyden merkitsemistä, kirjoittajan Bjorn Lomborgin mukaan (kuten nämä esimerkit osoittavat, syytökset näyttävät yleisemmältä oikealta kuin vasemmalta).

Joku syyttää hyveellisyydestä on syyttää heitä jonkinlaisesta tekopyhyydestä. Syytetty väittää olevansa syvästi huolissaan jostakin moraalikysymyksestä, mutta heidän tärkein huolenaihe on - joten väite kuuluu - itseensä. He eivät ole oikeasti kiinnostuneita mielen vaihtamisesta, puhumattakaan maailman muuttamisesta, vaan itsensä näyttämisestä parhaassa mahdollisessa valossa. Kuten toimittaja James Bartholomew (joka väitti 2015: ssä keksineensä lauseen, mutta ei), asetti sen Spectator, hyveiden ilmoittamista ohjaa 'turhamaisuus ja itsensä kiihtyminen', ei huolta muista.

Ironista kyllä, muiden syyttäminen hyveiden signaloinnista saattaa itsessään merkitä hyveiden signalointia - vain signalointia erilaiselle yleisölle. Olipa se pidettävä hyveellisyyden signalointina vai ei, syytös tekee juuri sen, mistä syyttää muita: se siirtää keskittymän moraalisen vaatimuksen kohdalta sitä tekevälle henkilölle. Siksi sitä voidaan käyttää välttämään moraalisen väitteen käsittelemistä.

Haluan kuitenkin käsitellä toista asiaa. Ainoa kokonainen hoito (akateemisessa kirjallisuudessa), filosofit Justin Tosi ja Brandon Warmke väitteet 'moraalinen isovanhtaja' (heidän nimensä hyveiden ilmoittajaksi) vääristääkseen julkisen moraalisen keskustelun tehtävää. Heidän mukaansa "tällaisen julkisen moraalisen keskustelun keskeinen päätehtävä, joka oikeuttaa käytänteen", on "parantaa ihmisten moraalisia vakaumuksia tai kannustaa moraalisia parannuksia maailmassa". Julkisen moraalipuhelun tarkoituksena on saada muut näkemään moraalinen ongelma, jota he eivät olleet aiemmin huomanneet, ja / tai tekemään jotain siitä. Mutta sen sijaan hyveenmerkitsijät osoittavat itsensä ja vievät huomion pois moraalisesta ongelmasta. Koska havaitsemme usein hyveellisyyden signalointia sillä, mikä se on, seurauksena on aiheuttaa kyynisyyttä yleisössä sen sijaan, että he ajattelevat, että signaalimies on niin suuri. Seurauksena hyveen merkitseminen ”alentaa” moraalista keskustelua.

Mutta Tosi ja Warmke eivät tarjoa todisteita väitteestään, jonka mukaan moraalisen keskustelun ensisijainen tai oikeuttava tehtävä on parannus muiden ihmisten uskomuksissa tai maailmassa. Se on varmasti a moraalisen keskustelun tehtävä, mutta se ei ole ainoa (kuten he tunnistavat).

Ehkä itse asiassa hyveiden merkitseminen tai jotain sellaista on moraalisen keskustelun ydintoiminto.

Ssyttyminen on luonnossa hyvin yleistä. Esimerkiksi riikinkukon häntä on merkki evoluutiokyvystä. Se on se mitä biologit kutsuvat rehelliseksi signaaliksi, koska se on vaikea väärentää. Tällaisen pyrstön rakentaminen vie paljon resursseja, ja mitä parempi signaali on - sitä suurempi ja kirkkaampi häntä - sitä enemmän resursseja on pitänyt käyttää siihen. Pylväys - eräissä eläimissä havaittu käyttäytyminen, johon kuuluu hyppääminen suoraan ilmaan ja kaikkien jalkojen pitäessä kiinni - on todennäköisesti myös rehellinen merkki kuntosta. Gazelle, joka stotting tarmokkaasti osoittaa potentiaalisille saalistajille, että sen ajaminen on kovaa työtä, joka saattaa johtaa saalistajat etsimään helpompaa saalista. Ihmiset harjoittavat myös merkinantoa: kalliiden pukujen ja Rolex-kellojen pukeminen on vaikeasti väärennettävä merkki varallisuudesta ja saattaa auttaa viestimään siitä, että olet sopiva kauppakumppani tai toivottava kaveri.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


Uskonnon kognitiivisessa tieteessä on yleistä tunnistaa kahden tyyppisiä signaaleja. Siellä on kalliita signaaleja ja luotettavuutta lisäävät näytöt. Riikinkukon häntä on kallis signaali: sen rakentamiseen ja vetämiseen kuluu paljon energiaa, ja se menee tielle pakeneessa saalistajia. Uskottavuutta parantavat näytöt ovat käyttäytymistä, jotka olisivat kalliita, jos ne eivät olisi rehellisiä: Esimerkiksi lähistöllä tunkeilijan huomioimaton eläin ei vain ilmoita ryhmän jäsenille uskoaan, että tunkeilija ei ole vaarallinen, mutta tekee niin tavalla, että todistaa viestinnän vilpittömyyden, koska jos tunkeilija olisi vaarallinen, itse signaloiva eläin olisi vaarassa.

Paljon uskonnollista käyttäytymistä voidaan ymmärtää kalliiksi ja uskottavuutta lisääväksi signalointiin. Uskonnot pakottavat monia kalliita käyttäytymismalleja: paastoaminen, kymmenykset, seksistä pidättäytyminen paitsi tietyissä tilanteissa ja niin edelleen. Kaikki nämä käytökset ovat kalliita paitsi arkipäivän myös evoluutiota ajatellen: ne vähentävät lisääntymismahdollisuuksia, resursseja jälkeläisille ja niin edelleen. Uskonnolliset toimet ovat myös uskonnollisen vakaumuksen uskottavuutta lisääviä tekijöitä: kukaan ei maksa näitä kustannuksia, ellei he todella uskoisi palkkion maksavan.

Miksi joku ilmoittaisi evoluution kannalta uskonnollisesta sitoutumisesta? Todennäköinen selitys on, että tehtävänä on turvata yhteistyön edut. Yhteistyö muiden kanssa on usein riskialtista toimintaa: on olemassa jatkuva mahdollisuus, että toinen henkilö vapaasti ajaa tai huijaa, hyödyntäen etujaan maksamatta kustannuksia. Mitä monimutkaisempi sosiaalinen ryhmä ja mitä helpompaa on ryhmien välillä liikkua, sitä suurempi on riski: vaikka pienissä ryhmissä voimme seurata ketkä ovat rehellisiä ja luotettavia, suuressa ryhmässä tai vuorovaikutuksessa muukalaisten kanssa, voimme ' t luottaa maineeseen.

Signalointi auttaa ratkaisemaan ongelman. Uskonnollinen henkilö ilmoittaa sitoutuneensa koodiin, ainakin yhteistyöhön ryhmän kanssa. Hän osoittaa hyveensä. Hänen signaali on yleensä rehellinen signaali. Sitä on vaikea väärentää, ja uskonnolliset ryhmät voivat seurata jäsentensä mainetta, ellei kaikkien muiden, koska uima-allas on paljon pienempi. Tällainen selitys on ollut kutsuttuihin että selittää Quaker-liikemiesten näkyvyys teollisen vallankumouksen alkuvuosina. Nämä kveekärit luottavat toisiinsa, osittain siksi, että osallistuminen ystäväseuraan oli rehellinen signaali halukkuudesta noudattaa eettisiä sääntöjä.

Uskonnollinen signalointi on jo moraalista signalointia. Ei ole yllättävää, että kun yhteiskunnat maallistuvat, maallisemmat moraaliset vaatimukset tulevat toimimaan samassa roolissa. Hyveiden signaloinnin on tarkoitus olla merkkinä ryhmälle: se osoittaa, että olemme heidän valonsa perusteella 'kunnioitettavia' (Tosin ja Warmken sanassa). Se ei ole moraalin toiminnan vääristyminen; se on moraalinen keskustelu, joka pelaa yhtä sen keskeisistä tehtävistä.

Jos tällainen hyvemerkinanto on julkisen moraalisen keskustelun keskeinen ja oikeuttava tehtävä, väite, jonka mukaan se vääristää tätä keskustelua, on väärä. Entä tekopyhyysväite?

Syyte siitä, että hyveiden merkitseminen on tekopyhää, voidaan nostaa kahdella eri tavalla. Saatamme tarkoittaa, että hyveellisyysmerkijöiden tarkoitus on todella näyttää itsensä parhaassa valossa - eikä ilmastonmuutoksen, eläinten hyvinvoinnin tai sen suhteen, mitä sinulla on. Eli voimme kyseenalaistaa heidän motiivinsa. Heidän viimeaikaisessa paperi, johdon tutkijat Jillian Jordan ja David Rand kysyivät, antavatko ihmiset hyvää signaalia, kun kukaan ei katso. He havaitsivat, että heidän osallistujiensa vastaukset olivat herkkiä signalointimahdollisuuksille: moraalisen loukkauksen jälkeen ilmoitetun moraalisen törkeyden aste väheni, kun osallistujilla oli parempia mahdollisuuksia ilmaista hyve. Mutta koko kokeilu oli tuntematon, joten kukaan ei voinut yhdistää moraalista törkeää tietyille henkilöille. Tämä viittaa siihen, että vaikka hyveiden signalointi on osa (mutta vain osa) selitystä sille, miksi tunnemme tiettyjä tunteita, tunnemme siitä huolimatta aidosti emmekä ilmaista niitä vain siksi, että olemme hyveellisiä.

Toinen tapa tekopyhyyssyytteen nostamiseen on ajatus, että hyveenmerkijöistä saattaa todella puuttua hyve, jota he yrittävät näyttää. Epärehellinen signalointi on myös laajalti levinnyttä evoluutiossa. Jotkut eläimet matkivat esimerkiksi rehellistä signaalia, jonka muut antavat myrkyllisyydestä tai myrkyllisyydestä. On todennäköistä, että jotkut ihmisen hyveellisyyden signaloijat harjoittavat myös epärehellistä matkia. Mutta epärehellinen signalointi kannattaa harjoittaa vain, kun rehellisiä signaloijia on riittävästi, jotta on järkevää ottaa nämä signaalit huomioon. Vaikka jotkut hyveiden ilmoittajat saattavat olla tekopyhiä, suurin osa todennäköisesti ei ole. Joten kokonaisuutena hyveiden merkitseminen on paikkansa moraalisessa keskustelussa, ja meidän ei pitäisi olla niin valmis pitämään sitä halveksittavana.Aeon-laskuri - älä poista

Author

Neil Levy on Oxford Uehiron käytännön etiikan keskuksen vanhempi tutkija ja filosofian professori Sydneyn Macquarie-yliopistossa. Hän on kirjoittanut Tietoisuus ja moraalinen vastuu (2014). Hän asuu Sydneyssä.

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}