Buddhalaiset opetukset on usein yhteenveto "polun kolmesta periaatteellisesta näkökulmasta": luopumisesta, myötätunnosta ja tyhjyydestä ymmärrettävästä viisaudesta. Ne vastaavat suunnilleen Hinayanan, Mahayanan ja Vajrayanan opetusten päätehtäviä, vaikka kaikki kolme periaatetta sisältyvät kaikkiin kolmeen polkuun.
Ensimmäinen askel luopumisreitillä on aloittaa onnen etsiminen sisällä; ensimmäinen askel, koska se merkitsee asteittaista luopumista maailmasta onnen (ja onnettomuuden) lähteenä, paikana ja syynä. Maailman luopuminen ei tarkoita maailman hylkäämistä. Voi oppia elämään siinä ja sen kanssa, taitavasti ja positiivisesti, kokea sen ja nauttimalla siitä ottamatta sitä liian vakavasti missään lopullisessa mielessä. Maailman luopuminen ei tarkoita sitä, että ihmisen on elettävä munkina. Munkkien luopuminen lupaukset ovat äärimmäisempiä kuin naimisissa, työskentelevän henkilön tarve olla.
Luopuminen on polku, jolla vähitellen vähenee ahne. Se on vapaaehtoinen luopuminen itsepäisesti pidetyistä itsekkäistä haluistaan ja vastoinkäymisistään, ei syyllisyydestä tai velvollisuudesta, vaan suorasta, aidosta ja henkilökohtaisesta tietämyksestä turhuudesta hakea onnea niiden kautta. Mielen kääntäminen sisälle, joka on luopumisen polku, merkitsee sitoutumista tutustumaan oman mielen toimintaan meditaation kautta.
Luopuminen on Hinayanan polun tunnusmerkki. Pohjimmiltaan se tarkoittaa, että maanläheisessä mielessä se tarkoittaa huolehtimista itsestäsi ja olematta häiritsevää tai taakkaa muille. Se tarkoittaa oman talon järjestämistä. Tämä vaatii vaivaa, sitkeyttä, kurinalaisuutta ja kärsivällisyyttä - neljä kuudesta paramitasta tai ylittävät hyveet. Nämä hyveet ovat välttämättömiä auttamaan meitä ylittämään samsarisen maailman kiusaukset ja keskittymään sisäisen heijastuksen ja tarkastelun tielle, joka paljastaa onnen salaisuudet.
Yhden talon tilaaminen
Oman talon hankkiminen merkitsee jonkinlaista järjestystä ja kurinalaisuutta. Mielemme ovat kartanoita, joissa elämme. Tavallinen, dualistinen mieli on sekava. Hypermentaatio aiheuttaa sitä jatkuvasti. Ajattelemme jatkuvasti vapaata assosiaatiota, mutta niin vähän tietoisuutta, että jos meiltä kysytään, mitä ajattelemme, meillä olisi vaikea antaa johdonmukaista vastausta.
Kuitenkin meidän tietoisuutemme herättää jatkuvasti negatiivisia tunteita, kuten ahdistusta, vihaa ja masennusta. Jos ajattelemme, että vihainen ajatus tuntuu vihaiselta. Jos ajattelemme masentavaa ajatusta, tunnemme masentuneena. Vanha buddhalainen maksimo sanoo: "Henkilö, jolla on kiireinen mieli, joutuu kärsimään."
Buddhalaisen meditaation perusmuoto on sanskritilainen shamatha, joka on vastalääke dualistisen mielen hämmentävälle hypermentaatiolle; Se on vakauttava meditaatio tai rauhallisuus. Tiibetissä sitä kutsutaan paistaa, joka tarkoittaa kirjaimellisesti "asumista rauhassa". Se sisältää itse asiassa mielen kouluttamisen kiinnittämään huomiota nykyiseen hetkeen.
Kun olemme menettämässä hypermentaatiota, ajattelemme yleensä menneisyyttä tai tulevaisuutta. Joidenkin haaveilevaa fantasiaa voi toivottaa onnelliseksi, tai pelästyneen ongelman painajainen. Turbulenttinen, diskursiivinen, dualistinen mieli estää meitä näkemästä selkeästi, koska se jatkuvasti estää nykyisen ajan tietoisuutta, ja nykyinen hetki on aina siinä, missä elämä tapahtuu. Ajatuksemme ovat verho, jonka kautta näemme läsnäolon, kuten lasin tummalla tavalla. Jos emme ole tietoisia nykyisestä, me sokkotamme elämän tosiasiat ja elämme sen sijaan dualistisen mielen toivossa-pelottavissa ennusteissa.
Shamatha keskittyy mielen nykyiseen hetkeen hengitystietoisuudella tai muulla vastaavalla mielenterveyden tekniikalla. Keskityminen nykyiseen hiljaa mielen. Tämä johtuu siitä, että dualistinen mieli elää maallisessa ajassa. Se voi muistaa menneisyyden ja ennakoida tulevaisuutta. Se voi kuvitella, että nautintoja ja kipuja, joita ei ole vielä tapahtunut, ei ehkä ole koskaan tapahtunut tai koskaan tapahtunut. Ego menetetään historiallisessa ajassa. Samsaran turbulenttiseen surffaan verrattuna nykyinen keskipisteinen mieli on hiljainen, rauhallinen, häiriöttömät ja selkeät, kuten syvän vuoren järven vielä vedet.
Mielen hiljainen on oma Eufhoriant-vaikutus
Mielen hiljaisuudella on oma euphoriant-vaikutus. Se on kuin helpotus, joka tuntuu, kun lähdetään kaupunkiliikenteen kaaviosta maan niittyjen tai metsäaltaiden hiljaisuuteen. Jos joku harjoittaa shamathaa vain sisäisen rauhan ja hiljaisuuden tunteen vuoksi, yksi on saanut suuren kuvan onnen salaisuuksista. Mutta shamathalla on toinen tehtävä.
Hiljainen, hiljainen mieli voi nähdä olemassaolon totuudet selkeämmin kuin lakkaamaton ja kiihkeä hypermentaatio. Chogyam Trungpa Rinpoche kuvaili tätä shamatha-funktiota käyttämällä lampun metaforaa kaivostyöläisen korkilla edustamaan tietoisuuttamme. Tavallinen mieli on kuin lamppu, joka liikkuu jatkuvasti keskittymättä mihinkään erityisesti, eikä täten ole tietoinen ympäristön todellisesta luonteesta. Meditaattinen mieli on kuin kaivoksen lamppu, joka on vakaa ja tunkeutuva ja paljastaa selvästi ja selvästi jokaisen ympärillämme olevan maailman piirteen.
Kun mieli on hiljainen, vakaa ja selkeä, se voi kääntää huomionsa itselleen. Tätä prosessia, jossa tutustumme mieleemme, kutsutaan vipashyana-meditaatioksi, jota kutsutaan myös oivallukseksi tai analyyttiseksi meditaatioksi. Koska tiedämme maailmasta ja itsestämme, mielen analyysi paljastaa aiemmin piilotetut tiedot ilmiömäisen maailman luonteesta, myös itsestämme. Vipashyanan kautta voimme tutustua mielemme toimintaan - toiveisiinsa, aversioihin ja itsekkyyteen - sekä olemassaolon tosiseikkoihin - kärsimykseen, pysyvyyteen ja tyhjyyteen.
Rauha ja onnellisuus eivät ole mahdollisia ilman myötätuntoa
Polun toinen periaate on myötätunto, Mahayanan polun tunnusomainen laatu. Tämän opetuksen salaisuus on, että onnea ei ole mahdollista ilman myötätuntoa. Me ajattelemme myötätuntoa muiden hyödyksi ja itse asiassa. Mutta myötätunto heikentää myös narsismia, joka on yksi tärkeimmistä syistä, jotka aiheuttavat itsellemme kipua.
Analyyttinen meditaatio voi antaa meille käsityksen narsistisista motivaatioistamme ja pyrkimyksistämme ja auttaa meitä näkemään, miten ne luovat omia ongelmia ja kipua. Kun olemme nähneet tämän selvästi, on kysymys älykkäästi toimimisesta omassa mielenkiinnostamme, itsekkäisen peto-osan koetteleminen sisällä ja kääntää voimamme ja taidot auttaa muita tekemään samoin. Se on kuin vetää kätesi liekistä, kun ymmärrämme sen palavan.
Myötätunnon kehittäminen on yksi polun vaikeimmista näkökohdista. Ensimmäisellä pohdinnalla myötätunto näyttää olevan vastoin elämän vaiston, joka ihmisissä sublimoituu itsekkyydeksi. Elämän perusperiaatteet ovat itsesuojaavia ja itsensä vahvistavia. Sen vuoksi on intuitiivista, että itsekkäinen impulssi luovutetaan altruistisesti ja korvaa se muiden huolenaiheeseen. Ensimmäinen myötätunnon kehittymisen este on siis itsekiinnittyvä.
Toinen este myötätuntoisuuden kehittymiselle on päinvastainen ääripää, joka antaa itsellesi itsesi. Viisauden polku on tasapaino. Äärimmäinen hyve, karikatyyrin pisteeseen, on usein egopeli, materialistinen tai ahne asenne, joka on peitetty hengellisyydeksi. Chogyam Trungpa Rinpoche kutsui tätä "hengellistä materialismia", ego tarttumalla egon transsendenssin varjoon. (Henkisen materialismin leikkaaminen by Chogyam Trungpa) "Kuinka ihana olen, että olen niin hengellinen, antava ja myötätuntoinen," on aloittelijan kutsu.
Myötätunnon dialektiikka paljastuu anteliaisuuden käytännössä, toinen kuudesta ylittävästä hyveestä. Anteliaisuus ei ole pelkästään rahaa tai arvokkaita esineitä. Anteliaisuus antaa itsensä. Se antaa rakkaudessa itsensä muille.
Buddhalaisessa psykologiassa anteliaisuuden hyveellä on kaksi mahdollista puutetta. Yksi on ilmeisesti kiihkeys, joka on itsekiinnittyvä muoto. Toinen virhe on antaa liikaa. Syyttäminen syyllisyydestä tai häpeästä tai ylpeydestä ei ole anteliaisuus. Antaakseen jotakin takaisin takaisin ei ole anteliaisuutta; se on muotoiltu itsekkyys, joka peittää itsensä myötätuntoiseksi.
Khenpo Karthar Rinpoche selitti sen näin: Hän sanoi: "Ihmiset haluavat nähdä minut ja puhua kanssani koko ajan. Jos tapaan kaikkien kanssa, minulla ei olisi aikaa syödä tai levätä. ja sitten en olisi kenellekään hyvä, joten rajoitan aikaa, jonka voin antaa haastatteluille. " Tämä poikkeuksellisen myötätuntoinen mies opetti, että kyllä sanonta kaikille ei ole myötätuntoa. Se on palvelusmuoto, joka on todennäköisesti syntynyt syyllisyydessä. Myötätunto sallii sanoa ei.
Myötätunto perustuu tien ensimmäiseen tärkeimpään näkökohtaan, joka opettaa meitä huolehtimaan itsestämme sekä meidän että muiden puolesta. Sen myötä myötätunnon kehittäminen edellyttää syvemmässä merkityksessään tasapainon löytämistä omaan fyysiseen ja hengelliseen hyvinvointiimme ja siihen, mitä voimme antaa muille. Myötätunto on tasapaino yksilön ja toisten kanssa olemisen välillä.
Tyhjyyden kehittäminen on kehittää viisautta
Polun kolmas periaate on kehittää viisautta, joka ymmärtää kaikkien ilmiöiden tyhjyyden, mukaan lukien itsensä tyhjyys. Tämä erityinen viisaus tai oivallus saadaan vipashyanan ja muiden kehittyneiden meditaatioiden, kuten Mahamudran ja Dzog Chenin kautta. Vipashyana tarkoittaa "erityistä tai ylivoimaisen näkemystä". Vipashyanan hedelmä on viisaus, joka ymmärtää tyhjyyden. Tämä on kuudennen paramitan viisaus, kuudes ylittävä hyve. Se on kykyä nähdä ja on siis täysin avidyan vastalääke, tietämättömyys, joka on meidän itsemme asettamien ongelmien ja onnettomuuden perusta.
Viisaus, joka ymmärtää tyhjyyden, on sopusoinnussa olemassaolon tosiasioiden kanssa. Kuten aiemmin totesimme, tämä on edellytys kestävälle onnellisuudelle. Tyhyyden toteuttaminen tarjoaa yhtenäisen maailman kosmologian, joka voi toimia vankana perustana elämän ohjaukselle. Jos ilmiöt ovat pysymättömiä ja tyhjiä todellisesta aineesta, jos itse on pysyvä ja puutteellinen aine tai sielu, meidän täytyy kouluttaa mielemme hyväksymään se tosiasia kuin kieltää ja tukahduttaa se. Meidän täytyy varoa (olla tietoinen) egon pyrkimyksistä löytää kiinteitä, kestäviä vertailupisteitä tunnistamaan, suojelemaan, säilyttämään ja laajentamaan itseään. Sillä tämä on suuri osa kärsimyksistä, joita me asetamme itsellemme ja muille.
Polun ensimmäinen periaate, luopuminen, opettaa meitä huolehtimaan itsestämme, ainakin niin emme ole taakkaa muille. Se on koulutusta itsekuria ja itseluottamusta. Polun toinen periaate, myötätunto, sallii meidän voittavan kurjaavan narsismin ja todella yhteyden muihin ihmisiin sydämessä, mikä tarkoittaa empatiaa heidän onnellisuusprojekteihinsa. Tämä on rakastavien suhteiden salaisuus. Polun kolmas periaate on tyhjyyttä ymmärtävä viisaus. Se on viisaus, joka näkee olemassaolon tanssina ilman tanssijaa. Kun hengellinen matka omiin mieleihimme johtaa meidät tähän viisauteen, ei ole mitään muuta kuin naurua ja tanssia.
Painettu julkaisijan luvalla
Lumilionilehdet. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Artikkelin lähde
Onnellisuushanke: Kolmen myrskyn muuttaminen, joka aiheuttaa itsemme ja muiden kärsimystä
Ron Leifer, MD
Selvästi kirjoitettu, helppo ymmärtää ja toteuttaa. Psykiatri, Leifer, lainaa buddhalaista käytäntöään ja hänen kliinistä kokemustaan antaakseen syvällisen käsityksen ahdistuksen ja masennuksen lähteistä lännessä. Hän tekee pakottavan tapauksen siitä, että kehitämme hankkeita, jotka tekevät meistä onnellisia, tulevat meidän lähteiksi
onnettomuutta. Kirja ottaa objektiivisen kannan ja tuo todellisuuden tarkastuksen politiikassa, uskonnossa ja monissa muissa uskontojärjestelmissä, joita käytämme yhteiskunnassamme kipua ja kärsimystä lievittämään ja pyrkimään niihin asioihin, jotka voivat tuoda meille iloa ja ikuista onnea.
Author
Ron Leifer, MD, on psykiatri, joka on kouluttanut tohtori Thomas Szasz ja antropologi Ernest Becker. Hän opiskeli 70-luvulla useiden buddhalaisen opettajien kanssa ja 1981in turvapaikanhakuja Khenpo Khartar Rinpoche, Karma Triyana Dharmachakran abot, Woodstockissa New Yorkissa. Hän auttoi järjestämään ensimmäisen KTD-buddhalaisuuden ja psykoterapian konferenssin New Yorkissa 1987issa. 1992in jälkeen hänet on yhdistetty Namgyalin luostari New Yorkissa Ithacassa opiskelijana ja opettajana. Tohtori Leifer on luennoinut laajasti ja julkaissut kaksi kirjaa ja yli 50 artikkelia monista psykiatrisista kysymyksistä. Hän on viime aikoina kääntänyt huomionsa buddhalaisuuden ja psykoterapian väliseen vuorovaikutukseen.
Tämän tekijän kirjat
at InnerSelf Market ja Amazon
