Kuva Anja ????. 

Me kaikki haluamme onnea, ja onnellisuus näyttää kuitenkin olevan aivan meidän ulottuvillamme. Kuitenkin monet "kuinka olla onnellisia" kirjoja voi ilmetä, ihmiset ovat edelleen suurelta osin samat kuin samat ongelmat kuin heidän esivanhempansa. Köyhät etsivät vaurautta, sairaat kaipaavat olla terveitä, jotka kärsivät kotimaisen riidan haaveesta, ja niin edelleen. Vaikka varmistamme vaurauden, terveyden ja onnellisen kotielämän, kohtaamme ongelmia muilla aloilla.

Pitäisikö meidän pitää jotenkin tavalla olosuhteissa, jotka ilmeisesti täyttävät kaikki onnellisuuden edellyttämät edellytykset, kuinka kauan voimme säilyttää nämä olosuhteet? Ilmeisesti ei ikuisesti. Kukaan meistä ei voi välttää ikääntymiseen liittyvää kehon sairautta ja hidasta heikkenemistä, ja yhä harvemmat meistä voivat välttää kuoleman.

Ongelmat eivät ole onnettomuuden syy

Ongelmat eivät kuitenkaan sinänsä ole onnettomuuden perimmäinen syy. Buddhalaisuuden mukaan todellinen syy ei ole vain se, että meillä on ongelmia, vaan että meillä ei ole voimaa ja viisautta niiden ratkaisemiseksi. Buddhalaisuus opettaa, että kaikilla yksilöillä on sisäisesti ääretön voima ja viisaus, ja se paljastaa prosessin, jolla nämä ominaisuudet voidaan kehittää.

Onnellisuusongelmassa buddhalaisuus ei keskity niin paljon kärsimysten ja vaikeuksien poistamiseen, jotka ymmärretään olevan luontaisia ​​elämässä, vaan siitä, miten meidän pitäisi kasvattaa meissä olevia mahdollisuuksia. Vahvuus ja viisaus, buddhalaisuus selittää, johtuvat elämänvoimasta. Jos kasvatamme riittävää elinvoimaa, emme voi vain kestää elämän vastoinkäymisiä, vaan muuttaa ne onnellisuuden ja vaikutusmahdollisuuksien syiksi.

Kärsimyksen poistaminen ei tuo onnea

Jos tämä on tavoitteemme, meidän on kuitenkin ensin tunnistettava elämän tärkeimmät kärsimykset. Buddhalaisuus kuvaa neljä yleistä kärsimystä - syntymä, ikääntyminen, sairaus ja kuolema. Riippumatta siitä, kuinka paljon haluaisimme tarttua nuortemme luo, ikääntymme ajan myötä. Yritä ylläpitää hyvää terveyttä, sopimus lopulta sairauteen tai muuhun sairauteen. Ja pohjimmiltaan, vaikka me ajattelemme kuoleman ajatusta, mikä tahansa hetki voisi olla viimeinen (vaikka tietenkin se on meidän voimamme ulkopuolella tietää, milloin kyseinen hetki tulee).

Voimme tunnistaa erilaisia ​​syitä - biologisia, fysiologisia ja psykologisia - sairauden, ikääntymisen ja kuoleman kärsimyksiä varten. Mutta lopulta se on elämä itse, meidän syntymämme tähän maailmaan, joka on kaikkien maallisten kärsimysten syy.

Sanskritissa kärsimystä kutsutaan duhkhaksi, sanaksi, joka viittaa tilaan, joka on täynnä vaikeuksia, joissa ihmiset ja asiat eivät vastaa toiveitamme. Tämä ehto perustuu siihen, että kaikki ilmiöt ovat ohimeneviä. Nuoret ja terveys eivät jatku ikuisesti, eikä myöskään elämme itse. Tässä buddhalaisuuden mukaan se on ihmisen kärsimyksen perimmäinen syy.

Buddha ja neljä maallista kärsimystä

Shakyamuni tai historiallinen Gautama Buddha luopui maallisesta maailmasta, kun hän kohtasi nämä maailman kärsimykset neljässä kokouksessa, tarina monissa buddhalaisissa pyhissä kirjoituksissa. Niinpä nuori Shakyamuni, joka tunnetaan prinssi Siddhartana, olisi suojattu maallisilta kärsimyksiltä, ​​hänen isänsä, kuningas Shuddhodana, rajoitti hänet lähinnä palatsiin.

Eräänä päivänä palatsin itäportista tullessaan hän kohtasi kuivuneen vanhan miehen, joka pyörii yhdessä sokeriruo'on kanssa. Nähdessään tämän miehen Shakyamuni tunnisti syvästi, miten elämä väistämättä aiheuttaa ikääntymisen kärsimystä. Toisen kerran, kun palatsi jätettiin etelän portille, hän näki sairaan ja huomasi, että myös sairaus on osa elämää. Kolmas kerta, kun hän lähti länteen portin kautta, hän näki ruumiin; tämä "kokous" johti häneen ymmärtämään todellisuuden, jonka kaikki, mitä elämä on lopulta kuolee. Lopuksi, erkanen pohjoisesta portista eräänä päivänä, hän kohtasi uskonnollisen asketiikan, jonka rauhallinen ihmisarvo heräsi prinssiin päättäväisesti aloittaa uskonnollisen elämän.

Lopulta, kun hän on usean vuoden ajan omistanut useat uskonnolliset käytännöt, askeettinen ja muuten, Shakyamuni saavutti valaistumisen ja sai vapauden syntymän, ikääntymisen, sairauden ja kuoleman kärsimyksistä. Päättäessään johtaa muita ihmisiä tähän valaistumiseen, hän asetti saarnaa ja tuli tunnetuksi nimellä "Buddha", sanskritin termi, joka tarkoittaa "valaistunutta" - henkilöä, jonka viisaus kattaa elämän ja maailmankaikkeuden lopullisen totuuden.

Neljä jaloa totuutta ja kahdeksankertainen polku

Yleisesti pidetään, että heti valaistumisensa jälkeen Shakyamuni saarnasi neljän jalo-totuuden ja kahdeksankertaisen polun oppeja. Neljä jaloa totuutta ovat:

1. kärsimyksen totuus
2. totuuden alkuperästä kärsimystä
3. totuuden kärsimyksen lopettamisesta
4. totuuden kärsimyksen lopettamisesta

Kärsimyksen totuus on, että kaikki tämän maailman olemassaolo aiheuttaa kärsimystä, jota edustavat neljä kärsimystä, jotka olemme todenneet elämässämme. Totuus kärsimysten alkuperästä osoittaa, että kärsimystä aiheuttavat itsekkäät himoet maailman välitöntä nautintoa kohtaan. Totuus kärsimyksen lopettamisesta on, että tämän itsekkään halun hävittäminen lopettaa kärsimyksen. Ja totuuden tielle kärsimyksen lopettamiseksi on, että on olemassa polku, jolla tämä hävittäminen voidaan saavuttaa. Tätä polkua tulkitaan perinteisesti kahdeksankertaisen polun kurinalaisuutena. Jälkimmäinen koostuu:

1. oikeat näkemykset, jotka perustuvat neljään jaloihin totuuksiin ja buddhalaisuuden oikeaan käsitykseen
2. oikea ajattelu tai mielen hallinta
3. oikea puhe
4. oikea toiminta
5. oikea elämäntapa, joka perustuu ajatusten, sanojen ja tekojen puhdistamiseen
6. Oikea pyrkimys etsiä todellista lakia
7. oikea mielenterveys, aina pitää mielessä oikeat näkemykset
8. oikea meditaatio

Neljä jaloa totuutta ja kahdeksankertainen polku suunnattiin pääasiassa niille opetuslapsille, jotka olivat hylänneet maallisen elämän ja jotka olivat täysin mukana buddhalaisessa käytännössä; ne heijastavat perusasennetta ja lähestymistapaa, joka perustuu Shakyamunin varhaisiin opetuksiin, joissa keskityttiin pääasiassa kielteisiin näkemyksiin elämästä ja maailmasta, jotta hän voisi herättää ihmiset ensin elämän koviin todellisuuksiin ja sitten nirvaanan selittämättömään hengelliseen kokemukseen. Jos ne suoritetaan kirjeeseen, nämä opetukset, jotka edistivät kaikkien toiveiden kieltämistä, johtaisivat väistämättä halun elää.

Perusratkaisu ihmisen kärsimyksille tässä maailmassa on siis maallisen halun hävittäminen - toisin sanoen kaikki ihmisten elämän syvyydestä johtuvat toiveet, impulssit ja intohimo. Noudattamalla näitä opetuksia ihmiset voisivat väittää, että heidän siteensä syntymän ja kuoleman sykliin ja se tila, jossa uudestisyntyminen tässä maailmassa ei ole enää välttämätöntä, eli ne voisivat saavuttaa nirvanan tilan.

Joka jokainen ihminen on onnellisuus

Vaikka nämä opetukset olisivat olleet soveltuvia ja hyödyllisiä munkkeille ja nunnille, heillä oli äärimmäisen vaikeaa seurata ihmisiä. Shakyamunin alkuperäinen asenne oli kuitenkin johtaa siihen, että jokainen ihminen on tällä maan päällä onnelliseksi. Tästä syystä hän matkusti edestakaisin Keski-Gangesin alueen läpi ja esitteli filosofiaa.

Mutta kansalaiset, vaikka he halusivat saavuttaa nirvanan, eivät olleet löytäneet sitä vain käytännössä, mutta tosiasiassa mahdotonta luopua kaikista maallisista toiveista. Heillä oli perheitä tukea, työpaikkoja ja muita arkipäiviä, jotka vaativat heidän huomionsa. Vaikka nirvana olisi voinut olla ihanteellinen, se ei ollut mitenkään saavutettavissa oleva tavoite. Mutta jotenkin Shakyamunin viisaus ja myötätunto saavuttivat aina tavalliset ihmiset, joilla oli ilmeisesti monia ongelmia, joita heillä ei ollut keinoilla ratkaista.

Jos näin ei olisi - jos buddhalaisuus ei olisi voinut auttaa tavallisia ihmisiä -, se ei olisi koskaan saavuttanut korkeampaa asemaa kuin henkinen harjoittaminen. Shakyamuni neuvoi ihmisiä ja innoitti heitä toivolla ja rohkeudella, jotta he voisivat voittaa kärsimyksensä ja nauttia loistavasta tulevaisuudesta. Esimerkiksi hän puhui puhtaasta maasta, joka on kaukana tästä maailmasta, jossa ihmiset voisivat seurata hänen opetuksiaan vapaasti kaikilta toiveilta ja muukalaisilta kärsimättä tai pelosta.

Aivan kuten hän kannusti munkkejaan ja nunniaan tarkkailemaan monta ohjettaan ja noudattamaan kahdeksankymmentä polkua saavuttaakseen nirvanan, Shakyamuni opetti maallisia uskoviaan uskollisiksi opetuksilleen, jotta he voisivat syntyä uudelleen puhtaaseen maahan. Mutta todellisuudessa ei ole toivottavaa, että toivon hävittäminen tai uudestisyntyminen puhtaassa maassa on saavutettavissa. On mahdotonta puhaltaa halun tulipaloja ja keskeyttää syntymän ja kuoleman sykliä, koska halu on luonnostaan ​​elämää, elämä on ikuinen, ja syntymä ja kuolema ovat elämän välttämättömiä vuorottelevia näkökohtia. Ei myöskään ole mahdollista saavuttaa puhdasta maata, jota ei todellisuudessa ole olemassa. Sekä nirvana että puhdas maa olivat Shakyamunin käyttämiä metaforisia laitteita hänen seuraajiensa ymmärryksen kehittämiseksi.

Kärsimyssyklin hyväksyminen on onnen avain

Toisesta näkökulmasta nirvaanaa koskeva opetus suunnattiin henkilökohtaiseen emansipaatioon toteuttamalla lopullinen totuus, ja puhdas maaopetus oli suunnattu koko kansan emansipaatioon. Nämä opetukset edustavat kahta buddhalaisuuden suurta virtaa - Hinayana (pienempi ajoneuvo) ja Mahayana (suuri ajoneuvo) - ja ne integroitiin myöhemmin Lotus Sutraan, josta keskustelemme jonkin verran tässä kirjassa. Lotus Sutra tekee täysin selväksi, että buddhalaisen käytännön kaksi näkökohtaa ovat välttämättömiä, jos haluamme saavuttaa valaistumisen. Yksi on suunnattu itseämme täydentämään siinä mielessä, että ymmärrämme lopullisen totuuden ja kehitämme luontaista potentiaalia, ja toinen on käytäntö johtaa ihmisiä kohti tätä täydellisyyttä.

Lotus Sutra paljastaa myös nirvanan ja puhtaan maan todelliset merkitykset. Sutran mukaan meidän ei tarvitse lopettaa syntymän ja kuoleman sykliä nirvaanaan pääsemiseksi. Pikemminkin nirvana on valaistumisen tila, jossa, kun toistamme syntymän ja kuoleman sykliä, olemme sopusoinnussa tämän syklin kanssa, eikä se enää ole kärsimyksen lähde. Meidän ei myöskään tarvitse luopua kaikesta halusta saavuttaa nirvana, koska voimme muuttaa maallisia toiveita onnen syiksi ja myös valistuneeksi viisaudeksi. Lisäksi puhdas maa ei välttämättä ole kuoleman ulkopuolella. Me asumme puhtaassa maassa täällä ja nyt, jos uskomme Lotus Sutraan, joka paljastaa, että voimme muuttaa tämän maailman - täynnä niin kuin kärsimys ja suru - puhdas maa, täynnä iloa ja toivoa.

Ihmiset eivät tartu perusongelmiin

Aina aikaisemmin tiede ei ole ollut sellaisen nopean kehityksen tilassa. Tämän seurauksena ihmiskunta on omaksunut sokean uskon tieteen ja teknologian toimivaltuuksiin, jotka koskevat elämään liittyviä ongelmia vähemmän filosofian ja uskonnon näkökulmasta. Tarkastellessani tämänhetkistä maailmanlaajuista tilannetta en voi tuntea, että ihmiset eivät tartu tarpeeksi kovasti perusongelmiin.

Lopullisen totuuden näkökulmasta maallisia toiveita ja elämän ja kuoleman ongelmia ei pidetä esteinä, jotka on hävitettävä. Sen sijaan maalliset halut voidaan muuttaa valaistuneeksi viisaudeksi, ja syntymän ja kuoleman kärsimykset ovat keino saavuttaa nirvana. Lotus Sutra ottaa tämän askeleen eteenpäin asettamalla periaatteet, joita maalliset halut ovat valaistuminen ja että syntymän ja kuoleman kärsimykset ovat nirvana. Toisin sanoen, ei voi olla valaistumista maanpäällisten toiveiden todellisuuden lisäksi, eikä nirvana voi olla ilman syntymän ja kuoleman samanaikaisia ​​kärsimyksiä. Nämä vastakkaisten tekijöiden parit ovat luontaisia ​​koko elämässämme.

T'ien-t'ai, suuri kuudennen vuosisadan kiinalainen opettaja, käytti analogiaa edellä mainittujen periaatteiden selittämiseksi. Oletetaan, että on katkera kaki. Huuhtelemalla sen kalkin tai tattaripihan liuokseen tai altistamalla sen auringonvalolle, voimme tehdä persimonia makeaksi. Ei ole kaksi persimmonia, yksi katkera ja toinen makea - on vain yksi. Karkeaa persimonia ei ole makeutettu sokerilla; pikemminkin persimonin luontainen katkeruus on vedetty pois ja sen luontainen makeus sallittu. Katalyytti, välittäjä, joka edisti transformaatiota, oli liuos tai auringonvalo. T'ien-t'ai vertaa maallisia toiveita katkeraan kaki, valaistumiseen makeaan persimmoniin ja prosessiin, jossa makeus tuotiin buddhalaiselle käytännölle.

Jotta voisimme hyödyntää näitä tärkeitä oppeja jokapäiväisessä elämässämme, meidän on ymmärrettävä joitakin perustavia buddhalaisia ​​opetuksia, jotka valaisevat elämän monipuolisia ulottuvuuksia. Sen sijaan, että he halusivat halua ja elämää tässä maailmassa, he hyväksyvät elämän todellisuuden sellaisena kuin ne ovat ja paljastavat tavan muuttaa ne valaistumisen syiksi. Meidän ei pidä yrittää hävittää haluja tai pitää niitä syntisinä, vaan heidän pitäisi nostaa heitä kohti jalostajaa.

Painettu julkaisijan luvalla Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Artikkelin lähde

Syntymän ja kuoleman mysteerien avaaminen
esittäjä (t): Daisaku Ikeda.

Viime kädessä tämä on sekä suosittu filosofia että buddhalaisille ja muille kuin buddhalaisille houkutteleva, myötätuntoinen inspiraatiokirja, joka edistää Nichirenin buddhalaisuuden ymmärtämistä. Tarjoaa buddhalaisille työkalut, joita he tarvitsevat arvioidakseen kaikkien olentojen yhteyden ja mullistavan heidän hengellisen elämänsä tämän näkemyksen perusteella. Lisäksi tutkitaan, miten kärsimystä voidaan muuttaa henkilökohtaisen toteutumisen ja muiden hyvinvoinnin edistämiseksi ja miten nykyaikainen tieteellinen tutkimus on muinaisen buddhalaisen näkemyksen mukainen. 

Info / Tilaa tämä kirja. Saatavana myös Kindle-versiona ja äänikirjana.

kirjailijasta

DAISAKU Daisaku Ikeda on presidentti Soka Gakkai International. 1968issa Ikeda perusti ensimmäisen monista epämuodollisista kouluista - kennergartenit, alkeis-, keski- ja lukiokoulut sekä Soka-yliopiston Japanista. Toukokuussa 2001 Amerikan neljän vuoden vapaan taiteen korkeakoulu Soka-yliopisto avasi ovensa Kaliforniassa Aliso Viejo. Hän sai Yhdistyneiden Kansakuntien rauhanpalkinnon 1983issa. Hän on kirjoittanut lukuisia kirjoja, jotka on käännetty kymmeniin kieliin Nuorten tie ja Rauhan tähden.