Robert De Niron teoria post-totuudesta: "Oletko puhumassa minulle?"

Robert De Niron teoria post-totuudesta: "Oletko puhumassa minulle?"
Taksinkuljettaja, Robert De Niron hahmo Travis Bickle, asuu omassa hullussa paradigmassaan, mutta lopulta tapahtumia kehystää häntä sankarina myös muiden silmissä.
YouTube

Monet post-totuuden kommenteista ovat yrittäneet löytää sen lähteet. Mistä tulevat totuuden jälkeiset keskustelut ja kuka vastaa sen tuottamisesta?

Tällä tavoin katsottiin, että totuutta ei löydy koskaan. Sitä ei ole olemassa. Ei ole mitään uutta poliitikoista ja voimakkaista kertovista valheista, kehruudesta, propagandasta, hajottamisesta tai härkätaistamisesta. Machiavellianismista tuli yleinen poliittisen keskustelun termi juuri siksi, että se ilmentää Machiavellin uskoa siihen, että kaikki johtajat voivat jossain vaiheessa valehdella.

Asuminen ei ole politiikan poikkeama. Poliittinen teoreetikko Leo Strausskehittämällä Platonin esittämä käsite, loi termin "jalo valhe”Viitata epätodellisuuteen, jonka eliitti on tietoisesti levittänyt sosiaalisen harmonian ylläpitämiseksi tai esityslistalle.

Kysymyksiä post-totuuden tekijöistä ja pyrkimyksistä paikantaa poliittisen paska-lähdet eivät vain ymmärrä, mikä on uusi ja täsmällinen jälkikäteen. Jos etsitään totuuden jälkeistä tietoa desinformaation tuotannossa, emme löydä sitä. Siksi niin monet ovat skeptisiä, että post-totuuden käsite edustaa jotain uutta. Kaikissa heinäsuovissa ei ole neuloja.

Joten missä on totuuden jälkeinen sijainti ja miten me pääsimme tänne? Post-totuus ei ole tuotannon valtakunnassa, vaan vastaanoton alueella. Jos valhe, hajoaminen, kehruu, propaganda ja härkätaistelu ovat aina olleet osa politiikkaa, niin se, mitä on muuttunut, on se, miten yleisöt reagoivat niihin.

Det Oxford-sanakirjan määritelmä totuuden jälkeinen tekee tästä selväksi; totuudenmukaisuus viittaa "olosuhteisiin, joissa objektiiviset tosiasiat ovat vähemmän vaikuttavia yleisen mielipiteen muotoiluun kuin vetoavat tunteisiin ja henkilökohtaiseen vakaumukseen".

"Objektiivisten tosiseikkojen" ongelma

Vaikka tämä määritelmä kuvaa ongelman ydin, useimmat tutkijat, erityisesti humanististen, taiteiden ja yhteiskuntatieteiden (HASS) tutkijat, tunnistavat välittömästi yhden silmiinpistävän ongelman. Tämä on käsite "objektiivisista tosiseikoista". Jokainen, joka tuntee Thomas Kuhnin, Michel Foucaultin tai Ludwig Wittgensteinin työn, tietää, että tosiasiat ovat aina kiistanalaisia.

Jos näin ei olisi, julkinen keskustelu monimutkaisista poliittisista kysymyksistä olisi helppoa. Voimme yksinkertaisesti tunnistaa objektiiviset tosiasiat ja rakentaa niihin politiikkaa.

Tosiasiat ovat sosiaalisia rakenteita. Jos ei olisi ihmisiä, ei ihmiskuntaa eikä ihmiskieliä, ei olisi mitään tosiseikkoja. Tosiasiat ovat tietynlainen sosiaalisesti rakennettu kokonaisuus.

Tosiasiat ilmaisevat suhdetta väitteen ja olemassaolon välillä. Rakennamme tosiasioita, jotka välittävät tietoa maailmasta.

Mutta tämä ei tarkoita sitä, että voimme vain korjata kaikki haluamamme tosiseikat. Mikä tekee jotakin tosiasiasta, se sisältää joitakin maailman ominaisuuksia, joihin se viittaa. Tosiseikkojen pätevyys riippuu osittain niiden suhteesta kuvailtuun maailmaan. Jotain, joka ei pysty tarkasti kuvaamaan jotain tai jotakin asiaa, ei ole tosiasia.

Anna vaihtoehtoiset tosiasiat…

Entä vaihtoehtoiset tosiasiat? Ajatus ei ole niin kaukana kuin näyttää. Kuhnin Tieteellisten vallankumousten rakenne on yksi tieteen historian vaikuttavimmista akateemisista teksteistä. Kuhnin paradigmakäsitys on tullut julkiseen keskusteluun. Mutta Kuhnin käsitys tieteellisestä "edistymisestä", joka tapahtuu paradigman muutoksen kautta, ei ainoastaan ​​oikeuta vaihtoehtoisia tosiseikkoja, vaan riippuu niistä.

Jokaisella paradigmalla on Kuhnin mukaan omat tosiasiat. Vaihtoehtoisten paradigmien kannattajat eivät tunnista tosiseikkoja yhdessä paradigmassa. Kuhn meni niin pitkälle väittäen, että eri paradigmojen tutkijat asuivat eri maailmoissa.

Tosiseikat, Kuhn väittivät, ovat aina suhteessa yleiseen paradigmaan. Näin ollen Donald Trump ja hänen kannattajansa saattavat väittää olevansa yksinkertaisesti miehittänyt erilaisen paradigman.

Samanlainen asema voidaan saada Foucaultin käsityksestä totuuden järjestelmistä. Foucaultin mukaan totuus on suhteessa siihen järjestelmään, jossa se on upotettu. Ja totuuden järjestelmät vaihtelevat ajan ja paikan välillä.

Tai voi lähestyä tätä Wittgensteinin käsitteen "kielipelit" kautta, ellei joku ymmärrä pelin sääntöjä, joita ei voi osallistua. Nykyinen poliittinen keskustelu siirtyy vasemmalle ja oikealle jokaisella omalla paradigmallaan, hallinnollaan, totuudellaan tai kielipelillä.

Vaikka emme hyväksy Kuhnin käsitystä paradigmeista, Kellyanne Conway olisi voinut tarkoituksenaan, kuten hän myöhemmin yritti väittääTrumpin hallinnolla oli yksinkertaisesti erilainen näkökulma tosiseikkojen tilaan ja erilainen näkemys asiasta.

Kellyanne Conway kertoo, että Valkoisen talon lehdistösihteeri Sean Spicer tarjosi vaihtoehtoisia faktoja.

Akatemioiden roolin tunnustaminen

Jälleen useimmat tutkijat tunnustavat tämän ajatuksen pätevyyden. Monimutkaisia ​​kysymyksiä on aina useita. Tosiasiat, kuten muistamme jatkuvasti oppilaille, eivät puhu puolestaan. Mitkä tosiseikat ovat merkityksellisiä ja mitä niistä on tehtävä, on aina tulkinnan kysymys.

Totuuden jälkeinen totuus löytää siis älyllisen legitimiteetin tarvittavassa ja kriittisessä lähestymistavassa tietämyksen rakentamiseen, joka on annettu tiedeyhteisössä. Akateemikot suhtautuvat väistämättä ja oikeutetusti epäilevästi kaikkiin totuusvaatimuksiin.

Kehotamme opiskelijoita ilmaisemaan mielipiteensä. Opetamme heille, että vaihtoehtoisia näkemyksiä arvostetaan. Nietzschean Perspectivismi on useimpien tutkijoiden oletussijainti, ja me olemme halukkaita pääsemään lopullisiin päätelmiin etenkin eettisissä ja poliittisissa asioissa. Sydneyn yliopisto on todellakin esittänyt oppilaita ”unlearn totuuden".

Tämä ajatus ei ole niin törkeää, kuin se saattaa kuulostaa, vaikka "oppimattomuuden totuuden" seuraukset, kuten löydämme totuuden jälkeisessä politiikassa, voivat olla tuhoisia. Mutta ymmärretty toisin sanoen, ”oppimisen totuus” on täysin yhdenmukainen valaistumisen eetoksen kanssa.

Kantin kutsu aseisiin valaistumisen palveluksessa oli Sapere Aude; uskalla tietää. Tämä kehotti ihmiskuntaa kukistamaan sen riippuvuuden kirkosta, monarkiasta ja muista auktoriteettilähteistä tarjoamalla turvallisen perustan tietovaatimuksille. Älä ota mitään nimellisarvollaan ja itsellesi.

Valaistuminen edisti myös ajatusta jokaisen yksilön luovuttamattomista ihmisoikeuksista ja elvytti antiikin kreikkalaisen demokratian käsitteen; yksi henkilö yksi ääni; kaikilla on sanansa poliittisissa asioissa. Tässä yhteydessä on mahdollista tarkastella totuuden jälkeistä keskustelua valaistumisen radikalisoitumisena. Erityisesti osaamisen tuottamisen alalla se on epistemologian demokratisointi.

Demokratia voi olla poliittinen periaate, jota kannattaa puolustaa, mutta sen välillä on jännitteitä ja epistemologian demokratisoitumista. Demokratia tarvitsee riittävän hyvin koulutettua väestöä voidakseen selata väitteitä ja saada tietoisia päätöksiä.

Tämä oli valaistumisen liberalismin suuri toivomus erityisesti koulutuksen tarjoamisen osalta. Lisääntynyt pääsy koulutukseen toisi edistystä ja rauhaa. Korkeasti koulutettu väestö tekisi demokratiaa paremmin.

Toteamalla totuuden jälkeinen paradoksi

Huolimatta siitä, että kaikilla standardeilla länsimaalaiset ovat paremmin koulutettuja kuin Kantin aikaa, näyttäisi olevan pikemminkin regressiivinen kuin edistymässä demokraattisessa käytännössä. Tämä on totuuden jälkeinen paradoksi. Koulutetuimpia yhteiskuntia on tullut, sitä epäilevämpi demokratia näyttää olevan. Demokratian, koulutuksen ja tietämyksen oletettu positiivinen yhteys näyttää olevan rikki.

Miten voimme selittää tämän paradoksin, ja voimmeko tehdä mitään siitä? Vaikka monet ovat syyllistyneet postmodernismin nopeaan syytteeseen post-totuuden syntymisen jälkeen, ongelma on paljon laajempi ja tarttuu useimpiin humanistisiin, taide- ja yhteiskuntatieteisiin. Postmodernismi on vain kaikkein radikaalein versio ajatuksesta, jonka meidän pitäisi arvostaa ja antaa ääni kaikille mielipiteille.

Tämän takana oleva poliittinen impulssi on ihailtavaa. Harvat tutkijat ovat niin ylimielisiä väittäen, että heillä on totuus, koko totuus ja vain totuus. Toisten, erityisesti muiden syrjäytyneiden, salliminen ilmaista ”totuutensa” nähdään progressiivisena.

Vaikka monet tutkijat eivät ota vastaan ​​postmodernismin ääripäitä, tämän lähestymistavan etos on useimmille ymmärrettävää. Tämä selittää, miksi se, mikä monille akatemian ulkopuolelle näyttää olevan hullu, on tullut niin vaikutusvaltaiseksi akatemiassa. Esimerkiksi Foucault on yksi niistä viittaavat kirjoittajat HASS-aiheisiin.

Selvääkseni en väitä, että Trump ja muut hänen hallintonsa ovat lukeneet Kuhnin, Foucaultin ja Wittgensteinin kaltaisia. Ongelma on huonompi. Se on rakenteellinen kysymys.

Lisääntynyt pääsy koulutukseen on tukenut näitä ajatuksia koko sosiaalialalla. Vain harvat henkilöt, jotka ovat osallistuneet yliopistoon HASS-aiheisiin viimeisten 30-vuosien aikana, olisivat voineet paeta näitä ideoita. Niiden alkuvaiheinen relativismi, joka on niiden looginen päätepiste, on nyt syvälle juurtunut länsimaissa yhteiskunnissa.

Akateemikot eivät tietenkään ole ainoa post-totuuden lähde. Mutta tärkeällä tavalla he ovat osallistuneet siihen. Kun mitataan yhteiskunnallisia vaikutuksia, meillä on vain kaksi vaihtoehtoa. Joko meillä on jonkin verran vaikutusta, tai emme.

HASS-oppiaineissa työskentelevät ovat jo jonkin aikaa olleet huolissaan siitä, miten heidän tutkimus- ja opetusasiat ovat käytännönläheisiä yhteiskunnalle. Tähän on olemassa logiikka, sillä hallitukset pyrkivät yhä enemmän vahvistamaan HASS-aiheiden rahoitusta niiden oletetun perusteella vaikutus yhteiskunnassa.

Koska yliopistot eivät voi olla totuuden, tiedon ja tieteen sitoutumisen oletettuja vartijoita, molemmilla tavoilla ei ole sitä. Jos tutkijat eroavat toisistaan ​​ja yleisöt eivät näytä enää välittävän tosiasioista, totuudesta ja syystä, emme voi vapautua kaikesta vastuusta tästä tilanteesta. Jos me kiellämme vastuumme, myönnämme, että meillä on vain vähän vaikutusta yhteiskuntaan.

Mitä voimme tehdä tämän suhteen?

Jos yliopistot ovat sosiaalisia instituutioita, joiden tehtävänä on tuottaa ja suojella tietämystä ja totuutta, ja jos nämä samat instituutiot ovat osittain totuuden lähteenä, mitä voimme tehdä sen suhteen?

Ensin täytyy palauttaa henkinen hermomme. Meidän on asetettava kriittiset lähestymistavat tiedon tuottamiseen kontekstissa. Meidän täytyy mennä pidemmälle kuin yksinkertaisesti esitellä oppilaille kritiikkiä ja tutkia heidän kanssaan argumenttien pätevyyttä. Meidän on oltava valmiita sanomaan, että jotkin näkökulmat ovat parempia kuin toiset, ja selittää miksi.

Useiden näkökulmien omaksuminen ei saa johtaa siihen, että kaikki näkökulmat ovat yhtä päteviä. Ja jos ne eivät ole yhtä päteviä, tarvitsemme äänen epistemologisia syitä valita yksi toisensa päälle. Lyhyesti sanottuna meidän on tarkasteltava uudelleen ja elvytettävä valaistumisen impulssia.

Toiseksi meidän on palautettava sitoutumisemme objektiiviseen totuuteen. George Orwellia on mainittu paljon ennenaikaisena hahmona totuuden jälkeisessä ymmärryksessä. Orwell uskoi: ”Itse objektiivisen totuuden käsite hiipuu maailmasta. Lies siirtyy historiaan. "

Silti "objektiivisen totuuden" käsite ei ole vain haihtunut pois maailmasta; se on lähetetty maanpaossa. Harvat akateemikot omaksuvat tämän käsitteen tänään.

Tämä hyvin perusteltu epäilys kohti "objektiivista totuutta" tulee sekaannusta ontologisen uskomuksen olemassaolosta objektiivisen totuuden olemassaoloon ja epistemologiseen väitteeseen tietää se. Nämä kaksi eivät ole synonyymejä. Voimme säilyttää kriittisen suhtautumistamme epistemologisiin väitteisiin objektiivisesta totuudesta vain vaatimalla sen asemaa sellaisena, joka on olemassa, mutta jota kukaan ei ole.

Kuten Orwell tiesi vain hyvin, jos objektiivisen totuuden käsite siirretään historian roskakoriin, ei voi olla valheita. Ja jos ei ole valheita, ei voi olla oikeutta, oikeuksia eikä vääryyksiä. "Objektiivisen totuuden" käsite tekee väitteistä yhteiskunnallista oikeudenmukaisuutta.

Ironia on tietysti se, että useimmat tutkijat väittävät tekevänsä juuri tämän. Loppujen lopuksi useimmilla tutkijoilla ei ole ongelmaa ilmoittaa ilmastonmuutoksesta ihmisen tuottamaksi, että naiset ovat edelleen epäedullisessa asemassa monilla elämänalueilla, että köyhyys on todellinen ja että rasismi perustuu vääriin uskomuksiin.

ConversationKysymys ei ole siitä, että me kaikki teemme nämä yleiset totuusvaatimukset; se, että suhtautumme relativismiin pyrkiviin epistemologisiin kantoihin, olemme kieltäneet itsellemme turvallisen perustan puolustaa heitä. Tällöin nämä totuusvaatimukset näyttävät olevan mitään muuta kuin mielipidettä, näkökulmia tai ilmaisuja, jotka ovat eniten arvokkaita. Ja jos tiedemiehet eivät voi perustella totuuden väitteitään muuhun kuin mielipiteisiin, näkökulmiin tai identiteettiin, niin miten voimme odottaa, että joku muu tekee niin?

kirjailijasta

Colin Wight, kansainvälisten suhteiden professori, Sydneyn yliopisto

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Tämän tekijän kirjat

{amazonWS: searchindex = Kirjat; avainsanat = Colin Wight; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}