Mormonin kirkko on yhä ryöstää rotuun menneisyydestä. AP Photo / Rick Bowmer, Tiedosto

Tämän vuoden kesäkuun XUMX: ssa Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko - tai mormonit - tulevat olemaan juhlia 40th vuosipäivä siitä, mitä he uskovat olevan Jumalan ilmoitusta.

Tämä ilmestys kirkon Spencer W. Kimballin presidentille, joka tunnetaan nimelläVirallinen julistus 2”- kääntyi pitkäaikaisia ​​rajoituksia, jotka asetettiin mustan afrikkalaisen syntyperäisille ihmisille kirkossa.

Kuten tutkija Uskon, että tämä historia kuvaa amerikkalaisen uskonnon ja mormonismin välistä taistelua, jonka mormonikirkko on ollut rotuun liittyvän monimuotoisuuden kanssa.

Mustan pappeuden varhainen historia ja rajoitukset

Mormonikirkossa kaikki 12-ikäiset miehet palvelevat pappitoimistoissa, jotka Mormonit kutsuvat kollektiivisesti ”.pappeuden. ”Lisäksi kaikille mormoneille, miehille ja naisille, opetetaan, että heidän pelastuksensa kannalta tärkeimmät sakramenttirituaalit suoritetaan Mormonin temppeleissä.

Tärkein näistä rituaaleista on seremonia, jota kutsutaan ”tiivistys”, Jossa perhesuhteet ovat ikuisia. Vaikka mormonit uskovat, että lähes koko ihmiskunta nauttii jonkin verran taivasta kuoleman jälkeen, vain sinetöityjen suhteiden ihmiset tulevat korkeimpiin taivaan tasoihin.

1830s ja 1840s, kirkon varhaisimmat vuodet, perustaja Joseph Smithin johdolla, afroamerikkalaiset miehet asetettiin pappeuteen ja historioitsijat ovat tunnistettu ainakin yksi musta mies, joka osallistui temppelirituaaleihin.

Smithin seuraajien mukaan nämä käytännöt kuitenkin kumottiin.

1852 Smithin välittömässä seurassa Brigham Young ilmoitti että mustat miehet eivät voineet pitää pappeutta. Seuraavina vuosikymmeninä sekä mustat miehet että mustat naiset olivat vanhentunut temppelin palvonnasta.

Nämä politiikat vaikuttivat pieneen määrään mustia mormoneja. Pieni määrä orjuutetut mustat ihmiset oli tuonut Utahiin 1840sissa ja 1850sissa valkoisilla mormoneilla ja jotkut kastettiin kirkkoon. Orjuus laillistettiin Utahissa 1852issa ja säilyi niin sisällissodan ajan. Myös vapaita afrikkalaisamerikkalaisia ​​tuli Mormoniksi. Merkittävin oli Elijah Abel, puuseppä, joka liittyi kirkkoon 1832: ssa ja asetettiin pappeuteen. Hän palveli useita tehtäviä ennen kuolemaansa 1884issa. Jane Manning James oli vapaa musta nainen, joka tuli mormoniksi 1841issa ja seurasi Brigham Youngia Utahiin. Historioitsijat ovat löytäneet asiakirjat of sekä Elijah Abel ja Jane Manning James pyytävät lupaa sinetöidä Mormonin temppeleissä. Molemmat pyynnöt hylättiin.

Yleisemmin, kun nämä rajoitukset tulivat voimaan, Mormonin lähetyssaarnaajat välttää proselytizing afrikkalaisia.

Rajoituksen perustelut

Nuoret ja muut mormonien johtajat tarjosivat erilaisia ​​selityksiä näistä päätöksistä. nuoriesimerkiksi toistetaan a pitkäaikainen kansan usko, että mustat ihmiset olivat lähtöisin Kainista, Raamatun hahmo, jonka Jumala kirosi veljensä murhasta.

Historialliset todisteet ilmaisee että Young ja hänen kollegansa olivat ahdistuneita, kun kirkon mustat jäsenet pyrkivät naimisiin valkoisiin naisiin. Nuori näyttää uskovan sitä mustat miehet pappeudesta ja sekä mustista miehistä että naisista sinetöinnin rituaalista estäisivät rodullisen avioliiton kirkkoon.

Seuraavina vuosina muut mormonien johtajat tarjosivat muita selityksiä rajoitukselle. Jotkut sanoivat, että mustia ihmisiä hallussaan vähemmän vanhurskaita sieluja kuin valkoiset ihmiset. Muita mormoneja, kuten äskettäin 2012 ehdotti mustien ihmisten piti kypsyä hengellisesti ennen kuin heille voitaisiin antaa täysi osallistuminen kirkkoon.

Tämän seurauksena mormonismi on historiallisesti houkutteli muutamia mustia kääntäjiä.

Mormonismin maailmanlaajuinen leviäminen

1800-luvun puolivälissä kirkon jäsenyys kasvoi nopeasti kaikkialla maailmassa, ja kävi selväksi, että afrikkalaisen alkuperän jäsenille asetetut rajoitukset olivat tukahduttavia kirkon kasvua.

1940sissa ja 1950sissa kristilliset uskonnot houkuttelivat monia kääntäjiä Länsi-Afrikassa. Nigeriassa jotkut näistä afrikkalaisista kristittyistä löysivät Mormonin julkaisuja ja alkoivat kirjoittaa kirjeitä Mormonin johtajuudelle pyytää kastetta kirkkoonväittäen, että kirkon temppelin palvonta ja taivaan opetukset ovat kiinnostuneita.

Mormonin johtajat Utahissa oli revitty. Koska seurakunnan rotuun liittyvät rajoitukset eivät tehneet afrikkalaisten miehittämistä, mustien afrikkalaisten keskuudessa ei voitu perustaa seurakuntia. Samalla Nigerian hallitus kieltäytyi myöntämästä viisumia Mormonin lähetyssaarnaajille. Lopulta seurakunta ei voinut lähettää lähetyssaarnaajia tai virallisia seurakuntia, vaan lähetti Mormonin kirjallisuuden yrittäessään ohjata Afrikan uskovia.

Rotuun liittyvät rajoitukset aiheuttivat ongelmia myös muualla Afrikassa. Esimerkiksi Etelä-Afrikassa joutui kääntäjien dokumentoida heidän sukututkimuksensa osoittaa afrikkalaisten esivanhempien puute ennen kuin he voisivat saada sovituksen pappeuteen tai temppeleihin. 1954issa kirkon presidentti David O. McKay antoi direktiivin että jos kääntäjien ulkonäkö ei osoittaisi mustaa afrikkalaista esi-isää, he saisivat täyden osallistumisen kirkkoon.

1960: ien ja 1970: ien myötä kirkon tehtävät laajenivat Latinalaisessa Amerikassa, erityisesti Brasiliassa. Kuten Etelä-Afrikassa, Mormonin lähetyssaarnaajat olivat kohtaamaan kysymyksessä on määritellä heidän kääntäjiensä esivanhemmat kansakunnassa, jossa avioliitto oli paljon yleisempää kuin Yhdysvalloissa.

Myös Yhdysvalloissa syntyi paineita. Kun mustavapausliike laajeni 1960sissa ja 1970sissa, kritiikki kirkkoon asennetaan. Kautta myöhään 1960s ja varhainen 1970s, yliopiston urheilujoukkueet ympäri maata protestoi tai boikotoivat pelaa joukkueita omistamaltaan Brigham Youngin yliopistolta.

Mutta seurakunnan johto pysyi jaettuna, olipa lopettanut kokonaan pappeuden ja temppelirajoituksen. 1978issa konflikti ratkaistiin, kun presidentti Kimball ilmoitti saaneensa ilmoituksen Jumalalta.

Rajoituksen perintö tänään

Vaikka kirkko on lopettanut mustat rajoitukset, niillä on ollut pysyviä vaikutuksia.

Tänään noin yksi 10issa kääntyvät mormonismiin ovat mustia, mutta tutkimukset kertovat vain siitä 1 on 3 prosenttia Yhdysvalloissa ovat afroamerikkalaisia.

Muutoksista huolimatta afrikkalaisamerikkalaiset jäsenet sanovat, että he kohtaavat edelleen rotusyrjintä. Esimerkiksi 2012issa Brigham Youngin yliopiston professori ehdotti että Jumala oli asettanut aikaisemman kiellon, koska mustilla ihmisillä ei ollut hengellistä kypsyyttä.

Nykyään kirkon johtajat ovat ilmoittaneet juhlavansa Kimballin ilmoitusta teemalla ”Ole yksi. ”He ovat vaatineet yhtenäisyyttä" ennakkoluuloja, rasismia, seksismia ja kansallismielisyyttä vastaan ​​". Tämä kieli esittää visio mormonismista, joka on paljon kattavampi kuin aiemmin käytetty kieli. Joillekin afrikkalaisamerikkalaisille seurakunnan jäsenille kuitenkin tällaiset juhlat näyttävät ennenaikaisilta ottaen huomioon rasististen ajatusten jatkuvan esiintymisen kirkossa.

Siitä huolimatta, kun kirkko on kasvuvauhti Yhdysvalloissa on hidastumassa ja kasvuvauhti eteläisessä maailmassa, erityisesti Afrikassa ja Latinalaisessa Amerikassa, nousee, tänä kesäkuussa pidettävät juhlat osoittavat, että kirkon johto haluaa tunnustaa sen monimuotoisuuden arvon.

Kimballin pappeuden ja temppelirajoitusten poistaminen värillisille ihmisille on saattanut avata ovet modernille kirkolle, mutta päätös juhlistaa hänen julistustaan ​​osoittaa, kuinka kirkko on yhä taistelemassa rotuun perustuvan syrjinnän kanssa.

Author

Matthew Bowman, historian dosentti, Henderson State University

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat:

at InnerSelf Market ja Amazon