Myöhäisissä 2000sissa ja varhaisessa 2010: ssa sana "toivoa" oli läsnä kaikkialla länsimaisessa politiikassa. Vaikka sen käyttö Barack Obaman presidentinvaalikampanjassa on tullut ikoniseksi, toivon toivominen ei rajoittunut pelkästään Yhdysvaltoihin: vasemmanpuoleisen kreikkalaisen Syriza-puolueen luottotapa oli "toivoa on matkalla", ja monet muut eurooppalaiset puolueet ottivat vastaan samankaltaisia huutoja. Siitä lähtien me kuitenkin harvoin kuulemme tai näemme "toivoa" julkisella alalla.
Myös toivon retoriikka ei ollut yleisesti suosittu myös sen kukoistuksessa. Kun 2010issa entinen varapuheenjohtajaehdokas Sarah Palin kysyi retorisesti: "Miten tuo toiveikkaan, vaihtelevan tavaraa ya?" hän käytti laajaa skeptisyyttä, joka toivoo toivoa epärealistisena, jopa harhakuvana. Palinin epäilys (monet tulevat yllättymään kuulemasta) on pitkään ollut töissä filosofisessa perinteessä. Platonista René Descartesiin monet filosofit ovat väittäneet, että toivo on heikompi kuin odotukset ja luottamus, koska se edellyttää uskomusta vain mahdollisuus tapahtumasta, ei todisteita siitä, että se todennäköisesti tapahtuu.
Näille filosofeille toivo on toiseksi korkeampi tapa liittyä todellisuuteen, mikä on tarkoituksenmukaista vain silloin, kun henkilöllä ei ole tarvittavaa tietoa "oikean" odotusten muodostamiseksi. Radikaali valaistumisfilosofi Baruch Spinoza antaa tämän lausunnon, kun hän kirjoittaa, että toivo osoittaa "tietämättömyyden ja mielen heikkouden" ja että "mitä enemmän me pyrimme elämään syyn ohjauksella, sitä enemmän me pyrimme olemaan itsenäisiä toivoa ". Tämän näkemyksen mukaan toivo on erityisen sopimatonta poliittisen toiminnan ohjaajana. Kansalaisten tulisi perustaa päätöksensä järkeviin odotuksiin siitä, mitä hallitukset voivat saavuttaa, sen sijaan että he antaisivat pelkkää toivoa.
Tätä skeptisyyttä olisi suhtauduttava vakavasti ja se voi todellakin osoittaa meitä kohti toivon retoriikan nousun ja kaatumisen ymmärtämistä. Onko siis toivossa tilaa politiikassa?
WMeidän on oltava täsmällisiä siitä, millaista toivoa me puhumme. Jos harkitsemme sitä, mitä yksilöt toivovat, mikä tahansa politiikka, jolla on vaikutuksia ihmisten elämään, sidotaan toiveeseen jollakin tavalla - onko tämä toivoa tämän politiikan menestykselle tai toivoa sen epäonnistumisesta. Tällaisen toivon syntyminen ei välttämättä ole hyvä tai huono; se on yksinkertaisesti osa poliittista elämää. Mutta kun poliittiset liikkeet lupaavat antaa toivoa, he eivät selvästikään puhu toivosta tässä yleisessä mielessä. Tämä toivon retoriikka viittaa tarkempaan, moraalisesti houkuttelevaan ja selvästi poliittinen toivon muodossa.
Poliittista toivoa erottaa kaksi ominaisuutta. Sen tavoite on poliittinen: se on toivoa sosiaaliselle oikeudenmukaisuudelle. Ja sen luonne on poliittinen: se on kollektiivinen asenne. Vaikka ensimmäisen ominaisuuden merkitys on ehkä ilmeinen, toinen ominaisuus selittää, miksi on järkevää puhua toivon "paluusta" politiikkaan. Kun poliittiset liikkeet pyrkivät herättämään toivoa, he eivät toimi olettaen, että yksittäiset ihmiset eivät enää toivoa asioita - he rakentavat ajatusta, että toivoa ei tällä hetkellä muokata kollektiivinen suuntautuminen tulevaisuuteen. Lupaus "toivonpolitiikasta" on siis lupaus, että toivoa sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta tulee osa kollektiivisen toiminnan aluetta, itse politiikkaa.
Kysymys on kuitenkin siitä, onko poliittinen toivo todella hyvä. Jos yksi hallituksen tehtävistä on toteuttaa sosiaalista oikeudenmukaisuutta, eikö olisi parempi, jos poliittiset liikkeet edistävät perusteltuja odotuksia eikä pelkkää toivoa? Onko toivon retoriikka hiljaista tunnustusta siitä, että kyseisillä liikkeillä ei ole strategioita innostavan luottamuksen herättämiseksi?
Politiikalla on erityispiirteitä, jotka ovat sille ainutlaatuisia ja jotka asettavat rajoituksia sille, mitä voimme järkevästi odottaa. Yksi tällainen rajoitus on se, mitä amerikkalainen moraalifilosofi John Rawls 1993issa kuvaili ”kattavien oppi- en” ylitsepääsemättömänä pluralismina. Nykyaikaisissa yhteiskunnissa ihmiset ovat eri mieltä siitä, mikä on lopulta arvokasta, ja näitä erimielisyyksiä ei useinkaan voida ratkaista kohtuullisin perustein. Tällainen moniarvoisuus tekee kohtuuttomaksi odottaa, että saavamme lopullisen yhteisymmärryksen näistä asioista.
Siinä määrin kuin hallitusten ei pitäisi pyrkiä sellaisiin päihin, joita ei voida perustella kaikille kansalaisille, eniten, mitä voimme järkevästi odottaa politiikalta, on niiden oikeusperiaatteiden noudattaminen, joihin kaikki kohtuulliset ihmiset voivat sopia, kuten perusihmisoikeudet, syrjimättömyys ja demokraattinen päätöksenteko. Näin ollen emme voi järkevästi odottaa hallituksilta, jotka kunnioittavat moninaisuuttamme, vaatia vaativampia oikeudenmukaisuuksia - esimerkiksi kunnianhimoisten uudelleenjakopolitiikkojen avulla, jotka eivät ole perusteltuja suhteessa kaikkiin, jopa kaikkein individualistisimpiin käsitteisiin.
Tämä rajoitus on jännitteinen toisen Rawlsin väitteen kanssa. Hän väitti myös 1971issa, että tärkein sosiaalinen asia on itsetunto. Liberaalissa yhteiskunnassa kansalaisten itsetunto perustuu tietoon siitä, että julkinen sitoutuminen oikeuteen on siinä mielessä, että muut kansalaiset pitävät niitä oikeudenmukaisena kohteluna. Kuitenkin, jos voimme odottaa sopimusta vain kapeasta ihanteiden joukosta, tämä odotus antaa suhteellisen pienen panoksen itsetuntoon. Verrattuna mahdolliseen yksimielisyyteen oikeudenmukaisemmista syistä, tämä odotus tekee suhteellisen vähän, jotta voimme nähdä muiden kansalaisten olevan syvästi sitoutuneita oikeuteen.
Onneksi meidän ei tarvitse rajoittua siihen, mitä voimme odottaa. Vaikka emme ole oikeutettuja odottaa enemmän kuin rajallinen sopimus oikeudenmukaisuudesta, voimme vielä kollektiivisesti toivoa että tulevaisuudessa syntyy yksimielisyys oikeudenmukaisemmista oikeudenmukaisuuksista. Kun kansalaiset viihdyttävät yhdessä tätä toivoa, tämä ilmaisee yhteisen ymmärryksen siitä, että jokainen yhteiskunnan jäsen ansaitsee tulla kunnianhimoiseen oikeudenmukaisuuteen, vaikka olisimme eri mieltä siitä, mitä tämä hanke pitäisi olla. Tämä tieto voi edistää itsekunnioitusta ja on siten toivottava sosiaalinen etu. Jos yhteisymmärrystä ei ole, poliittinen toivo on välttämätön osa sosiaalista oikeudenmukaisuutta.
Joten on järkevää, ehkä jopa välttämätöntä, palkata toivon käsite oikeudenmukaisuuden kannalta. Ja siksi toivon retoriikka on kaikki hävinnyt. Voimme vakavasti käyttää toivon retoriikkaa vasta, kun uskomme, että kansalaiset voivat saada aikaan yhteisen sitoumuksen tutkia kunnianhimoisia sosiaalisen oikeudenmukaisuuden hankkeita, vaikka he olisivat eri mieltä niiden sisällöstä. Tämä uskomus on tullut yhä epäluotettavammaksi viimeaikaisten tapahtumien valossa, jotka paljastavat, miten läntiset demokratiat ovat todella jakautuneet. Huomattava vähemmistö Euroopassa ja Yhdysvalloissa on tehnyt toivon retoriikalle vastaten selväksi, että se ei ole samaa mieltä oikeuden oikeuden merkityksestä vaan myös siitä ajatuksesta, että nykyistä sosiaalisen oikeudenmukaisuuden sanastoa pitäisi laajentaa. Voidaan tietenkin silti yksilöllisesti toivoa, että ne, jotka pitävät tätä mieltä, ovat vakuuttuneita muuttamaan sitä. Tällä hetkellä tämä ei kuitenkaan ole toivoa, että he voivat jakaa.
Tämä idea sai mahdolliseksi tukemalla Templeton Religion Trustin Aeon-lehden apurahaa. Tässä julkaisussa esitetyt mielipiteet ovat tekijän (tekijöiden) mielipiteitä eivätkä välttämättä heijasta Templeton Religion Trustin näkemyksiä. Rahoittajat Aeon Magazineen eivät ole mukana toimituksellisessa päätöksenteossa, mukaan lukien käyttöönotto tai sisällön hyväksyminen.
Author
Titus Stahl on Alankomaiden Groningenin yliopiston filosofian tiedekunnan apulaisprofessori.
Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.
Liittyvät kirjat:
at InnerSelf Market ja Amazon
