Intian johtaja näki väkivallan aktiivisena ja voimakkaana - ei vain sodan puuttumisena.

A (ei) + Himsa (väkivalta) = Ahimsa

Gandhi asui Ahimsaa päivittäiseksi käytännöksi, jossa hänellä oli rauha lopettaa sota ja väkivalta. Hänen elinikäiset ”kokeet” totuuden kanssa osoittivat, että totuusvoima on voimakkaampi kuin raaka voima.

Ahimsa paljastaa rauhan muotoja, jotka ulottuvat kauas pelkän sodan puuttumisesta. Gandhin osalta rauha tarkoittaa kävelemistä totuuden ja oikeudenmukaisuuden, kärsivällisyyden ja myötätunnon, rohkeuden ja rakastavan ystävällisyyden kanssa. Ahimsa edistää aktiivisesti yleismaailmallista hyvinvointia ja rohkaisee koko elämän elämää, ei vain ihmisiä. Se on taiteen elää nykyisessä ja avaa mielikuvituksemme kaikille hyvää elämää varten.

Gandhi tarjoaa neljä ylläpitävää pilaria Ahimsalle [väkivallattomuus].

1. Sarvodaya: Oikeus kaikille olennoille

Tämä on Gandhin keskeinen pilari: taloudellisen, poliittisen ja moraalisen oikeudenmukaisuuden käytäntö. Kaikki olennot sisältyvät yleismaailmallisen hyvinvoinnin etsimiseen; kaikki ottavat vain osuutensa Äiti-maamme runsaudesta.

Sarvodaya tarkoittaa epäoikeudenmukaisuuden ja nälän loppumista. Riittää jokaisen olennon tarpeisiin ja ei riitä edes yhden henkilön ahneuteen. Sarvodayan yhteiskunnat ja yhteisöt varmistavat, että kaikki nauttivat taitojensa ja kykyjensä jakamisesta.

Sarvodaya muistuttaa meitä hetkellisesti koko maapallomme perheestä, joka on toisistaan ​​riippuvainen, erottamattomasti toisiinsa yhteydessä.

2. Swaraj: Itsesääntely

Gandhin ajatus itsesääntelystä juhlii vapauksia, jotka syntyvät Sarvodayan kannalta välttämättömästä itsekuria.

Swaraj vaatii enimmäisvaltaa itsensä järjestämiselle ja itsesääntelylle heidän perheidensä, lähiöiden, kylien ja bioregionien sisällä ja kansallisten hallitusten vähäistä puuttumista. Otamme täyden vastuun omasta käyttäytymisestämme ja muiden kanssa tekemistämme päätöksistä siitä, miten järjestämme yhteisöjä.

Swaraj juhlii henkilökohtaista vapautta köyhyydestä ja kaikenlaisesta ylivaltaisuudesta. Kukaan ei hallitse muita, eikä mikään valtio ole asettanut lakejaan ilman hallittujen vapaata suostumusta. Ihmisoikeuksien sijasta Swaraj näkee ihmisvelvollisuudet: Maapallolle ja naapureillemme sekä lähellä että kaukana.

3. Swadeshi: Paikallisen genius

Swadeshin ytimessä kunnioitetaan ja vietetään paikallista taloutta, ja ihmiset nauttivat oikean toimeentulon omien bioregionien luonnonvarojen lahjoista. Jokaisen paikan leivän työ, joka perustuu paikallisten tietojen ja taitojen neroon, tuottaa ylijäämän jakamaan toisia. Swadeshi on kansakeskeinen taloustiede - ”pienen sielu on kaunis”.

4. Satyagraha: Väkivaltainen vallankumous

Satyagraha muuttaa radikaalisti poliittisia tai taloudellisia järjestelmiä väkivallattomalla vastustuksella. Sillä ei pyritä aiheuttamaan väkivaltaa omalle lääkkeelle, vaan se muuttaa vihollisen ystäväksi ja suvaitsemattomaksi vieraanvaraisuudeksi. Satyagraha kannustaa meitä kehittämään samaa myötätuntoa muukalaisille, joita meillä on sukulaisille.

Satyagrahis kieltäytyy noudattamasta epäoikeudenmukaisia ​​lakeja ja hyväksyy vapaaehtoisesti syntyvät kärsimykset. He vaativat potilaita, jatkuvia ja pieniä toimia, joita tavalliset miehet ja naiset etsivät ihmisarvoisempaa elämää. Ne tuottavat syvällistä, radikaalia muutosta ilman hätkähdyttäviä vallankumouksia, jotka usein asettavat omia väkivaltaisia ​​rakenteitaan.

Satyagrahis pyrkii elämään ykseydessä ajattelussa, puheessa ja toimissa: He kävelevät puhetta. Aktiivisesti vastustaa sortoa, Satyagrahis tunnistaa, että on olemassa vääriä kuolemaan, mutta ei yksi ainoa tappamaan.

Tämä artikkeli ilmestyi alunperin Joo! aikakauslehti

kirjailijasta

Madhu Suri Prakash kirjoitti tämän artikkelin Rakkaus ja Apokalipsi, Summer 2013in numero JOO! aikakauslehti. Hän on avustava toimittaja YES! Tohtori Prakash on opetusalan professori ja koulutusalan tutkija. Hänen työnsä alkuperäiskulttuurien, ruohonjuuritason liikkeiden, kulttuurisen monimuotoisuuden ja ympäristökasvatuksen alalla on ilmestynyt opetusteoriassa ja American Journal of Educationissa. Hän on kirjoittanut kirjoja: Ruohonjuuritason postmodernismi - kulttuurien maaperän palauttaminen ja Pelastava koulutus - eläminen oppimisena ruohonjuuritason kulttuureissa.

Suositeltu kirja:

Unta sielun taakse kotiin: shamanilaiset unet paranemisesta ja koko tulemasta
Robert Moss.

Robert Moss opettaa, että unelmamme antavat meille karttoja, joita voimme käyttää kadonneiden tai varastettujen sieluosiemme löytämiseen ja tuomiseen kotiin. Opimme parantamaan esi-isän haavat ja avaamaan tien kulttuurisen sielun paranemiseen. Opit pääsemään menneisiin elämiin, tuleviin elämiin ja rinnakkaiselän elämänkokemuksiin ja tuomaan takaisin oppitunteja ja lahjoja. Hän kirjoittaa. "Kyse on kasvavasta sielusta, tulemasta enemmän kuin koskaan ennen." Kovalla ilolla hän kannustaa meitä ottamaan luojan harppauksen ja tuomaan jotain uutta maailmaamme.

Klikkaa tästä Lisätietoja tai Tilaa tämä kirja Amazonista.