Kuva comfreak
Juuri ennen vuoden 1995 syksyn päiväntasausta, löysin Thomas Berryn kirjan, Maan unelma. Hänen visionäärinen ympäristöajattelunsa sytytti syvän kaipauksen palata yhteyteen elämään maan päällä tavalla, joka tuntui sekä uudelta että muisteltuna.
Berryn kirjan käsittelyn ensimmäisinä viikkoina huomasin istuvani pihallani ja tunteen jokaisen kehoni filamentin akuutisti. Koko hermostojärjestelmäni näytti liittyvän valokaistojen kautta maapallosta lähteviin energian kaistoihin. Tunsin olevani todella yhteydessä, kuin olisin vihdoin palannut kotiin. Rivi runosta runosta, jonka kirjoitin saman viikon aikana, vangitsee kokemukseni:
Kosketan kättä lialle ja ruohoon, iholta iholle rakkautemme täydentää minua
Suhteemme, johon olen kadonnut, identiteetti haalistuu ja olen yksi
Valokaari, elämänkaari, kosmisen olemuksesi laajennus
Eko-henkinen herääminen
Berryn kirja katalysoi minussa henkistä herätystä. Seurasi monia selittämättömiä luonnonläheisyyden kokemuksia. Huomasin, että en voinut luokitella näitä kokemuksia perinteisen länsimaisen ajattelun kautta. Aloin kääntää monien kivien yli, kirjaimellisesti ja kuvion kautta, laajentaa ja oppia jakamaan näitä elämää muuttavia kokemuksia muiden kanssa.
Eko-henkisen tutkimuksen ja käytännön ensimmäisen vuosikymmenen aikana työskentelin äitini fyysisen ja emotionaalisen väärinkäytön kautta lapsuudessa. Luonnollisista hengellisistä käytännöistäni tuli olennainen osa paranemista. Makaamalla maapallolla, sukeltamalla itseäni jokiin, mietiskellen kiviä, löysin turvallisuuden ja paikkatunteen maayhteisön verkossa, vaikka ihmisperheeni pysyi tuskallisesti murtuneena. Haluani kontekstualisoida nämä elämänmuutoksen kokemukset sai minut valmistumaan kouluun ja tohtorin tutkinnon suorittamiseen ja työskentelemään sitten professorina.
Opetin ympäristötutkimuksia kokemuksellisella linssillä, usein luonteeltaan. Koin muutokset itsessäni ja opiskelijoissani, jotka ylittivät sen, mitä kirjoista oppiminen ja luokkahuoneissa voisi tarjota. Huomasin, että opettaminen ja oppiminen ulkona olevien ”henkisten” käytäntöjen avulla kasvatti opiskelijoissani luonnollista herkkyyttä maapallolle. Ei vain ideoita, se oli tämä sisäinen muutos, joka vauhditti aitoa ympäristöhoidon etiikkaa.
Vaikka suuri osa ympäristöoppimisesta voi olla psykologisesti ylivoimaista, maapallon yhteydessä olevat henkiset kokemukset antoivat monille oppilailleni toivoa ja rohkeutta toimia maapallon hyväksi. Oppiminen tuntemaan osuutensa elämän verkossa antoi heille kykyä kohdata haasteet, jotka aiheutuvat aktivismista, jolla parannetaan planeetta.
Maapallon hoidon edistäminen
Työni, jolla tuen maapallonhoitoa muissa kokemuksellisen oppimisen kautta, johti kvalitatiivisiin tutkimuksiin ja huolelliseen kokeiluun. Halusin löytää johdonmukaisia opetusmenetelmiä, jotka voisivat toteuttaa syvälliset siirtymishetket kohti maatietoisuutta oppilaissani.
Tämän tutkimuksen avulla kehitin kokemusten yhdistelmän, joka rohkaisee jatkuvasti avautumaan suhteisiin maan yhteisöön. Tämä menetelmä, jonka nimi on Earth Spirit Dreaming, on kolmessa vaiheessa: Maata yhdistävät käytännöt, Hengen yhdistämiskäytännöt ja Unia yhdistävät käytännöt.
Näkevät ympäristöajattelijat tarjoavat monia ideoita ihmisen yhteyden palauttamiseksi maapallon järjestelmiin. Earth Spirit Dreaming -menetelmä muuntaa nämä muuttuvat ideat shamaanisiksi ekoterapiakäytäntöiksi, jolloin ne ovat saatavissa ja sovellettavissa arkielämässä. Lisäksi käytännöt kutsuvat syvällistä tietoisuutta, kun pyrimme pitämään näkemystä yhteydestä maahan ja henki-maailmoihin samalla kun valitsemme tietoisesti keskittyä iloon, kauneuteen, kiitollisuuteen, rakkauteen ja paranemiseen.
Maayhteydestä maanhoitoon
Ajatuksesta, että olemme yhteydessä kaikkiin maapallon elämiin, on tulossa yleinen tieto. Ymmärrämme, että olemme osa laajempia ekologisia järjestelmiä planeetalla. Tiedämme, että näiden järjestelmien on oltava tasapainossa pysyäkseen elinkelpoisina suuren osan maapallon elämästä.
Yhä useammat ihmiset ymmärtävät, että meidän on kunnioitettava ja pidettävä yllä luonnon tasapainoa. Lähes kahden vuosisadan lisääntyneen teollistumisen jälkeen olemme kuitenkin vasta alkamassa muuttaa sivilisaatiomme maapallon kanssa.
Nykyään on saatavana monia kirjoja siitä, miksi meidän on palautettava tasapaino luonnon kanssa, ja monia kirjoja siitä, kuinka ”elää vihreänä”. Nämä kirjat sisältävät ideoita, kuten pienikokoisten loistelamppujen käyttäminen, kasvisruokavalioon siirtyminen, omien laukkujen vieminen kauppaan ja vähemmän roskien luominen. Tällaiset toimet ovat erittäin tärkeitä. Ne vahvistavat moraalisen sitoutumisen elää kestävästi.
Valitettavasti monet ”elävistä vihreistä” kirjoista tarjoavat muutoksia, jotka ovat liian pieniä, jotta voimme viedä sinne, missä meidän on oltava kulutuksen suhteen, teollisuuden sivilisaation aiheuttamien globaalien vahinkojen lieventämiseksi. Vaikka teemme kaiken, mitä nämä kirjat ehdottavat, mikä johtaa kokonaiskulutuksen leikkaamiseen lähes puoleen, se ei silti riitä pitämään kasvavaa väestöämme maapallomme rajoissa.
Ainoastaan perusteellisten muutosten avulla taustalla oleviin merkitysrakenteisiin saamme voimaa tehdä tarvittavat muutokset kotimme ylläpitämiseksi maapallolla (huomautus: Maa jatkuu kanssamme tai ilman meitä).
Perususkojen ja kokemusten muuttaminen
Ulkopuolella ”maailmassa” muutokset ovat olennainen osa kestävyyden palapeliä. Sisäiset muutokset - taustalla olevat uskomukset ja kokemukset siitä, keitä olemme suhteessa toisiinsa ja maahan - ovat yhtä tärkeitä ja liian usein unohdetaan. Länsimaiset uskomusjärjestelmät rohkaisevat sokeaa pistettä kollektiivisen tunnustamisen yhteydessä yhteydestämme maahan.
Meidän on muutettava uskomme siitä, mikä on merkityksellistä ja tärkeää elää kestävästi. Jotta voisimme tulla uudistuvan sivilisaation sitoutuneiksi kansalaisiksi, meidän on sopeutettava psykologinen ja henkinen itsemme elämän rytmiin: meidän on opittava elämään tavoilla, jotka viljelevät ymmärrystämme yhteydestämme maahan.
Maapallon yhteisöstä huolehtiminen
Monet ympäristöajattelijat näkevät yhteydenpidon maayhteisöön polkuna kohti maayhteisön hoitamista. Aldo Leopold väitti vaikuttavassa esseessään ”Maan eettisyys”, että yhteydet maahan ovat välttämättömiä maan hoidossa. [Sand County -almanakka ja luonnokset täällä ja siellä, Aldo Leopold]
Leopold otti Darwinin käsityksen siitä, että ihmisen etiikka kehittyi ihmisen yhteiskuntien luonteesta hoidosta. Darwinin mukaan ihmisen selviytyminen riippuu hoitosuhteista, kuten äidin ja lapsen välisistä suhteista. Darwin postuloi, että yhteiskunnat, joilla on parempia hoidon sääntöjä tai hoidon etiikkaa, ovat vahvempia, mikä tekee etiikasta välttämättömän osan lajien edistämisessä. Darwinin etiikan näkemyksen perusteella Leopold päätteli, että maapallon etiikan kehittäminen vaatii maan hoidon edistämistä.
Kaksi vaikutusvaltaista ympäristöä ajattelevaa ihmistä, syväekologit Arne Naess ja Joanna Macy, jotka tulivat Leopoldin jälkeen, arvostavat myös maapallon hoitoa maapallon etiikan tärkeimpänä ainesosana. Heidän käsityksensä ekologisesta itsestään keskittyy tarpeeseen tunnistaa itsensä maanyhteisön kanssa itsensä toteutumisen muodona.
Naessin mukaan tämän yhteyden kanssa maahan kehittynyt hoito on ainoa keino palata tasapainoon maan kanssa. Velvollisuus ei ole tarpeeksi voimakas impulssi tehdä tarvittavat muutokset elämään tasapainossa maan kanssa. Vain näkemällä Maan itsemme jatkeena johtaa meidät takaisin tasapainoon luonnon kanssa.
Kuinka luomme yhteyden maahan?
Mutta kuinka me voimme muodostaa yhteyden uudelleen Maahan? Alkuperäiskansat tarjoavat esimerkkejä ekologista tietoisuutta edistävistä sosiaalisista rakenteista: Maatietoisuudesta. Länsimaisessa kulttuurissa näitä kokemuksen muotoja pidetään usein ”ylimääräisinä”.
Sitä, mitä ajattelemme länsimaisen kulttuurin ylimääräisiksi kokemuksiksi, pidetään kuitenkin osana normaalia todellisuusaluetta monissa alkuperäiskulttuurissa ja jopa länsimaisessa kulttuurissa ennen valaistumista. Jotta elämme tasapainossa maan kanssa, keskeisten ympäristöajattelijoiden mukaan meidän on jälleen kerran toteutettava nämä kyvyt luodaksemme yhteiskunta, johon sisältyy maapallon kunnia etiikka.
Osa tehtäväämme on löytää havainnollisia kykyjä, jotka alkuperäiskansojen kulttuurit kohtaavat varhaiset etnografit kirjoittivat "primitiivisiksi". Lisääntynyt kiinnostus alkuperäiskansojen ja ”shamanismin” suhteen edustaa impulssia palauttaa nämä kadonneet kokemustavat.
Meidän on palattava esi-isien shamaniseen perintöömme: elävä elämä on syvästi kietoutunut elämämaailmaan "henkisten" moodien kautta päivittäin. Berryn sanojen mukaan Maan unelma:?
Nykyisen kaltaisilla sekaannushetkellä emme jää pelkästään omien järkevien mielipiteidemme varaan. Maailmankaikkeuden perimmäiset voimat tukevat meitä, kun he tekevät itsensä läsnä meille spontaanisuuksien kautta olemuksessamme. Meidän on saatava vain herkkyys näille spontaaneille, ei naiivilla yksinkertaisuudella, vaan kriittisellä arvostuksella. Tämä läheisyys suhteen geneettiseen lahjoitukseemme, ja tämän kapasiteetin myötä laajempaan kosmiseen prosessiin, ei ole ensisijaisesti filosofin, papin, profeetan tai professorin tehtävä. Se on shamaanisen persoonallisuuden rooli, tyyppi, joka ilmaantuu jälleen yhteiskunnassamme.
... Merkittävän kulttuurisen luovuuden aikoina tämä psyyken puoli saa läpitunkevan roolin kaikkialla yhteiskunnassa ja näkyy kaikissa perusinstituutioissa ja ammateissa ...
Tämä shamaaninen näkemys on erityisen tärkeä juuri nyt, kun historiaa ei tehdä ensisijaisesti kansakuntien sisällä tai kansakuntien välillä, vaan ihmisten ja maan välillä kaikkien elävien olentojen kanssa. Tässä yhteydessä kaikkia ammattejamme ja instituutioitamme on arvioitava ensisijaisesti sen perusteella, missä määrin he edistävät tätä toisiaan parantavaa ihmisen ja maan suhdetta.
Hidastaa
Tärkeä ensimmäinen askel löytääksemme tien takaisin maahan yhteydessä oleviin, ekologisiin itsemme on hidastumassa. Meidän on hidastuttava. Tee vähemmän. Ole vähemmän. Tee vähemmän. Tuottaa vähemmän. Heitä pois vähemmän. Polta vähemmän.
Teollisen paradigman kasvuajattelussa useamman uskotaan olevan parempi. Uskomukset, jotka painostavat meitä olemaan ja tekemään enemmän, johtavat siihen, että olemme usein surullisia ja sairaita, irrotettuina luonnosta, sielustamme ja toisistamme. Monet meistä tuntevat päivittäin olevansa ahtautuneita, loukkuun jääneitä, kadonneita ja ahdistuneita.
Pyrimme paitsi etsimään terveyttä ja tasapainoa ylituottavassa maailmassa myös syömään nopeasti äärellisen planeettamme resursseja. Kuten Jennie Moore ja William E. Rees ovat kirjoittaneet artikkelissaan "Yksi planeetta elää", olemme "ekologisessa ylityksessä" - vaadimme 1.5 planeetan ekvivalenttia tarjoamaan käyttämiämme uusiutuvia luonnonvaroja ja absorboimaan hiilijätemme. " Nämä kirjoittajat kysyvät, kuinka päästämme elämään yhden planeetan elämässä? Ne tarjoavat erilaisia "maailmassa" -ratkaisuja.
Ympäristöajattelijoiden keskuudessa herää usein kysymys: miksi on niin vaikeaa tehdä tällaisia muutoksia? Onko se tapana, kulttuurina, hukkua, tiedotusvälineinä, ihmisen taipumuksena laiskuuteen? Tiedämme, mitä meidän on tehtävä, mutta emme tunnu pystyvän tekemään sitä. Meidän on siirrettävä taustalla olevia merkitysjärjestelmiämme tottumusten mullistamiseksi.
Hidastuvuusyritys voi tuoda esiin monia syviä pelkoja, kun eroamme arvoista ja uskomusjärjestelmistä, jotka ovat opastaneet kansakuntiamme, yhteisöjämme ja jopa perheitämme vuosikymmenien ajan tai joissain tapauksissa vuosisatojen ajan. Yksi nykyinen ja voimakas taustalla oleva motivaatio on organisoida elämämme ansaitaksesi rahaa.
Voisimme muuttaa tämän kasvaa ruokaa, paranemista, olla yhdessä. Usein monet näistä muista asioista sovitetaan rahatarpeemme tarpeisiin: kulttuurimme ensisijainen vaihtoväli. Vaikka on vaikea kuvitellakaan, lineaariselle taloudelliselle ajattelutavalle voi elää vaihtoehtoja.
Regeneratiivinen sivilisaatio
Tarvitsemme menetelmiä kouluttaaksemme uudelleen tapojamme maailmassa; mutta tarvittava muutostaso voi tapahtua vain mukana olevalla henkisyydellä. Kaikilla sivilisaatioilla on ollut rituaalijärjestelmiä, jotka tukevat ja säilyttävät uskomuksia ja tukevat rohkeutta toimia näiden uskomusten vuoksi pakkokeinona.
Uusiutuva sivilisaatio vaatii myös rituaalijärjestelmän, henkisyyden. Globaalina liikkeenä tämän henkisyyden on sovelluttava erilaisiin kulttuurisiin ja uskonnollisiin uskomuksiin. Dolores LaChapelle, nyt kuuluisassa artikkelissaan "Ritual is Essential"? huomauttaa seuraavaa maakeskeisistä kulttuureista:
Suurimmalla osalla alkuperäiskansoja ympäri maailmaa oli kolme yhteistä ominaisuutta: heillä oli läheinen, tietoinen suhde paikkaansa; ne olivat vakaita ”kestäviä” kulttuureja, usein kestäviä tuhansia vuosia; ja heillä oli rikas seremoniallinen ja rituaali elämä. He näkivät nämä kolme läheisesti yhteydessä toisiinsa.
© 2020, Ph.D. Elizabeth E. Meachem Kaikki oikeudet pidätetään.
Ote luvalla teoksesta: Earth Spirit Dreaming.
Julkaisija: Findhorn Press, divn. of Sisäisten perinteiden kansainvälinen lentokenttä
Artikkelin lähde
Earth Spirit Dreaming: Shamaniset ekoterapiakäytännöt
esittäjä: Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
Valaisee länsimaisen kulttuurin shamaania herättämistä ekologisen ajan alkaessa, Maan henki unelmoi paljastaa kuinka parantavan globaalin tietoisuuden synty syntyy sitoutumisestamme yksilölliseen ja kollektiiviseen henkiseen evoluutioon. Kutsumalla meidät takaisin elävän luonnon henkisyyden shamaaniseen perintöön, tämä opas tarjoaa kaivattuja ohjeita välttämättömästä matkalta takaisin intiimiin rakkauteen Maapallon kanssa.
Jos haluat lisätietoja tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. (Saatavana myös Kindle-julkaisuna ja äänikirjana.)
kirjailijasta
FT Elizabeth E. Meacham on ympäristöfilosofi, opettaja, parantaja, henkinen mentori ja muusikko. Hän on Lake Erie -instituutin perustaja ja johtaja. Hänen työpajansa ja koulutuskurssinsa tarjoavat aloitteellisia kokemuksia, jotka heijastavat hänen pitkäaikaista sitoutumistaan Maan ja Kosmosen opiskelijaksi. Käy hänen verkkosivustollaan elizabethmeacham.com/
