Muuttuva itsetunne: erottelusta hoitoon ja yhteyteen

Muuttuva itsetunne: erottelusta hoitoon ja yhteyteen
Kuva Tumisu

Henkilökohtaisten tarkkaavaisuuden kokemukseni luonnossa - seuraamalla itseäni ja mieleni luonnetta samalla kun katson esimerkiksi jokea - antaa minun nähdä itseni paljon selkeämmin. Kuten joki, mieleni on virtaus, joka liikkuu ainutlaatuisesti, mutta johdonmukaisesti, samojen kohoumien ja rakojen yli. Kuten joki, mielen liikkeistä tulee minulle hyvin tunnettuja.

Kun tarkkailemme vettä, emme tiedä tarkalleen miltä vesi näyttää. Vesi on loputtoman luovaa ja liikkuu aina ainutlaatuisesti, mutta tiedämme, että ellemme sitä pysäytä, voimme luottaa siihen, että se virtaa samojen kallioiden yli. Tarkkailemalla itseämme luonnon rituaalien tunnelmassa, näkemällä itsemme heijastuvan jokeen, puuhun, vikaan, tuuliin, aurinkoon, autamme meitä palautumaan luonnollisiin rytmiin, jotka ovat olemuksemme ja kokemuksemme perusrakenne.

Psykologisella ja kulttuurisella tasolla ekologian ydintutkimus, että organismi voidaan ymmärtää vain luonnollisessa ympäristössämme, pätee yhtä lailla ihmiseen. Hengellisellä tasolla ensisijaisen yhteytemme ja vastuumme ymmärtäminen luonnollisessa ympäristössä on välttämätöntä eettisten tehtävien ymmärtämiseksi yksilöinä ja yhteisöinä.

Kauhuvirrat: Kaikki on yhteydessä

Kokemukseni jokien suhteen heijastuu kauniisti pelon virtauksissa, jotka sekoittuvat teoriaan länsimaisessa visionäärisessä ympäristöajattelussa. Yksi tärkein ja kunnioitusta herättävä ajatus viime vuosisadan ympäristöajattelusta voidaan ilmaista yhdellä petollisesti yksinkertaisella maksimilla: kaikki on yhteydessä toisiinsa. Tämä on sekä filosofinen idea että mahdollisuus kokea itseämme uusilla tavoilla, jotka muuttavat taustalla olevia uskomuksiamme ja muuttavat siten toimintaamme.

Vahvistamalla suhteellisia aisteja, jotka virtaavat käsityksestä, että kaikki on kytketty, siirrymme kohti uudelleen indigenisoituja tietotapoja. Seuraamalla oman intellektuaalisen evoluutioimme jälkeä, palaamme esi-isämme tunteemme kuulumisesta ja paikasta paikallisessa, planeetta- ja kosmisessa mittakaavassa. Kun elämme totuudessa, että kaikki on yhteydessä toisiinsa, henkilökohtaisen ja yhteisöllisen merkityksen sijainti alkaa muuttua.

Ajattelijana ja opettajana minua vaikuttavat eniten nämä ympäristöajattelun virrat: osallistava ajattelu, syvä ekologia, henkinen ekologia ja ekopsykologia. Vaikka työni johtuu länsimaisesta ajattelusta, on tärkeää tunnustaa, että anglo-ympäristöajatteluun vaikuttavat syvästi idän henkiset näkökulmat ja alkuperäiskansalliset tietotavat. Kutsun tässä luvussa käsiteltyjä ajattelijoita teoreettinen työni perusta, ja he varmasti ovat, he ovat myös runoilijoita, jotka laulavat luonnon ja kosmoksen kunniaa. Tieteellisesti kirjoittaminen siirtyy usein pyhään kunnioitukseen maapallon suhteen mainitsemani kirjojen sivuilla ja vangitsee länsimaisen mielen herättämisen uudelleen maailmaan.

Muuttuva itsetunne: erottelusta hoitoon ja yhteyteen

Toimintamme johtuu siitä, mistä luulemme olevan. Tunteemme itsestämme, uskomme itsestämme ovat niin juurtuneet, että harvoin lopetamme tutkia niitä. Vaikka otammekin aikaa tutkia uskomuksiamme itsestämme, monet kokemuksemme taustalla olevista oletuksista ja arvoista eivät ole meille näkyviä; ne ovat syvästi upotettu perheidemme, yhteisöidemme ja kansakuntiemme historialliseen ja kulttuuriseen uskomusjärjestelmään. Nämä uskomusmatriisit leikkaavat ja tarjoavat keinoja ilmaista vaistomaisia ​​tarpeita, kaipauksia ja toiveita. Nämä uskomusjärjestelmät muuttuvat ajan myötä, tosin yleensä melko hitaasti.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


Monet länsimaiset ympäristöajattelijat väittävät, että nykyinen psykologinen ja eettinen asenteemme biosfääriin ja muihin lajeihin kehittyy, siirtäen juurtuneen länsimaisen tunnelman erillisestä, rajallisesta itsestä. Erityisesti ajatusta siitä, että ihmisten tarpeiden tulisi olla ennen luonnon ja muiden lajien tarpeita, ei ole enää oletettu.

Ajatus siitä, että länsimaiset ihmiset ovat maapallon, ihmisen “muiden”, muiden olentojen ja luonnollisten syklien yläpuolella, muuttuvat. Julkisessa keskustelussa ei enää voida olettaa, että luonto on jotain, jota käytetään ensisijaisesti ihmisten eduksi. Ihmisoikeuksien etiikka on tärkeä perintö 20-luvulla. Ympäristöajattelijat laajentavat tätä huolenaihetta harkitakseen "oikeuksien" mahdollisuutta luonnollisille olennoille, lajeille, ekosysteemeille ja planeetalle.

Muuttaminen ekologiseksi aikakaudeksi

Ekotekologi ja historioitsija Thomas Berry tarjosi länsimaisen ajattelun kuuluisan mukautumisen, joka kuvaa länsimaisen "itsensä" ajattelun kehitystä sekä hallitsevaa eettistä asennetta luontoa kohtaan. Yksi hänen kuuluisimmista ideoistaan, joka on toistettu koko työnsä ajan, vangitsee syvällä viisaudella ja yksinkertaisuudella muutoksen, joka tarvitaan parantamaan suhteitamme maayhteisöön; hän ehdottaa, että muuttaaksemme ekologiseksi aikakaudeksi meidän on alettava nähdä maailmaa subjektien yhteisöllä, ei esinekokoelmalla.

Tässä on esimerkki Berryn tämän lauseen käytöstä kirjassaan, Suuri työ: "Nämä spontaniteetit ilmaisevat jokaisen olennon sisäisen arvon siten, että meidän on sanottava maailmankaikkeudesta, että se on aiheiden yhteisö, ei esineiden kokoelma." Berryn teos kiihdyttää sydäntä ja ärsyttää sielua paljastamaan uudelleen maan kauneuden.

Kuten Emerson ja amerikkalaiset transcendentalistit, Berry on sitoutunut kääntämään maapallon eettisyyden ylevään. Vaikka Berryn teos ei olekaan visionäärisen ympäristöajattelun alku tai loppu, hänen työnsä siirtyy kentällä kohti maanhoitotyön etiikkaa tunnustamalla pyhän kunnioituksen, jota vaaditaan koko elämän hoitamiseksi.

Länsimaisessa kulttuurissa alamme oppia, että maailma on "esinekokoelma" jo hyvin nuoresta ajasta lähtien. Tämä on seurausta määrittelevästä Cartesian / Newtonin mekanistisesta maailmankatsomuksesta, joka on hallinnut länsimaista tietoisuutta yli 400 vuotta.

Länsimainen SELF on tässä yhteydessä erillinen kokonaisuus, joka on olemassa erillisten kokonaisuuksien maailmassa. Muistutan esimerkistä poikani varhaisvuosista, joka kuvaa melko hyvin mekanistista maailmankuvaa. Kolmevuotiaana poikani sanoi miehelleni: "Mistä maailmankaikkeus on tehty?" Mieheni vastasi: "Atomit, molekyylit, elektronit, pienet energiayksiköt." Sanoin: "Tämän me opimme koulussa, mutta onko se totta?"

Vaikka se oli todennäköisesti ärsyttävää aviomiehelleni, ehdotin, että voisimme katsoa maailmaa sen sijaan koostuvan vuorovaikutteisista energiasuhteista, toisesta ideasta, jonka opimme koulussa. Miksi meillä on taipumus keskittyä erillisiin kokonaisuuksiin, joiden uskomme olevan maailmankaikkeuden "rakennuspalikoita", eikä niiden välisiin energisiin suhteisiin?

Toinen tapa vastata tällaiseen kysymykseen on keskittyä todellisuuden relaatiomalliin: ei kuvata yksittäisiä osia, vaan keskittyä suhteisiin ja vuorovaikutukseen, jotka muodostavat maailman ja maailmankaikkeuden. Mitä tämä tarina kuvaa, on juurtunut taipumuksemme länsimaisiin kulttuureihin kokea itsemme ja ymmärtää todellisuus ”esineiden kokoelmana” tai toisin sanoen atomistisesta näkökulmasta. Syy siihen, että teemme tämän, on pitkä ja monimutkainen tarina, joka vaatii käydä läpi länsimaisen ajattelun historian (joka on tämän kirjan ulkopuolella).

Riittää, kun sanotaan toistaiseksi, että länsimaiset uskomusrakenteemme antavat meille vaikutelman, että olemme erillisiä yksilöllisiä "sellaisia", jotka liikkuvat erillisten yksittäisten "itsemme" ympärillä ja keskuudessa. Monille länsimaiseen ajatteluun kiinnostuneille ihmisille on yllätyksenä, että kaikki maapallon ihmiset eivät koe "itsensä" tällä tavalla. Itse asiassa käsitys erillisestä itsestä on vain yksi tapa kokea elämää, jolla on plussa ja monia miinuksia.

Yhteyden muodostaminen uudelleen maan yhteisöön

Ympäristöajatteluun ja henkisyyteen syventyminen tarjoaa vaihtoehtoisia näkökulmia ymmärrystämme itsestämme suhteessa toisiin, maailmaan ja kosmokseen. Aikakautemme haasteisiin vastaamiseksi tarvitsemme menetelmiä uusien uskomusten ja elämämallien kehittämiseksi sen viisauden kautta, joka on saatavana yhteydenpidossa maan yhteisöön.

Ympäristöajattelijat tarjoavat yhden polun näihin uusiin ajattelutapoihin ja olemiseen auttamalla meitä ymmärtämään yhteyksiämme koko elämään. Ralph Waldo Emerson puolusti länsimaisen ympäristöajattelun varhaisina ajattelijoina luonnon olennaista henkistä kokemusta eettisten suhteiden ytimenä maahan. Nämä kuuluisat sanat hänen esseestään, "Luonto", vangitsevat tämän hyvin:

Seiso paljaalla kentällä, pääni kylpee epäilyttävän ilman kautta,
ja kohotettu äärettömään avaruuteen, kaikki tarkoittaa, että egoismi katoaa.
Minusta tulee läpinäkyvä silmämuna; En ole mitään; Näen kaikki;
universaalisen olennon virrat kiertävät minun läpi;
Olen osa tai hiukkasia Jumalasta ...

Olen rakastamaton ja kuolematon kauneus.
Erämaassa on mielestäni jotain rakastettua ja luontevaa
kuin kaduilla tai kylissä. Rauhallisessa maisemassa, ja etenkin
ihminen näkee horisontin kaukana olevan linjan
hieman yhtä kaunis kuin hänen oma luonteensa. (Luonto, 1836, 10)

Osallistuva maailmankuva

Alamme omaksua esineiden maailmankatsomusta hyvin nuorena. Saamme idean siitä, mitä meille opetetaan itsestämme: että olemme erillisiä kokonaisuuksia, jotka ovat olemassa erillisten kokonaisuuksien maailmassa. Reduktionismi tai ajatus siitä, että asiat voidaan parhaiten ymmärtää jakamalla ne erillisiin osiinsa, korvataan tietyissä ympäristöajattelun osissa.

Ekologian tieteellinen ja filosofinen ala esittelee maailmankatsomuksen, jossa kokemus ja maailma voidaan parhaiten ymmärtää monimutkaisten suhteiden avulla. Osallistuva ajatus, viime vuosisadan tärkeä ympäristöajattelun lähtökohta, tukee ajatusta, että maailma on relatiivinen, eikä atomistinen ja mekanistinen.

Atomistisessa maailmankuvassa kehittyvät näkökohdat ovat hyvin erilaisia ​​kuin suhteellisessa maailmankatsomuksessa kehittyvät näkökohdat. Evoluutioidemme yhteydessä olemme olleet lajeina suhteellisessa maailmankuvassa paljon kauemmin kuin atomistisessa.

Ideat, jotka tukevat erillisen itsensä kokemusta, voidaan jäljittää monille länsimaisen historian ajattelijoille, mukaan lukien Descartes, Newton ja muut. Ajatus suhteellisesta, osallistavasta näkemyksestä itsestä ja maailmasta on sekä muinaista että sitä tukevat nykyajan tutkimuskentät, jotka vaikuttavat ympäristönäkökohtiin; Näitä ovat: yleinen systeemiteoria, kvanttifysiikka, ekologian biologinen ymmärtäminen, gestalt-teoria, kenttäteoria ja niin edelleen.

Seuraava taulukko esittelee osallistavan maailmankuvan keskeiset käsitteet vertaamalla sitä nykyisen mekanistisen maailmankuvan hallitseviin näkökohtiin:

Mekaaninen maailmankuva

Osallistuva maailmankuva

Korostaa reduktionismia

Korostaa holismia

Dualistinen, aihe - objekti-lähestymistapa todellisuuteen

Interaktiivinen, yhteistyöhakuinen lähestymistapa todellisuuteen

Eettisesti neutraali ja irrallaan

Sisältää vahvan aksiologisen komponentin

Universumi on tehty kuolleista inertistä aineesta

Universumi on aktiivinen, animoitu ja luova

Kohteet ovat mielen ulkopuolella

Yleiset ominaisuudet jakaminen, Ja nauttimalla ja vuorovaikutuksessa olemassa kaikilla todellisuuden tasoilla

Kvantitatiivinen analyysi

Laadullinen analyysi

Tieteellinen metodi

Menetelmät osallistumiselle ja toiminnan tutkimukselle

Kehittyvä maailmankuva

Filosofisena näkökulmana todellisuuden luonteesta osallistuminen on kehittyvää maailmankuvaa, jolla on laaja ja monimutkainen lähtökohta, sisältäen sekä pitkät että syvät juuret länsimaisessa filosofisessa kaanonissa (etenkin romantiikassa) ja mantereellisen filosofian ja tiedeyhteisön myöhemmät vaikutteet. Kenialainen filosofi John Mbiti tarjoaa erinomaisen kapseloinnin osallistavasta maailmankatsomuksesta, mikä muistuttaa läheisesti luvussa aiemmin mainittua ajatusta Thomas Berrystä.

Mbiti vangitsee osallistuvan maailmankatsomuksen olemuksen muuttaessaan Descartesin kuuluisaa sanamuotoa ”mielestäni siis olen”, sanasta “kuulun siksi olen” (Moodie 2004, 4). Vaikka tämä kommentti viitataan alkuperäiskansojen tietoon, koska se eroaa imperialistisista tietojärjestelmistä, ja vaikka siinä viitataan kuulumiseen sosiaalisessa mielessä, ”kuulun siksi olen”, se toimii yhtä tehokkaasti kuvailemaan koko elämän osallistavaa näkemystä. on kytketty toisiinsa.

Osallistuva uudelleenorientaatio kosmisessa mittakaavassa kuulumiseen syntyy syvällisestä tarpeesta parantaa ja korvata mielen ja kehon jako, joka on syventynyt ja systeemoitu Cartesian ensimmäisen filosofian avulla. ”Kuuluu siksi minä olen” kapseloi ihmisen kuulumisen osallistuvan laajentumisen ihmisen sosiaalisten yhteisöjen tasolta ja motiiveja huolehtia maapallosta ja kosmisista yhteisöistä. Tämä laaja, suhteellinen maailmankuva muuttaa kaavan ymmärtää itsensä luonnetta länsimaisessa kulttuurissa ja tarjoaa uusia polkuja kokea itseämme ja maailmaa.

© 2020, Ph.D. Elizabeth E. Meachem Kaikki oikeudet pidätetään.
Ote luvalla teoksesta: Earth Spirit Dreaming.
Julkaisija: Findhorn Press, divn. of Sisäisten perinteiden kansainvälinen lentokenttä

Artikkelin lähde

Earth Spirit Dreaming: Shamaniset ekoterapiakäytännöt
esittäjä: Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Shamaniset ekoterapiakäytännöt, Ph.D. Elizabeth E. MeachamValaisee länsimaisen kulttuurin shamaania herättämistä ekologisen ajan alkaessa, Maan henki unelmoi paljastaa kuinka parantavan globaalin tietoisuuden synty syntyy sitoutumisestamme yksilölliseen ja kollektiiviseen henkiseen evoluutioon. Kutsumalla meidät takaisin elävän luonnon henkisyyden shamaaniseen perintöön, tämä opas tarjoaa kaivattuja ohjeita välttämättömästä matkalta takaisin intiimiin rakkauteen Maapallon kanssa.

Jos haluat lisätietoja tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. (Saatavana myös Kindle-julkaisuna ja äänikirjana.)

Liittyvät kirjat

kirjailijasta

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.FT Elizabeth E. Meacham on ympäristöfilosofi, opettaja, parantaja, henkinen mentori ja muusikko. Hän on Lake Erie -instituutin perustaja ja johtaja. Hänen työpajansa ja koulutuskurssinsa tarjoavat aloitteellisia kokemuksia, jotka heijastavat hänen pitkäaikaista sitoutumistaan ​​Maan ja Kosmosen opiskelijaksi. Käy hänen verkkosivustollaan elizabethmeacham.com/

Video / esitys PhD Nurete Brennerin ja PhD Liz Meachamin kanssa: Dreaming With Earth

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}

TOIMITTAJAT

Laskentapäivä on tullut GOP: lle
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Republikaanien puolue ei ole enää Amerikkaa edistävä poliittinen puolue. Se on laiton pseudopoliittinen puolue, joka on täynnä radikaaleja ja reaktoreita ja jonka ilmoitettuna tavoitteena on häiritä, horjuttaa ja ...
Miksi Donald Trump voisi olla historian suurin häviäjä
by Robert Jennings, InnerSelf.com
Päivitetty 2. heinäkuuta 20020 - Tämä koko koronaviruspandemia maksaa omaisuuden, ehkä 2 tai 3 tai 4 omaisuutta, joiden koko on tuntematon. Ai niin, ja sadat tuhannet, ehkä miljoona ihmistä kuolee…
Sinisilmät vs ruskeat silmät: Kuinka rasismia opetetaan
by Marie T. Russell, InnerSelf
Tässä 1992 Oprah Show -jaksossa palkittu rasisminvastainen aktivisti ja kouluttaja Jane Elliott opetti yleisölle kovan opetuksen rasismista osoittamalla kuinka helppoa on oppia ennakkoluuloista.
Muutos on tulossa...
by Marie T. Russell, InnerSelf
(30. toukokuuta 2020) Kun seuraan Philadephian ja maan muiden kaupunkien tapahtumia koskevia uutisia, sydämeni särkee siitä, mikä on uutta. Tiedän, että tämä on osa suurempaa muutosta, joka tapahtuu…
Laulu voi nostaa sydäntä ja sielua
by Marie T. Russell, InnerSelf
Minulla on useita tapoja puhdistaa pimeys mielestäni, kun havaitsen sen olevan hiipinyt. Yksi on puutarhanhoito tai ajanvietto luonnossa. Toinen on hiljaisuus. Toinen tapa on lukeminen. Ja sellainen, joka…