Voimmeko todella mennä pois imperiumista?

Voimmeko todella mennä pois imperiumista?

Minulla oli äskettäin mahdollisuus keskustella Guy McPhersonin kanssa useista aiheista ja aloin lukea kirjansa Kävely pois valtakunnastaGuy on henkilökohtainen matka, jossa hän jätti vuokratun professuurin muuttamaan radikaalisti hänen elinjärjestelmiään valmistellessaan teollisen sivilisaation romahtamista. Olen nauttinut perusteellisesti tästä koskettavasta, innostavasta, ajattelevasta, joskus snarkista, joskus säröisestä heräämisen ja rohkean sivistyksen hylkäämisestä.

Kuitenkin koko kirjan lukemisen aikana yksi kysymys ei kestäisi, nimittäin: Onko todella mahdollista kävellä pois valtakunnasta? Guy-keskustelussani huomasin, että hän on ensimmäinen, joka on samaa mieltä siitä, että monista syistä ei ole mahdollista kävelemään imperiumista. Itse kanssa käydyssä vuoropuhelussa ymmärsin, että imperiumin lonkerot pääsevät niin pitkälle omaan psyykeeni ja ovat sotkeutuneet niin syvälle, että olen syvästi rajoitettu siihen, missä määrin voin kävellä pois, mutta samalla uskon, että me Kaikkien on yritettävä tehdä niin.

Minulle on kolme valtavaa estettä valtakunnan luopumiselle, jotka kaikki liittyvät imperiumin ohjelmoinnin sisäiseen dynamiikkaan, ja ne ovat niin syvällisiä, että yhdellä tasolla elävien järjestelyjen radikaali muuttaminen voi olla vähiten pelottava näkökohta tehdä tauko .

Valaistumisen Enculturation

Ensimmäinen näistä on Enlightenment enculturation. Valaistuminen, se intellektuaalinen ilmiö, joka tapahtui lännessä seitsemännentoista ja kahdeksastoista vuosisatojen aikana sen jälkeen, kun me nyt kutsumme pimeää aikakautta, oli sitoutunut hävittämään roomalaiskatolisen kirkon ja kansan viisauden ylläpitämän tietämättömyyden ja taikauskon. Toisaalta valaistuminen oli raikasta ilmaa, kun sitä verrattiin tavallisiin uskomuksiin, että naiset ja mustat kissat aiheuttivat neljännentoista vuosisadan mustan kuoleman ja kirkon sietämätön vaatimus, että maa, ei aurinko, oli maailmankaikkeuden keskus . Toisaalta ja yhtä lykkäämättömästi valaistuminen sitoutui vain yhteen tietä, eli syy. Näin valaistumisen paradigma käynnisti osittain teollisen sivilisaation paradigman, joka loisti logiikkaa ja maskuliinista, hajautettua intuitiota ja naisellista, ja perusti elämäntavan valtaan, hallintaan, erottumiseen ja resurssien hyödyntämiseen. Viime kädessä, kuinka erilainen tämän paradigman sääntö on ja on peräisin kirkon hierarkkisesta, fundamentalistisesta ylivaltaisuudesta, on kiistaton.

Yksi harvoista paikoista Guyn poikkeuksellisessa kirjassa, johon minun täytyy suhtautua, on tämä sama dikotomiikka, jonka uskon olevan väärä, toisin sanoen syy ja mystiikka. Kummallista on, että klassisen Kreikan älylliset jättiläiset, joita nykyaikaisimmat ajattelijat ihailevat, olivat syvästi mystisiä. Sana mystiikka liittyy mysteeriin ja erityisesti nimenomaan myyttiin tai mytologiaan, jossa klassisia kreikkalaisia ​​ajattelijoita oli kastettu syntymän jälkeen. Myytit olivat pyhiä kertomuksia kreikkalaisille, jotka toimivat mallina käyttäytymiselle. Kaikkien aikojen myyttien hallitseva teema oli ajatus, että ihmiset eivät olleet ylivoimaisia ​​jumalia ja jumalattaria kohtaan ja että heti kun he yrittivät olla, he kokisivat jonkinlaisen henkilökohtaisen tai yhteisöllisen kuoleman.

Kirjoittaja, Peter Kingsley, on kirjoittanut laajasti neljässä kirjassaan Todellisuus; Tarina, joka odottaa sinua lävistämään; Viisauden pimeissä paikoissa; ja muinaisessa filosofiassa: mysteeri ja maagia sen todennäköisyydestä, että antiikin kreikkalaiset filosofit ja itäisen filosofian salmia ovat laajalti yhteydessä. Artikkelissa ”Muinaisen salvojen polut: pyhä perinne itä- ja lännen välillä”, Kingsley dokumentoi yhteydenotot, jotka ovat ylivoimaisesti suljettu pois perinteisistä filosofian historiasta lännessä. Läntinen filosofinen perinne on yrittänyt poistaa kirurgisesti itäisen ja klassisen kreikkalaisen aikakauden idän ja lännen välisen vuorovaikutuksen tilit, mutta laajemmat tutkimukset osoittavat, että filosofien, kuten Pythagorin, Parmenidesin ja Empedoclesin, nimissä vain kolme, tieto oli kuin paljon suoraa, intuitiivista, fysiologista kokemusta kuin henkistä ymmärrystä.

Tuhansia vuosia myöhemmin kahdennenkymmenennellä vuosisadalla psykologi Carl Jung alkoi kirjoittaa tietoisuudesta neljästä: ajattelu, tunne, tunne ja intuitio. Jung teeskenteli, että vaikka jokaisella on hallitseva tehtävä sekä huonompi, jos suljetaan pois kaikki toiminnot tai emme pysty kehittämään sitä, epätasapaino johtaa ja meistä tulee yksipuolisia yksilöitä. Noin samaan aikaan Katherine Cook Briggs ja hänen tyttärensä Isabel Briggs Myers laativat melko luotettavan persoonallisuuden tyypin indikaattorin. Myers-Briggsin inventaario on hyödyllinen arviointi persoonallisuudesta ja siitä, miten tulkitsemme kokemuksiamme. Kaikilla persoonallisuustyypeillä on vahvuuksia ja heikkouksia, ja tietämys tyypeistä voi osoittautua erittäin hyödylliseksi sekä henkilökohtaisissa että yhteisön suhteissa.


Hanki viimeisin InnerSelfistä


Minulle Jung oli viime kädessä perusteltu mystikko, kuten hänen aikalaisensa, kuten Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg ja Erwin Schrödinger. Jos joku ihminen on noin sadan vuoden kuluttua, he eivät kykene luomaan ihmisen olemassaoloa, joka poikkeaa radikaalisti omastamme ilman järkevän ja pyhän integroitumista.

Valaistumisen enculturation voi olla erityisen vahingollista, jos jätämme pois muita toimintoja ihmissuhteidemme välisen ajattelun lisäksi. Esimerkiksi, jos joku on ajattelutyyppi, joka perustuu ensisijaisesti syyhön ja älyyn, on työskenneltävä kovammin, kun intuitoidaan tilannetta, tunnistetaan ja ilmaistaan ​​tunteita siitä ja huomataan kehossa esiintyvät tunteet muiden kanssa. Klassiset tilanteet, joissa olen nähnyt tämän haasteen, ovat elävän yhteisön jäseniä, alueellista yhteisöä tai romanttisten kumppanuuksien jäseniä. Toistan toistuvasti henkilöitä, jotka työskentelevät yhdessä romahduksen valmistelun tai yhteisöllisten rakennushankkeiden parissa ja pyrkivät etenemään ensisijaisesti ajattelutyyppisestä näkökulmasta, sillä jos pelkkä syy ja logiikka voivat ratkaista ongelmia ja ratkaista kaikki vastoinkäymiset.

Esimerkiksi sanotaan, että Joe-niminen kaveri tekee kovasti töitä kohtuulliseksi ja analysoimalla tilanteita loogisesti, mutta hän ei ehkä ole huomannut tai edes kuullut äänen sävyä, jonka kanssa Nancy ryhmässä on antanut vastauksen Joen kommenttiin. Frank, joka on hyvin intuitiivinen, on havainnut mahdollisen konfliktinsaamisen ryhmässä, ja Frankin vaimo, Vivian, aistillinen tyyppi, on saattanut kokea jyrkän tunteen vatsansa kuopassa keskustelun aikana ja ehkä myöhemmin, tunne, että jotain oli "Ei." Kukaan näistä henkilöistä ei tarvitse verbalisoida vastauksiaan tällä hetkellä, mutta heidän on ehdottomasti kiinnitettävä huomiota niihin. Toivottavasti he ovat oppineet tai oppivat joitakin kiinteitä dialogointitaitoja, muuten niiden yhteistyö on todennäköisesti lyhytaikainen.

En koskaan väsy tunne siitä, että tarvitsemme emotionaalista lukutaitoa ja kommunikaatiotaitojen kehittymistä romahduksen valmistelussa ja navigoinnissa, koska mitä enemmän työskentelen ryhmien ja henkilöiden kanssa, jotka valmistelevat, sitä enemmän olen todistamassa, kuinka useimmat meistä ovat tyytymättömästi valmistelemattomia. -logistiset näkökohdat yrittää kävellä pois valtakunnasta.

Kauheasti toistaa kaipauksiani Ihmiskunnan nousu on Charles Eisensteinin arviointi syiden rajoista:

Syy ei voi arvioida totuutta. Syy ei kestä kauneutta. Syy ei tiedä rakkaudesta. Pää elämästä tuo meidät samaan paikkaan, joko yksilöinä tai yhteiskunnana. Se tuo meidät moniin kriiseihin. Pää pyrkii hallitsemaan niitä useampien samojen valvontamenetelmien avulla, ja kriisit lopulta tehostuvat. Lopulta ne muuttuvat hallitsemattomiksi ja valvonnan illuusio muuttuu läpinäkyväksi; pää luovuttaa ja sydän voi ottaa jälleen vastaan.

Valaistumisen myönteiset perinnöt ovat monia: oppiminen ajattelemaan tarkasti ja kriittisesti, kyseenalaistamaan viranomainen, vapautta taikauskoihin liittyvistä esteistä, herättäminen maailman ymmärtämisessä ja sen ymmärtämisessä. Enlightenment enculturation on kuitenkin tullut toinenkin fundamentalismin kasvot viimeisten neljänsadan vuoden aikana, koska se on vaikeasti suvaitseva vaatimus, että syy on ainoa pätevä tapa selviytyä ihmisen kunnon epäkohdista. Jung oli mielestäni loistava paitsi arvioidessaan neljää tajuntatoimintoa, vaan hänen ymmärryksensä ihmiskunnan pimeiden ja irrationaalisten näkökohtien arvosta.

Valaistumisen “valot” ovat kirjaimellisesti tummia globaalin energian heikkenemisen kannalta, mutta myös metaforisesti tietämättömyyden, apatian ja terminaalisen häiriötilanteen (tekstiviesti ajon aikana, kävelemisen tai juuri minkä tahansa toiminnan yhteydessä) suhteen, joka vangitsee ihmisen lajeja, jotka eivät ole kiinnostuneita tietoisuuteen ja täten kurittavat omaa sukupuuttoaan. Vaikka ei koskaan taata, että joku yksilö tai kulttuuri tulee aisteihin, niin se on yksiselitteisesti mahdotonta ilman pimeyttä, jota tarvitaan yksilön, yhteisön tai kulttuurin imemiseen hirvittävän laskeutumisen syvyyteen. Kaikille meistä tämä tarkoittaa sitä, että veitset yritetään kävellä pois valtakunnasta ja sitten kaikki muut tunteet, jotka kuplivat ylös, kun sitoutumme elämään uusi paradigma joka päivä.

Sitten tulevat todella suuret kysymykset: Tämän häviön, tuhon ja mahdollisen kauhun edessä, kuka haluan olla? Miten haluan elää loppuelämäni? Mitä lahjoja minun ympärilleni ovat ihmiset, jotka huutavat? Miten elän itseni kanssa, jos en anna heille? Oliko todella sattuu pudottamaan taivaalta sinä päivänä, jolloin minä olen syntynyt, vai tulinko tänne tekemään jotain, mikä merkitsee hetkellisesti? Mitä palveluelämä näyttää siltä, ​​että kulttuuri ja planeetta ovat alenevan tai mahdollisesti kuoleman kierteessä? Ketkä ovat minun liittolaiseni, ja jos minulla ei ole niitä, miten löydän ne? Mitä osa persoonallisuuttani tarvitsen muokata, jotta voidaan ylläpitää toimivia suhteita liittolaisiini?

Mikä johtaa minut ...

Empire's Sticky Shadow

Toinen Jungin tähtien panos oli varjon käsite. Vaikka alkuperäiskansat olivat olleet hyvin tietoisia vuosituhannen ajattelusta, muutamat länsimaalaiset olivat, kun Jung alkoi kirjoittaa siitä kahdennenkymmenennellä vuosisadalla. Kaiken kaikkiaan varjo tarkoittaa kaikkea, mikä on tajunnan ulkopuolella, joka voi olla positiivinen tai negatiivinen. Varjo on yleensä polaarinen vastakohta sille, mitä pidämme todellisena itsestämme. Osa meistä on sitoutunut jättämään imperiumin ja muuttamaan radikaalisti elinympäristöämme, mutta toinen osa vastustaa sitä. Tai toisaalta me halveksimme oikeuksiamme, jota näemme ympärillämme kulttuurissamme, mutta osa meistä tuntuu oikeutetulta, ja jos tätä osaa meistä ei tiedetä, se voi sabotoida ponnistuksemme jättää imperiumin tai ilmentää oikeuttaan uusien elinympäristöjen parametrit. Itse asiassa jokainen osa varjoa voi pintaan odottamatta ja alitajuisesti sabotoida meitä tai vahingoittaa toista yksilöä tai ryhmää, jota me tietoisesti vaalimme.

Voimme julistaa haluamme liittyä muihin elävän yhteisön tai ryhmän pyrkimyksiin, mutta osa meistä vastustaa liittymistä ja löytää keinon heikentää henkilöä tai hanketta. Tämä voi ilmetä lukemattomilla tavoilla, mukaan lukien hyperkritiikki, passiivinen-aggressiivinen käyttäytyminen, syyttäminen, uhrin asenteen hyväksyminen tai jopa luopuminen ryhmästä.

Elinkeinojen muuttaminen on vain yksi pieni, ensimmäinen askel matkalla pois valtakunnasta. ”Hyvin säädetty” imperiumin kansalainen pysyy kanssamme kaikkialla, missä me menemme, tai kaiken, mitä teemme, jotta voimme elää uuden paradigman. Jatkuva varjostus, ei pakkomielteinen lajike, mutta syvällinen heijastus ja tietoinen aikomus tehdä tietoisuutta jäännösvarjostamme on välttämätöntä imperiumin entisille patrioteille. Uutta elämäämme katapultoi varjon pinnalle enemmän kuin todennäköistä, ja kuinka paljon parempi se on meille ja kaikille muille, jos tiedämme sen ja työskentelemme sen kanssa etukäteen.

Lehtiminen on erinomainen työkalu sekä työskentely polariteettien kanssa. Tulevassa kirjassaan Love In The Long Emergency: Suhteet, joita tarvitsemme selviytymään, annan erityisiä journalisointityökaluja työskentelemään varjospolariteeteilla, ja jos lukija haluaa oppia niistä, he voivat ottaa minuun yhteyttä. Lukija voi halutessaan lukea myös Paul Levyn kirjan Wetikon hajottaminen otsikolla ”Kollektiivinen psykoosi"

Kutista ohitus

Kummallista on, että varjon toinen näkökohta voi olla se, mitä kutsun "romahtamaan ohitukseksi." Emotionaalinen ohitus on mitä voimme käyttää välttämään syviä kysymyksiä, jotka todellisuudessa näkyisivät aiheuttamaan tuskallisia tai sietämättömiä tunteita. Jotkut ihmiset käyttävät henkisyyttä esimerkiksi välttääkseen tuntevia hankalia tunteita tai käsittelevät emotionaalisesti haastavia tilanteita. Meditaatiota, lausuntojen kirjoittamista, positiivisten ajatusten ajattelua, laulamista tai muita hengellisiä tekniikoita voidaan käyttää ohittamaan.

Viime vuonna nuori nainen toiselta maalta otti minuun yhteyttä valmennusta varten. Hänellä oli yhden vuoden ikäinen vauva, ja sekä hän että hänen kumppaninsa, joka oli vauvan isä, olivat täysin tietoisia romahduksesta. He olivat lukeneet laajasti ja nähneet joukon dokumentteja tästä aiheesta. Nainen päätyi minulle, koska hän oli "tunne niin kauhuissaan romahtamisesta." Kun tutkimme hänen pelkojaan, kävi ilmi, että hänen kumppaninsa oli kertonut hänelle hyvin selvästi, että hän ei tee mitään tukeakseen häntä tai lasta, kun hän investoi seuraavana vuonna kaksi permakulttuurin puutarhan rakentamista. Sillä välin hän työskenteli osa-aikatyönä, arkisia töitä, kun hänen äitinsä hoiti lasta, jotta hän voisi tukea itseään ja tytärtään. Hänen pelonsa ei ollut niinkään romahtamisesta, vaan siitä, miten hän aikoi selviytyä ilman kumppaninsa muuta kuin "moraalista tukea". Rikkoutumista koskevien pelkojen lisäksi selviytymisen pelot olivat ajankohtaisia, joita hän oli yrittänyt järkeistää, koska "suuremmasta" pelosta. Ymmärsin pian, että tämä oli "romahtamisen ohituksen" muoto, koska painopiste oli täysin tulevaisuudessa eikä selviydy nykyisen todellisuuden kanssa. Ensinnäkin, ja näin ollen oli selvää, että molempien kumppaneiden välttämättömyys oli välttämätöntä käsitellä.

Samoin kuulen nyt usein ihmisiä, jotka ovat tietoisia mahdollisuudesta saada lähiaikoina sukupuuttoon lausuntoja, kuten: "No se ei ole väliä mitä syö nyt, aion kuollut seitsemäntoista vuotta", tai "minä En aio olla täällä 2030in jälkeen, joten mikä on tarkoitus osallistua mihin tahansa palveluun? ”tai” Mikä on uusien taitojen oppiminen, kun kukaan meistä ei ole täällä vuosisadan puoliväliin mennessä? ”

Sekä nuori lapsi että jotkut, jotka kattavat lähiajan sukupuuttoon, kuluvat tulevaisuudessa. Äskettäisessä artikkelissani "Valmistautuminen lähiympäristöön sukupuuttoon" totesin, että lajimme voivat olla sairaalahoidossa, valmistautumalla kuolemaan, mutta jopa sairaalahoidossa olevilla ihmisillä voi olla mielekästä elämää. Itse asiassa voi olla, että elämässä oleva elämän paras mitta on se, miten ihmiset valitsevat kuolevan, ja merkittävimmät kuolemantapaukset ovat ne, joissa ihmiset elävät täysin, tietoisesti ja herätetyllä tarkoituksella aina viimeiseen henkeen asti. Jos kaikki on tärkeää, että kuolette vuosisadan puoliväliin mennessä, olet ostanut paholaisen tarjouksen, ja olet uhrannut sivilisaation pitkäikäisyyden "messinkirenkaan" merkityksen ja tarkoituksen. Tervetuloa todelliseen maailmaan, jota valtakunta ei koskaan kertonut. Mikä käsite: Keskiluokan ihmiset, jotka tulevat luuytimen ymmärtämään, että jonain päivänä he kuolevat! Mikä on meille vikaa? Alkuperäiskansat tietävät, että he alkavat kuolla syntymähetkellä. Miksi meidän pitäisi tehdä merkitystä elämässämme, kun se on liian myöhäistä? Kuten Guy McPherson luultavasti sanoisi, meidän pitäisi tehdä se, koska se on liian myöhäistä.

Minne minäkin menen romahtamaan tietoisissa ihmisissä, minusta tuntuu, että tuskallinen nälkä (ehkä parempi sana olisi "nälkä") käsittelemään heidän tunteitaan romahduksesta ja lähitulevaisuudesta. Energisesti ottaen he ovat ammuksia, jotka oksentavat valtavia tietomääriä, joita monet puhumattomat päämiehet romahtavat yhteisössä heiluttavat kurkkunsa. "Pyydän," he kertovat minulle, "ei enää kaavioita, kaavioita, PowerPoitteja, kirjoja tai dokumentteja. Minun täytyy istua ja puhua tästä muiden ihmisten kanssa, jotka ymmärtävät ongelmamme. Minun täytyy pitää jonkun käsi tai vain istua niiden vieressä, jotta tiedän ainakin, etten ole yksin.

Enlightenment enculturation viettelevästi kuiskaa, että jos saamme vain lisää tietoa, olemme turvallisia tai tyytyväisiä tai että jotenkin, jotenkin, me "tunnemme paremmin". Se ei ole ollut minun kokemukseni - ei tänään tai eilen tai koskaan!

Erottamisen paradoksi

Valaistuminen on velvoitettu solmimaan sivistyneeseen ihmiskuntaan vielä yksi teoria, joka molemmat synnytti valaistumisen näkökulman ja jatkoi sitä loputtomasti, nimittäin erottamisen käsitteestä. Sen perusteella, mitä väittäisin, on länsimaista sivilisaation lopullista ja vahingollista myyttiä, tarina Aadamista ja Eevasta, ne, jotka minimoivat myytin voiman ihmisen psyykessä, on otettava huomioon. Symbolisena narratiivina se tarjoaa käsityksen paradoksaalin arvosta ja kaikkialle ulottuvuudesta, mutta kuten niin monissa kertomuksissa, se on kirjattu, eli konkretisoitu, niin että sen hienovaraisempien merkitysten virtaus estyi

Eevan vanhemmat merkitykset olivat synonyymejä ”elämälle”, ja Adam tarkoitti yksinkertaisesti ”maata”. ”Syksyn” syvempi merkitys on yksinkertaisesti se, että myyttinen pari, joka elää paratiisissa yhtenäisyyden paratiisissa, vapaana paradoksista, päätti lopettaa lapsensa tilaa syömällä tiedon puusta. Näin erottuminen tuli olennaiseksi osaksi ihmisen psykettä, ja tarina on jatkunut Aadamin ja Eevan kaltaisen myytin lisääntymisestä lukuisissa kulttuureissa ympäri maailmaa. Itse asiassa muun tarinan ydin on, että psyyke pyrkii löytämään keskuksen uudelleen - paikan, jossa vastakohdat tulevat yhdistyneiksi ja tulemme yhdistyneiksi itsemme, maanmiehemme ja koko maan kanssa. Silti erottamisen käsitteessä on ollut kiistatonta arvoa, koska Eisenstein selittää:

Meillä on paradoksi. Toisaalta teknologia ja kulttuuri ovat olennaisia ​​ihmisten erottamiseksi luonnosta, joka on erottelu, joka on nykyisen ikäisen lähentyvien kriisien perusta. Toisaalta tekniikka ja kulttuuri pyrkivät nimenomaan parantamaan luontoa: helpottamaan, helpottamaan ja helpottamaan elämää.

Voi olla, kuten Eisenstein ehdottaa, että lajimme seuraava valtava tehtävä olisi ratkaista paradoksi: erottelun asianmukaisuus, yksilöinti ja erottelu ja sen välttämättömyys yhdistää olemassaolomme vastakohdat, joita hän nimittää ” Réunionin ikä. ”Eisenstein vaatii, että”… ei ole mitään muuta tai vähemmän kuin rakastua maailmaan. Mikään, ei edes elektroni, ei ole yleinen. Kaikki ovat ainutlaatuisia yksilöitä, erityisiä ja siksi pyhiä. ”

Mutta mitä "rakastuminen maailmaan" tarkoittaa todella? Omasta näkökulmastani, jotta voin kokea Reunionin aikakauden itsessämme ja muualla maan yhteisössä, täytyy tapahtua kaksi asiaa. Yksi niistä on nykyisen elollisen järjestelyn romahtaminen ja hajoaminen, jota kutsutaan teolliseksi sivilisaatioksi, koska vain se, kuten Eisenstein väittää, "riittää herättämään meidät totuuteen siitä, keitä me todella olemme." Kuitenkin voimme alentaa niin monta sivilisaatiota kuten haluamme, mutta jos emme tee työtä sisäisen imperiumin muuttamiseksi, sisäisen maailman jalostamiseksi ja kunnostamiseksi, jatkamme elämää ja demonstroimalla erottamisen tuhoisat näkökohdat ja luomaan aina, epäselvästi, kiistattomasti uudelleen imperiumin missä tahansa. kaiken tekemämme keinoin.

Rakastu maahan, kun on liian myöhäistä

En halua romantisoida traagista kohtaloa, jossa löydämme itsemme lähitulevaisuudessa sukupuuttoon, haluaisin tarjota Star-Crossed Loversin arkkityypin, joka läpäisee suuren osan taiteestamme, musiikistamme ja kirjallisuudestamme. Olitpa sitten Romeo ja Juliet, Tristan ja Isolde, Inman ja Ada Cold Mountainissa, tai Count and Katherine in The English Patient, länsimainen kulttuuri on antanut meille lukuisia esimerkkejä "paremmista myöhemmistä kuin koskaan" -suhteista, jotka muuttavat radikaalisti sisäistä ja päähenkilöiden ulkoinen elämä. Jos siis meidän lajillemme ja planeetallemme on liian myöhäistä, jos todella olemme sairaalassa, ei viimeisimpien päiviemme rikastuisi syvästi rakastumalla maan päälle tavalla, jota emme ole vielä kokeneet tai edes alkaneet kuvitella ?

Vain typerys viittaisi siihen, että on olemassa oikea tapa tehdä tämä. Loppujen lopuksi on olemassa monta tapaa kokea rakastumista maailmankaikkeuteen, koska siinä on elämän muotoja. Minua on kuitenkin kiehtonut yksi tie, joka yhdistää tieteen ja pyhän. Olen jo vuosia ollut opiskelija myöhään Thomas Berryn, kulttuurihistorioitsijan ja eko-teologin sekä Teilhard de Chardinin, filosofin, papin ja paleontologin töissä. Toinen Berryn ja Teilhard de Chardinin opiskelija on fyysikko, matemaattinen kosmologi ja Kalifornian integroitujen tutkimuslaitosten professori Brian Swimme. 2004issa Swimme tuotti videosarjan nimeltä "Universumin voimat", jossa hän tutkii kymmenen kosmologista voimaa, jotka muokkaavat maailmankaikkeutta, tarjoavat havaittavia esimerkkejä, sekä erilaisia ​​ehdotuksia ihmisten tietoiseksi osallistumiseksi heille, jotta he voisivat saada voimansa ihmiset voivat selvittää, kuka he ovat elämässään suuremmassa tarinassa. Toisin sanoen sarjan ylin tarkoitus on helpottaa läheisyyttä maan kanssa ja avoimuutta radikaaliin muutokseen elämässämme sen seurauksena.

Swimme tunnistaa planeettamme hirvittävän epävarmuuden nykyisessä vaiheessa ja toistaa Eisensteinin, väittää, että ”Kaikki rakenteet, jotka tuhoavat maapallon, vapauttavat meidät sen olennaisen luonteen, joka olemme.”

Emme voi irrota itsestämme kokonaan imperiumista, mutta voimme hyödyntää sekä sen haavoittumista että muutamia ihailtavia näkökohtia, jotta he voisivat palata rakastumaan maan päälle ja siten tehdä vallankumouksen ihmiskunnassamme. Tämä vaatii valaistumisemme enculturationin kohtaamista, kun me taistelemme imperiumin varjossa, joka elää ikuisesti psyykeen, ja halukkuudesta, jopa ekologisesta kuolemasta, uppoutua rajoittamattomaan läheisyyteen maailmankaikkeuden kanssa.

Tämä artikkeli ilmestyi Transition Voice.

Tietoja Carolyn Bakerista

Carolyn Bakerin viimeisin kirja on Pyhä Demise: Kävely teollisen sivilisaation romahduksen hengellisellä polulla. - Näe lisää: http://transitionvoice.com/2013/08/can-we-really-walk-away-from-empire/#sthash.JfneC9Vh.dpuf

kirjailijasta

Carolyn Bakerin viimeisin kirja on Sacred Demise: Walking The Industrial Civilizationin romahtamisen hengellinen polku.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seuraa InnerSelfia

facebook-kuvakeTwitter-kuvakeRSS-kuvake

Hanki uusimmat sähköpostitse

{Emailcloak = off}