Vastaaminen aikaisempiin traumoihin, kuten orjuuteen ja terroriteoihin, voi parantaa meitä - ja tulevia sukupolvia.

Berkeleyssä, Kaliforniassa, palestiinalaiset ja israelilaiset pitävät työpistekierrossa näkymättömän objektin, jota kutsutaan "toivoksi". Atlanta, Ga., Värinhoitajat ja aktivistit tekevät äänityksen, joka juhlii paikallisia parantamisperinteitä. Alaskan syrjäisissä kylissä syntyperäinen terveydenhoitaja luo kulttuurikohtaisia ​​ohjelmia alkoholismista ja masennuksesta toipuville ihmisille. Kaikki nämä ihmiset työskentelevät kollektiivisen trauman kanssa, jotta saataisiin aikaan selkeämpi ja myötätuntoisempi paradigma siitä, miten katsomme itseämme, toisiaan ja maailmaa.

”Kollektiivinen trauma” tapahtuu suurille ihmisryhmille - kansanmurha, sota, tauti, terrori-isku. Sen vaikutukset ovat erityisiä: pelko, raivoa, masennusta, perhe-elämän syyllisyyttä ja fyysisiä reaktioita aivoissa ja kehossa, jotka voivat johtaa sairauteen ja katkaisun tai irtoamisen tunteeseen. Kollektiivinen trauma voidaan siirtää sukupolvien ajan ja koko yhteisössä.

Sitä kuvataan edelleen historiallisena, sukupolvien välisenä, kulttuurisena tai esi-isänä. ”Jokaisella näillä termeillä on omat vivahteensa”, sanoo entinen MIT Dalai Laman etiikka- ja transformaatiotutkimuskeskuksen jäsen Sousan Abadian, joka kirjoitti väitöskirjansa kollektiivisesta traumasta ja kansainvälisestä kehitystyöstä. Esimerkiksi hän sanoo, että termi "kulttuurinen trauma" heijastaa, että "trauma ei ole vain yksilön tasolla, se on kulttuurin tasolla - että kulttuuri on vahingoittunut, eli toimielimet, kulttuurikäytännöt, arvot ja uskomukset."

Neljä askelta historiallisen trauman parantamiseksi

Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart on yksi edelläkävijöistä, jotka soveltavat historiallisen trauman käsitettä amerikkalaisille. He kirjoittavat heille: ”Genocide, vankeus, pakko assimilaatio ja harhaanjohtava hallinto ovat johtaneet kulttuurin ja identiteetin, alkoholismin, köyhyyden ja epätoivon menettämiseen.” Hän sanoo, että hän katsoi alkuperäisiä historiallisia valokuvia yhdestä kohdasta myöhään 1970s, kun "Se oli melkein kuin lamppu pääsi pois päältäni, kuten jonkinlainen henkinen muutos." Hän alkoi tehdä yhteyksiä alkuperäiskansojen ja juutalaisten holokaustijohtajien välillä. Historiallinen trauma, hän sanoo, "on kumulatiivinen emotionaalinen ja psykologinen haava sukupolvien välillä, mukaan lukien oman elämänsä, koska kaikki jopa minuutti sitten on historiaa."

Historiallisen trauman vuoksi Brave Heart tunnistaa neljä välttämätöntä parannusta: kohtaaminen traumaan, sen ymmärtäminen, kivun vapauttaminen ja transsendenssi. Ray Daw, Navajo, joka työskentelee tällä hetkellä Alaskassa terveydenhuollon ylläpitäjänä, on yksi monista ihmisistä, jotka käyttävät tätä historiallisen trauman mallia työskennellessään alkuperäiskansojen kanssa.

9 / 11in, hirmumyrskyn Katrinan ja joukkomurhojen seurauksena kollektiivinen trauma on jotain, mitä kaikki amerikkalaiset ovat kokeneet Dawin mukaan. "Ajatus historiallisesta traumasta on todella kasvanut Yhdysvalloissa", hän sanoo "erityisesti alkuperäisväestön keskuudessa." Daw näkee Idle No More -liikkeen, joka tuo alkuperäisiä parantumismalleja eturintamassa ja tekee paljon parantaakseen paranemista. historian haavat.

Sen sijaan, että Duck kertoo vihan tai surun aiheuttamasta käyttäytymisestä, trauman vaikutusten tunnistaminen voi auttaa meitä "ajattelemaan tapoja, joilla ei tuntuu niin vihaisilta tai surullisilta, ja yhteydenpitoon muiden kanssa, jotka tuntevat samalla tavalla." , etnisestä alkuperästä riippumatta, "Me kaikki alamme luoda parempaa maailmaa itsellemme."

Parantuminen sukupolven traumalle kollektiivisella kestävyydellä

Hirmumyrsky Katrinan trauma ja riittävän hallinnollisen vastauksen puute katalysoivat sotilaallisen etelän oikeudenmukaisen parantavan kollektiivin luomista, joka koostui yli 100in parantavista ja värikkäistä aktivisteista ja heidän liittolaisistaan ​​Etelä-Yhdysvalloissa. He kuvittelevat lääkärit, sairaanhoitajat ja lääkärit, jotka voivat olla valmiita tulevien katastrofien edessä. Kollektiivinen jäsen Cara-sivu sanoo, että itsensä juuret juuret Etelä-ymmärryksessä siitä, miten sukupolvien välinen trauma liittyy orjuuden historiaan, epäeettiseen lääketieteelliseen testaukseen ja taloudelliseen siirtymiseen. ”Sukupolven trauman parantaminen ei ole erillään poliittisesta vapautumisesta”, hän sanoo.

Tunnustamaton historiallinen trauma voi pitää sosiaaliset aktivistit aivojen, irrotettujen tilojen sisällä, joilla on mahdollisuus repiä liikkeitä toisistaan.

Kollektiivinen sietokyky voi olla kollektiivisen surun vastalääke. Kindredin äänityksessä "Good Medicine", eteläiset paranijat ja väkivallan aktivistit haastavat nykyisen kapitalistisen lääketieteellisen mallin ja juhlivat parantavia perinteitä, jotka pitivät esivanhempiensa menossa: laulu, taide, rukous, kosketus ja yhteisö.

Amerikan orjuuden perintö ja jatkuva rasistinen epäoikeudenmukaisuus ovat johtaneet "eloonjäämiskäyttäytymiseen" sekä mustissa että valkoisissa, sanoo tohtori Joy DeGruy, sosiaalityön professori ja kirjailija Post traumaattinen slave-oireyhtymä: Amerikan kestävä loukkaantuminen ja paraneminen. Valkoisissa yksi tällainen käyttäytyminen on menneisyyden kieltäminen, joka peittää nykyisen etuoikeuden syyt. Ratkaisematon historiallinen trauma voi tehdä meidät näkymättömiksi toisillemme. "Re-spect", DeGruy sanoo, on toinen tapa sanoa "Katso uudelleen".

Parantumisen neljäs vaihe: Transcendence

Olipa historiallinen trauma orjuuden tai kansanmurhan aiheuttama, DeGruyn kuvaama "uudestaan" - itseämme, historiaamme ja toisiamme - voi johtaa viimeiseen vaiheeseen Brave Heartin neljässä paranemisvaiheessa: transcendence.

”Vuosisatojen pituisen kidutuksen ja miljoonien ihmisten uhrien, myös oman kansani, opetus ääriristien alttareille ja fanaatikoille ei ole oppitunti kostoon,” toteaa Israelin kirjailija Avraham Burg Holocaust on ohi; Meidän täytyy nousta asheistaans. "Sen sijaan meidän kaikkien nimissä, jotka kävivät läpi kaiken ja näkivät infernon liekit ensin, meidän on valmistauduttava maahan parempaan maailmaan."

Burg, yhdessä muiden juutalaisten kirjoittajien kanssa, on kirjoittanut Israelista kansakunnaksi, joka on muodostettu holokaustin kollektiivisesta traumasta, pelkäämällä, että se on kuin "pahoinpidellyn poika", joka tulee väärinkäyttöiseksi isäksi. Ilman transsendenssia tai mitä Abadian kutsui "traumaattisen narratiivin uudelleenjärjestelyksi", kollektiivinen trauma missä tahansa kansakunnassa tai etnisessä ryhmässä voi pelata itseään henkilökohtaisella ja ryhmätasolla kuin paranoia tai aiheuttaa sisäistä traumaa muille.

Armand Volkas, psykoterapeutti ja holokaustilasten lapsi, potentiaalisen tekijän tutkiminen ja omistaminen kaikilla meistä on tärkeä osa uudistusprosessia. Draamaterapian, rituaalin ja tarinankerronnan tekniikoita käyttäen hän helpottaa työpajoja ryhmien välillä, joilla on ollut yhteinen trauma niiden välillä: juutalaiset ja saksalaiset, israelilaiset ja palestiinalaiset, turkkilaiset ja armenialaiset, japanilaiset ja kiinalaiset, afrikkalainen amerikkalaiset ja eurooppalaiset amerikkalaiset. ”Vihollisen humanisointi on yksi ensimmäisistä vaiheista”, hän sanoo. "Vain teko tuoda ihmisiä yhteen."

Työpajoissaan yksilöt voivat saavuttaa henkilökohtaisen katariksen ja sukupolvien aikana esiintyneiden kansallisten tai etnisten konfliktien ylittämisen. Eräässä tapauksessa päivänä, jona ravintola pommitettiin Jerusalemissa, tunneet työpajalla olivat suuret, kun israelilaisia ​​ja palestiinalaisia ​​seurasi näkymättömän toivon liekki lämpenemisen aikana. Kun joku putosi kuvitteellisen liekin, israelilainen nainen puhkesi kyyneliin ja palestiinalainen nainen otti hänet käsivarsilleen ja piti häntä.

Ovatko myötätuntoa ja empatiaa tarpeeksi? Kollektiivisen trauman parantamisen merkitys

Mutta onko tarpeeksi myötätuntoa ja empatiaa? Entä oikeudenmukaisuus?

”Tiedän, että monet ihmiset sanovat ilman oikeutta, parantumista ei voi tapahtua. Olen täysin samaa mieltä yhdestä tasosta, sanoo Abadian, joka tunnustaa trauman aiheuttamien instituutioiden ja kulttuurien muuttamisen tärkeyden. ”Toisella tasolla, jos odotamme oikeudenmukaisuutta tai ajattelemme, että tunteemme tai hyvinvointimme ovat riippuvaisia ​​toisista, jotka muuttavat kantaansa, tai jos he tuntevat heidän tuskansa tai tekevät jonkinlaista korvausta, emme ole vapaita. … Jos haluaisimme todella tunnustaa kollektiivisen trauman parantamisen merkityksen, se uudistaa ja muokata lähestymistapamme kaikkeen, mukaan lukien kansainvälinen taloudellinen kehitys, diplomatia ja kansakunnan rakentaminen. "

Israelin ja palestiinalaisen omaksuminen, jota muistaa tilava ihminen. Terveydenhuollon työntekijät suunnittelevat uudelleen lääketieteellistä mallia, joka arvostaa rikkaita ja selkeitä kulttuuriperinteitä. Ihmiset puhuvat siitä, miten pidämme kollektiivista muistoa ruumiissamme, suhteissamme ja toimielimissämme. Nämä saattavat tuntua pieniltä eleiltä, ​​kun he joutuvat kollektiivisen trauman valtavuuteen. Mutta niille, jotka työskentelevät paranemisen parissa, ne ovat uuden kunnioituksen, ymmärryksen ja toivon sosiaalisen kuvakudoksen alku.

* InnerSelfin lisäämät tekstitykset

Lisa Gale Garrigues kirjoitti tämän artikkelin Rakkaus ja Apokalipsi,
Kesä 2013in numero  JOO! aikakauslehti. 
Lisätietoja: healingcollectivetrauma.com

Suositeltu kirja:

Holocaust on ohi; Meidän täytyy nousta tuhkastaan
esittäjä (t): Avraham Burg.

Nykypäivän Israeliin ja juutalaisyhteisöön vaikuttavat voimakkaasti Hitlerin ja holokaustin muisto ja kauhut. Avraham Burg väittää, että juutalainen kansa on traumatisoitu ja menettänyt kykynsä luottaa itseensä, naapureihinsa tai ympäröivään maailmaan. Kirjoittaja käyttää omaa sukuhistoriaansa - hänen vanhempansa olivat holokaustista selvinneitä - kertoakseen innovatiivisista näkemyksistään siitä, mitä juutalaisten on tehtävä siirtyäkseen eteenpäin ja elääkseen lopulta rauhassa arabinaapureidensa kanssa ja tunteakseen olonsa mukavaksi koko maailmassa. Ajatuksia herättävä, houkutteleva ja omaperäinen tämä kirja sitoo varmasti kiivaan keskustelun ympäri maailmaa.

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan.

kirjailijasta

Lisa Gale Garrigues, joka julkaistaan ​​myös nimellä Lisa Garrigues, on yhdysvaltalainen kirjailija, toimittaja, runoilija ja valokuvaaja, joka on käsitellyt Etelä-Amerikkaa ja on mukana Kyllä! Lehti. Vuonna 2004 hän voitti journalismin Project Censored -palkinnon katsauksestaan ​​ihmisten reaktioon Argentiinan talouskriisiin, ja hän on myös julkaissut kaunokirjallisuutta, esseitä ja runoja sekä englanniksi että espanjaksi. San Franciscossa toimiva Lisa on myös opettaja ja parantava konsultti.