Koulutin perinteiseksi lääkäriksi. Kävin Stanfordin yliopiston lääketieteellisessä korkeakoulussa, suorittamalla residenssejä perhehoidossa ja psykiatriassa, ja saavutin lisätutkinnon geriatriassa. Olen työskennellyt hätätiloissa yli XNUMX vuotta ihmettelen teknisiä ihmeitä, joita voimme tarjota kuoleman partaalla oleville potilaille. Rakastin ihmishenkien pelaamisen, tekniikan asianmukaisen käytön, intubaation, rintaputkien asettamisen, elvyttämisen ja vakauttamisen draamaa.
Suuri osa elämästäni on kuvattu aikaisemmassa kirjassani, Coyote-lääketiede. Olen tutkinut myös amerikkalaista paranemista yli kaksikymmentäviisi vuotta, joka on "puolikasvuinen hybridi-ihminen"; esivanhempani ovat antaneet minulle Cherokee, Lakota, Scotch ja Ranskan DNA.
Kävely kahdessa eri maailmassa
Olen kävellyt jaloilla kahdessa eri maailmassa koko lääketieteelliseen uraani. Tein tämän siksi, että kasvoin tietäen, että "intialainen lääketiede" voisi auttaa ihmisiä, kun perinteisellä lääketieteellä ei ollut mitään muuta tarjottavaa, ja koska olin vaikeuksissa löytääkseni esivanhempani.
Halusin niin kipeästi toipua omille potilailleni hämmästyttäviin parannuksiin, joita muistan nähdessäni lapsena. Tästä huolimatta en voinut luopua tieteestä ja teknologiasta, jota rakastin myös intohimolla. Halusin vain tietää, mikä toimi ja milloin käyttää sitä. Olen harjattu termeillä tavanomaiset, vaihtoehtoiset tai toisiaan täydentävät. "Miksi jaamme sen näin?" Ihmettelin. "Miksi emme voi vain ajatella, mikä toimii, sen alkuperästä riippumatta?"
Täydentävä ja vaihtoehtoinen lääketiede on suosittu tänään. Nimet muuttuvat; käytimme holistista lääketieteen, kun olin lääketieteellisessä koulussa varhaisissa 1970-ryhmissä. 1980sissa aloitin integroivan lääketieteen keskuksen. Tämä on nyt toinen yleinen nimi kaiken, joka ei ole lääke tai leikkaus, vaikeasti havaittavaan kenttään.
Lääketieteellisen koulun aikana monet minun luokkatovereistani innostuivat kokonaisvaltaisen lääketieteen mahdollisuuksista. Olimme epätavallinen luokka. Me hämmentimme Stanfordia syöttämällä perhe- tai psykiatrian ennennäkemättömiin lukuihin tai perustamalla klinikoita maaseudun Tiibetissä tai Meksikossa. Toiset luokkani jäsenet kouluttivat avojaloin lääkärit Keski-Amerikassa. Stanford muutti ottamispolitiikkaansa ja sen täysin valittavaa opetussuunnitelmaa kiitos meille, sillä me olimme liian tyytymättömiä. Päätettiin, että lääketieteelliseen kouluun hyväksyttiin vain tiede-suuret yhtiöt. Muita rajoituksia noudatettiin.
Olisin luultavasti myöntänyt; Olen opiskellut biofysiikkaa yliopistossa. Mutta olen jatkanut esivanhempieni parantavia perinteitä ja uskon, että he olivat Pohjois-Amerikan alkuperäisiä kokonaisvaltaisia lääkäreitä. Uskon, että Intian lääketieteen kautta kehittyneillä sovelluksilla on sovelluksia ja voimaa hoitaa potilaita tällä mantereella.
Mitä sain oppia tutkimuksistani lääketieteellisistä ihmeistä intialaisten parantajien kanssa?
1. Suhteen välttämättömyys.
Ihmiset, jotka kokivat lääketieteellisiä ihmeitä, eivät paranna erillään. Kukaan ei paranna yksin. Suhde on välttämätöntä, kuten myös oppaat - kutsumme heitä parantajiksi, lääketieteen naisiksi, lääkäreiksi tai terapeutiksi. Usein lainattua lausuntoa, jonka mukaan Jeesus on läsnä aina, kun kaksi tai useampi ihminen on koottu, on se, että hän ei ole yhtä voimakkaasti vain yhden henkilön kanssa erillään. Suhteeseen liittyvät asiat.
Parantuminen edellyttää suhteiden voimaa ja molempien osapuolten sitoutumista. Hyvä opettaja ei jätä oppilaansa; hän kaksinkertaistaa ponnistelunsa, jotta opiskelija onnistuisi. Aina kun taistelemme merkityksen ja suunnan puolesta, suhde on tärkeää. Suhteessa muodostetussa upokkaassa löydämme hengellisen rakennustelineen, joka on tarpeen kärsimyksen (fyysisen, henkisen, sosiaalisen ja hengellisen) alkuperän tutkimiseksi. Hope geelit, kun kumpikaan osapuoli ei luovuta. En koskaan luovuta mitään asiakasta. Jatkamme paranemispyrkimyksiämme, vaikka olosuhteet pahenisivat. Kumpikaan meistä ei voi luopua.
2. Hyväksymisen ja luovuttamisen merkitys.
Toinen oppitunti poikkeuksellisista potilaista on se, että on tärkeää hyväksyä, että se, mitä haluamme, ei ehkä ole se, mitä saamme. Yksikään tutkituista poikkeuksellisista potilaista ei ollut pakkomielteisesti kovettunut. He pitivät näkökulmaa. Oppiminen ravitsemaan halu olla hyvin ja hyväksyä takuun puuttuminen on meditaatio itselleen. Yksi tulkinta on, että Universumin suunnitelmat voivat poiketa omistamme. Mitä me haluamme, ei ehkä ole mahdollista. Meidän on kuitenkin jatkettava haluamistamme, sillä haluamme voimaa synnyttää ihmeitä. Kun halu tulee pakkomielle, tavoite liikkuu kauemmas. Pakkomielteisyys ilmoittaa, että tavoite on kova tai mahdotonta. Helppo halu on ajatus mietiskelystä.
Meidän täytyy haluta jotain, jotta voimme toimia. Mutta jos haluamme sen niin epätoivoisesti, että tavoitteestamme tulee pakkomielle, "epäonnistumisen" mahdollisuutta ei voida tutkia ja hyväksyä. Samanaikaisesti haluaminen ja haluttaminen on todellinen dialektiikka, välttämätön paradoksi. Miten käytännössä haluamme olla hyvin intohimoisella sitoutumisella ja samanaikaisella tahattomuudella? Mitä se merkitsee olemattomaksi? Mitä tarkoittaa halua olla hyvin, mutta ei halua sitä liikaa? Oma potilaiden kokoelma hallitsi tätä dialektiaa joko tahallisesti tai vahingossa.
Henkisyys antaa meille työkaluja tämän dialektian hallitsemiseksi. Amerikkalainen perinne opettaa, että et voi onnistua, jos et kysy. Jeesus toisti tämän, kun hän sanoi: "Kysy ja saatte." Seremonian kautta voimme antaa yhden äänen sovittamalla sen joukon joukkoon. Luomme hengellisen laserin. Lisäämme lähetetyn viestin henki-voiman. Perinne opettaa, että henget tulevat, kun lauluja lauletaan. Emme kuitenkaan voi tehdä jumalallista halua sitä, mitä haluamme. Vaikka meidän on kysyttävä, ei ole mitään takeita siitä, että saamme. Meidän on kysyttävä, mitä haluamme, ja samalla päästää irti. Meidän on otettava asenne, joka on kuvattu Herran rukouksessa, rivillä "Sinun tahtosi tehdään, maan päällä kuin taivaassa".
Opetan potilaille, miten seremonioita tehdään tässä hengessä. Teemme seremonioita koko perheen kanssa. Laajentumme lopulta suurempiin kaveriporukoihin, kun jatkamme tutkimaan, miten tahtomme voidaan sovittaa yhteen jumalallisen.
3. Keskity nykyiseen.
Ihmeitä löytävät potilaat ovat suurelta osin läsnä keskittyneet, eivät asu liian pitkälle menneisyydessä tai tulevaisuudessa. Stressi ja ahdistuneisuus vähenevät, kun olemme edelleen keskittyneet nykyiseen. Huoli on tulevaisuudesta; katkeruus ja kauhu tulevat menneisyydestä. Tunteet tunteissa rajoittuvat vihan, surun, rakkauden ja ilon peruskokoelmaan. Nämä ovat ensisijaisia tunteita, jotka ovat helpoimpia ilmaista.
Pysyessään keskittyneenä nykyiseen potilaaseen, jotka parantuivat, vältettiin ansaan jääneen epätoivoon ja ahdistukseen menneisyydessä tai pakkomielle tulevaisuudesta. Thich Nhat Hahn sanoo: "Emme ajattele menneisyyttä tai tulevaisuutta tai mitään. Keskitymme huomiomme vain [nykyiseen] ja ympäröivään yhteisöön."
Kaikki henkiset perinteet tarjoavat tekniikoita, joilla keskitymme keskittymään nykyiseen. Thich Nhat Hahn ja buddhalaisuus kutsuvat tätä keskittymistä "mindfulness-meditaatioksi". Kristinusko kutsuu sitä mietiskeleväksi rukoukseksi. Buddhalaisuus korostaa mielenterveyttä koko meditatiivisessa käytännössään, samoin kuin intiaani-amerikkalaisen henkisyyden visio-etsinnässä (hanblecheya).
Mindfulness-meditaatio on tapa opettaa kaikille potilaille, miten keskittyä nykyiseen. Se silloittaa hengellisiä perinteitä. Käytän mielenterveysharjoituksia, mukaan lukien kävely-meditaatio. Keskityn tyypillisesti tietoisuuteen hengityksestäni aloittaa meditaatio. Henkeä tarkkailemalla keskitymme nykyiseen hetkeen, jolloin elämme. Kun kiinnität huomiota nykyisiin kehon tunteisiin, tuomme takaisin ajatuksia menneistä kärsimyksistä ja kipuista. Tarkkailemalla, mitä ajatuksia tulee ja menee mielen läpi, voimme lopettaa huolta siitä, mitä onnettomuus voi tapahtua huomenna.
4. Yhteisön merkitys.
Nykyaikaisella lääketieteellä ei ole ymmärrystä yhteisön merkityksestä, vaikka ihmeitä löytänyt potilaat olivat kaikki yhteisössä. Ihmiset viihtyvät yhteisössä, kuten autiomaassa sateen jälkeen. Autan potilaita löytämään sellaisen ihmisyhteisön, joka uskoo myös parantumismahdollisuuksiin. Yhteisön jäsenet voivat oppia ja tukea toisiaan huolimatta erilaisista sairauksista tai ongelmista. Kun yhteisö ruokkii toivoa epätoivon aikoina.
Osallistuminen yhteisöön antaa meille mahdollisuuden osallistua kollektiiviseen energiaan, joka voi tukea meitä - paljon enemmän kuin yksi voi tuottaa yksin. Hoitava yhteisö vetää toivon ja myötätunnon siemeniä jokaiselle meistä.
Yhteisön sisällä voimme koskettaa fyysisesti tai emotionaalisesti muita ihmisiä ja hengellisiä voimia. Kun näin tapahtuu, niin nopeasti kuin kuume rikkoutuessamme tunnemme matkatavarasi, joka jättää sielumme. Muiden ihmisten kosketukseen pääseminen saa meidät parantumaan. Käsin hellävarainen harja voi pyyhkiä psyykkiset laatat puhtaana.
Yhteisö opettaa meille myös tietoisuutta koko elämän yhteydestä, yhtenäisyydestä. Se, mikä vaikuttaa meihin, vaikuttaa kasveihin. Se, mikä loukkaantuu eläimille, vahingoittaa ihmisiä ja päinvastoin. Kun ymmärrämme kaikkien asioiden ykseyden, ymmärrämme uskomattoman yhteytemme ympärillämme olevaan maailmaan ja havaitsemme, että toiminta millä tahansa tasolla vaikuttaa jokaiseen tasoon. Tutkijat kutsuvat tätä järjestelmäteoriaa; Navajos kutsuu sitä terveen järkeen. Se selittää, miksi perheterapia voi auttaa parantamaan syöpää - kärsimyksen poistaminen kaikilla tasoilla vaikuttaa jokaiseen tasoon. Tästä syystä pelkästään kemoterapia ei välttämättä onnistu; yhden tason tappaminen ei paranna muilla tasoilla. Ymmärryttäen yhtenäisyyden, hoitomahdollisuutemme laajenevat valtavasti.
Kun opimme kaiken yhteydestä, ymmärrämme, että länsimaisessa yhteiskunnassa niin arvostettu jyrkkä individualismi on haitallista ongelmien ratkaisemiseksi ja kärsimyksen vähentämiseksi. Seremonia koko perheen kanssa on tärkeää. Seremoniat, joita teen potilasperheiden kanssa, lohduttavat meitä kaikkia. Joskus tärkein seremonia on hyväsatamisseremonia, jota käytetään silloin, kun hoito ei selvästi toimi. Jokaisen täytyy sanoa hyvästi kuolemaan, kertoa henkilölle, kuinka paljon hän heille tarkoittaa, ennen kuin henkilö kuolee.
Kun hoito on epävarma, meidän on otettava mukaan koko yksilö. Näissä tapauksissa puhun ympyrän kanssa yhteisön kanssa, jotta voin auttaa minua löytämään, miten hoitoon. Yleensä ihmisten ystävät ja perhe tietävät, mitä he tarvitsevat paljon paremmin kuin lääkäri.
5. Syyllinen ylittäminen
Ihmiset, jotka parantavat, ovat saaneet ajatuksen syyttää itseään sairaudestaan. He ovat saaneet itsensä tai muidenkin vian löytämisen, tietäen, että syyllisyys on haitallista toivon ja paranemisen luomiselle. Samoin he ovat antaneet anteeksi itsensä ja päästäneet irti katkeruudesta ja pahasta.
Esivanhempamme tekivät myös virheitä. Ne ovat olleet kömpelöjä. He ovat toimineet tavalla, joka oli rakkauden ja ymmärryksen vastakohta. He ovat käyttäneet uskontoa sotien torjumiseksi, väkivallan tukemiseksi tai rasismin tukemiseksi. Isät ja äidit ovat tehneet virheitä; isovanhemmat ja muut esi-isät ovat tehneet virheitä. Meidän on tiedettävä, miten anteeksi, miten mennä takaisin vanhempiemme luo, jotta voimme mennä yhdessä matkan etsimiseen löytääksemme juuremme kauneuden. Anteeksemme myös menneisyytemme anteeksi itsellemme. Me hylkäämme syyllisyyden ja itsensä syyttävän polun.
Tärkeää työni kannalta on tutkia esivanhempiemme ja heidän antamiaan perintöjä - hyvää ja huonoa. Opimme tapoja selviytyä ja elää, jotka edistävät sairautta, ilman että edes ymmärrämme, mitä meille on siirretty. Arvostamalla paikkamme pitkällä esivanhempien rivillä ymmärrämme, että syyttää on levitettävä niin laajasti, että siitä tulee hyödytön käsite.
Native American -näkökulma on yksinkertainen: kun olet sairas, olet väärässä paikassa väärässä ajassa, ja olet ollut menossa tähän suuntaan liian kauan. Siksi sinun täytyy kääntyä ympäri; tarvitset uuden suunnan. Sinun on löydettävä toinen fyysinen, emotionaalinen, suhteellinen sijainti. Kaikki elämäsi näkökohdat ovat epäiltyjä sairauden edistämisessä. Tutkimme niitä kaikkia ja etsimme sitä, mitä voimme muuttaa. On mahdotonta katsoa elämäämme, ellei itsestään syytä ja syyllisyyttä ole voitettu.
On tärkeää ymmärtää olosuhteet, jotka mahdollistivat ongelman kehittymisen ja menestymisen. Joitakin näistä ehdoista voidaan muuttaa. Henkisen ymmärryksen etsiminen voi ohjata meidät itseään syyttämään. Syytetään eliminoimalla emotionaalinen ymmärrys siitä, kuinka vähän todellista hallintoa meillä on elämäämme ymmärtämällä, että monet meistä ovat ja miten me reagoimme. Meidän esi-isämme antoivat meille geenejä temperamentille ja tunteiden ilmaisulle.
Perheidemme välittämien tarinoiden avulla esi-isämme opettavat meitä edelleen, ketä me olemme, ja antamaan meille arvoja, merkitystä ja tarkoitusta. Tämä edustaa psykologista genetiikkaa. Näitä oppitunteja vahvistetaan kulttuurilla ja osallistumalla "soluiksi" kehoon nimeltä Maa.
Syytetään nopeasti merkityksettömäksi, kun pohtimme vuorovaikutuksiamme muiden olentojen kanssa (mitakuye oyasin Lakotassa). Tarinoita ja ohjattuja kuvakäytäntöjä on tärkeää tämän prosessin helpottamiseksi, mikä on vastoin Pohjois-Amerikan ja Euroopan nykyaikaisen kulttuurikoulutuksen vastaisia asioita.
6. Hengellisen ulottuvuuden merkitys.
Amerikan amerikkalainen filosofia opettaa, että kaikki paraneminen on ensimmäinen hengellinen parantuminen. Mitä muuta teemme - myös yrttejä, ruokavaliota, säteilyä, leikkausta, vartaloa tai lääkkeitä - meidän täytyy nöyrästi pyytää apua henkisestä maailmasta. Ihmiset, joilla on henkinen harjoittelu, tekevät parempia sairauksia kuin uskonnollisia vakaumuksia; meidän on annettava itsemme saataville Jumalan parantamiseksi. Henki on välttämätön yhteys ketjussa, joka luo paranemista ja ihmeitä. Henkeä ei voida jättää huomiotta, onko se antaa kipuamme takaisin maahan tai hyväksyä paranemista maasta, enkeleistä tai Jumalasta.
Jos kaikki paraneminen on pohjimmiltaan hengellinen, meidän on tehtävä itsemme Jumalan tai parantuvan hengellisen valtakunnan käyttöön. Keskiaikaisesti enkeli kosketti terveyttä. Se on vielä tänään. Seremonia ja rituaali tarjoavat keinon saada itsemme käyttöön.
Jokainen hengellinen polku tarjoaa keinon lähestyä Jumalaa. Intiaanilaiset käyttävät hikoilupakettia, visiohakua ja auringon tanssia. Kristityt nopeasti ja mietiskelevät. Islamilaiset tekevät pyhiinvaelluksen Mekkaan. Sufis tanssii, kunnes he putoavat. Kuitenkin päätämme tehdä sen, meidän täytyy käyttää tätä kipinää, joka syttyy parantavan tuleen.
7. Syvällinen muutos.
Syvällinen muutos tarkoittaa sitä, että sinun täytyy tulla erilaiseksi ihmiseksi jollakin perustavanlaatuisella, tunnistettavalla ja tärkeällä tavalla. Tämän äärimmäinen versio on Cherokee-käytäntö antaa epätoivoiselle potilaalle uusi nimi, mikä tarkoittaa uutta identiteettiä, koska nimi on identiteetti. Tässä käytännössä henkilöllä on välittömästi uusi perhe, uusi rooli yhteisössä ja uudet ystävät, kun taas hänen vanha henkilöllisyytensä annetaan hautajaisiin.
Hoito epäonnistuu ilman perusteellista muutosta. Hope menestyy myös tällaisissa muutoksissa. Meidän täytyy tulla erilaiseksi perheen, ystävien, työtovereiden ja itsensä henkilöiksi. Meillä täytyy olla uudestisyntynyt, ennen kuin voimme parantua.
Painettu julkaisijan luvalla
Karhu ja yritys. www.InnerTraditions.com
Artikkelin lähde
Coyote Healing: ihmeitä natiivilääketieteessä
Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.
Kojootin parantaminen tislaa yleisiä elementtejä ihmelääkkeissä auttaakseen ihmisiä aloittamaan oman parantavan matkansa. Tarkasteltaessa 100 ihmishoitoa kokenutta henkilöä, tohtori Mehl-Madrona löysi samat edellytykset, jotka alkuperäiskansojen parantajat tietävät olevan välttämättömiä ihmeiden tapahtumiselle. Kirjoittaja paljastaa, mitä hän oppi sekä omasta käytännöstään että haastatteluista, joita hän teki selviytyneiden kanssa heidän terveydentilaansa palaamisen yhteisistä piirteistä. Eloonjääneet löysivät tarkoituksen ja merkityksen hengenvaarallisesta sairaudestaan; rauhallinen hyväksyminen oli avain heidän paranemiseensa. Kojootin parantaminen kertoo myös toisesta ihmeestä - uskon, toivon ja tyyneyden löytämisestä, vaikka parannus näyttää mahdottomalta.
Info / Tilaa tämä kirja. Saatavana myös Kindle-versiona.
kirjailijasta
LEWIS MEHL-MADRONA on aluksella sertifioitu perhelääkäri, psykiatri ja geriatri. Hänellä on Ph.D. kliiniseen psykologiaan. Hän työskenteli yli kaksikymmentäviisi vuotta hätälääketieteessä sekä maaseudulla että akateemisessa ympäristössä, ja hän on tällä hetkellä Arizonan yliopiston yliopiston koordinaattori riffin integroiva psykiatria ja systeemi. Hän on myydyin tekijä Coyote-lääketiede. Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa http://www.mehl-madrona.com/
