Kuva Gerd Altmann 

Ensinnäkin uutta teoriaa vastaan ​​hyökätään absurdina; sitten se myönnetään todeksi, mutta ilmeiseksi ja merkityksettömäksi; lopuksi se nähdään niin tärkeänä, että sen vastustajat väittävät löytäneensä sen itse. ~ WILLIAM JAMES

Kuinka olisin voinut jättää väliin nykyisen tieteellisen maailmankuvamme aukot? Olen aivan yhtä syyllinen kuin kuka tahansa. Aloitin tämän matkan odottamatta löytäväni tieteellistä näyttöä kokemuksilleni, koska valtavirran tieteellinen materialistinen kertomus viittaa siihen, että todisteita ei ole olemassa selittämättömille ilmiöille, ja uskominen näihin ilmiöihin tarkoittaa, että olet joko tyhmä tai tyhmä. Sen sijaan etsin henkilökohtaista oikeutta olla ainakin hieman avoin henkisille tai metafyysisille uskomuksille puhumalla muiden samanhenkisten ihmisten kanssa. Samalla kun huomasin sen (jee!), törmäsin myös valtavaan ongelmaan tieteellisessä materialismissa: Kuinka voisimme toivoa saavamme teorian kaikesta, kun määrittelemme niin suppeasti, millaisia ​​todisteita mitkä tietoalueet voidaan sisällyttää?

Richard Tarnasin omaa kieltä lainatakseen hän tarkastelee "suuria filosofisia, uskonnollisia ja tieteellisiä ideoita ja liikkeitä, jotka vuosisatojen kuluessa ovat vähitellen synnyttäneet sen maailman ja maailmankuvan, jota elämme ja johon pyrimme nykyään". Tämä on tieteellisen vallankumouksen ja valistuksen aikakauden periaatteiden ohjaama maailmankuva, joka erotti ihmisen luonnosta ja korosti järkeä muiden inhimillisten kykyjen edelle. Viittaakseni tähän maailmankatsomukseen, käytän sanaa "yhteiskunta" lyhenteenä.

Suurin esiin kaivettu aarre seikkailullani oli havaita, että minulla on enemmän tarjottavaa kuin pelkkä älyni, logiikkani ja kykyni tuottaa työtä, vaikka yhteiskunta ehdottaakin, että nämä ovat arvokkaimpia ominaisuuksia, joita voin tarjota. Mutta itse asiassa myötätunto, ystävällisyys ja lohdun tarjoaminen toisille ovat yhtä arvokkaita.

Naisena oleminen tieteessä on jo vaikeaa. On jatkuva huoli siitä, että miespuoliset kollegat ottavat heidät vakavasti, kuinka pukeutua, kuinka paljon meikkiä käyttää, kuinka puhua ja paljon muuta. Lisätäänkö tähän luetteloon henkinen usko mahdottomaan? Unohda.

Mutta lopulta olin niin kyllästynyt mukautumaan kuvitteelliseen ihanteeseen, että asetin etusijalle aidon minäni. Kuka on aito minä? Ah, se on elämän matkan, itsensä toteuttamisen, pointti.

Akateemikot, henkisyys, ja Selittämätön ilmiö

Älyllisissä piireissä vallitsee asenne, että kukaan vakavasti ajatteleva ihminen ei usko tai ole edes kiinnostunut selittämättömistä tai henkisistä ilmiöistä. Se ei yksinkertaisesti ole totta. Monet tunnetut tiedemiehet, lääkärit, filosofit ja kirjailijat ovat kautta historian olleet kiinnostuneita henkisyyden ja tieteen yhdistämisestä, mikä on joskus sisältänyt selittämättömien ilmiöiden tutkimista.

Esimerkiksi William James oli jäsen Society for Psychical Researchissa (SPR) – Cambridgen yliopistosta perustettu voittoa tavoittelematon järjestö, joka on edelleen olemassa ja suorittaa tieteellistä tutkimusta poikkeuksellisista ja selittämättömistä ilmiöistä. Muita jäseniä olivat: Nobel-palkittu ja fysiologi Charles Richet, Nobel-palkittu ja fyysikko Sir JJ Thomson ja Sir Arthur Conan Doyle.

Legendaarinen psykologi Carl Jung ja fyysikko Wolfgang Pauli kävivät kokonaisen dialogin mielen ja aineen, synkronisuuden ja hengen välisestä suhteesta, ja osaksi tarkoituksena oli löytää selitys Pauli-ilmiölle, ilmiölle, jossa mieli-aineen vaikutukset ilmentyivät rutiininomaisesti. Paulin ympärillä.

Fysiikan Nobel-palkittu Brian Josephson, joka oli kiinnostunut henkisistä korkeammista tietoisuuden tiloista ja psi-ilmiöistä, kuten telepatiasta ja psykokineesista, kutsui tiedeyhteisön hylkäämistä kaiken mystisen tai New Ageyn "patologiseksi epäuskoksi".

Marie Curie, ensimmäinen Nobel-palkinnon saanut nainen, osallistui istuntoihin ja opiskeli paranormaalien ilmiöiden fysiikkaa. Francis Bacon ennusti, Galileo Galilei luki horoskooppeja, Isaac Newton opiskeli alkemiaa ja Albert Einstein kirjoitti esipuheen Upton Sinclairin telepatiaa käsittelevään kirjaan. Henkinen radio (1930).

Kaikki tiedemiehet eivät ole ateisteja

Se ei myöskään koske vain merkittäviä historiantutkijoita. Vuonna 2009 tehdyssä Pew Researchin tutkimuksessa (Rosentiel 2009), jossa tutkijat olivat American Association for the Advancement of Sciencen jäseniä, havaittiin, että hieman yli puolet tiedemiehistä (51 %) uskoi johonkin korkeampaan voimaan (33 % uskoi "Jumalaan", 18 % uskoi universaaliin henkeen tai korkeampaan voimaan). 50 prosenttia ei uskonut mihinkään korkeampaan voimaan. Se on melkein 50/XNUMX jako! Olin hämmästynyt.

Uskovien tiedemiesten jakautuminen vaihtelee suuresti amerikkalaisesta väestöstä. Suurin osa amerikkalaisista (95 %) uskoo Jumalaan tai johonkin korkeampaan voimaan tai henkiseen voimaan (Pew Research Center 2009a), 24 % uskoo reinkarnaatioon (Pew Research Center 2009b), 46 % uskoo muiden yliluonnollisten olentojen olemassaoloon (Ballard 2019). ), ja 76 % ilmoittaa omistavansa vähintään yhden paranormaalin uskomuksen (ESP on yleisin 41 prosentilla (Moore 2006).

Uskovatko tiedemiehet paranormaaliin?

Vaikka 1991 National Academy of Sciences -tutkimus sen jäsenistä paljasti, että vain 4 % uskoi ESP:hen (McConnell ja Clarke 1991), 10 % uskoi, että sitä pitäisi tutkia. Toisessa tutkimuksessa, jossa tutkittiin nimettömästi 175 tiedemiestä ja insinööriä, havaittiin kuitenkin, että 93.2 %:lla oli ainakin yksi "poikkeuksellinen inhimillinen kokemus" (esim. tunsi toisen henkilön tunteita, oli tiennyt olevan totta, mitä heillä ei olisi ollut mahdollisuutta tietää, sai tärkeää tietoa unet tai nähdyt värit tai energiakentät ihmisten, paikkojen tai asioiden ympärillä) (Wahbeh ym. 2018).

Mikä mielenkiintoinen ristiriita on se, että tietyissä olosuhteissa tiedemiehet kieltävät uskovansa ESP:hen, kun taas toisissa he myöntävät kokeneensa siitä. Tähän voi olla monia syitä, kuten esimerkiksi tutkijoiden epämukavuus ilmoittaa kiinnostuksestaan ​​ESP:tä kohtaan arvostetulle tiedelaitokselle ja vähemmän epämukavaksi tehdä niin pienelle, nimettömälle tutkimukselle. Tai se voi johtua kyselyissä käytetyistä sanamuodoista, kuten "poikkeuksellisen ihmiskokemuksen" käyttämisestä "ESP:n" sijaan, joka on paljon leimautuneempi sana henkisessä yhteisössä.

Jos jälkimmäinen pitää paikkansa, se olisi erinomainen esimerkki painoarvosta, jolla kielellä on kokemustemme ymmärtäminen ja ilmaiseminen. Aivan äskettäin yli sata merkittävää tiedemiestä on vaatinut postmaterialistista tiedettä, jossa tällaisia ​​aiheita tutkitaan avoimesti sen sijaan, että ne harjattaisiin hiljaa maton alle ("The Manifesto for a Post-Materialist Science: Campaign for Open Science").

Dean Radin, Ph.D., Institute of Noetic Sciences -instituutin johtava tutkija, on koulutettu sähkötekniikan, fysiikan ja psykologian alalta ja suorittaa psi-tutkimusta. Perustuen vuorovaikutukseensa tutkijoiden kanssa tieteellisissä kokouksissa, kuten Yhdysvaltain kansallisessa tiedeakatemiassa pidetyissä kokouksissa, sekä saamiensa tiedustelujen yhteydessä, hän toteaa, että hänen "vaikutelmansa on, että suurin osa tiedemiehistä ja tutkijoista on henkilökohtaisesti kiinnostunut psi:stä, mutta he ovat oppineet pitämään etunsa hiljaa. Sama koskee monia hallituksen, armeijan ja yritysjohtajia. . . . Tabu on paljon vahvempi länsimaissa (esim. Yhdysvallat, Eurooppa, Australia) kuin Aasiassa ja Etelä-Amerikassa” (Radin, 2018).

Se ei ole vain minä ja sinä!

Keskustelujen kautta joidenkin neurotieteen kollegoideni kanssa ymmärsin, että he olivat paljon avoimempia ei-valtavirran tieteellisille tutkimusaiheille kuin olin ajatellut heidän olevan. Minulla oli jopa kollega, joka kertoi minulle, kuinka hänen veljensä, kun hän oli alle kolmevuotias, oli jakanut muistoja, joita hän ei voinut tietää heidän isoäitinsä elämästä maassa, jossa tämä oli asunut ennen naimisiinmenoa. Toinen kollega, joka oli jossain vaiheessa ollut kiinnostunut psi-tutkimuksesta, oli jopa ostanut sauvoja testatakseen niitä. Minulla oli vielä toinen kollega, joka, kun menin kuvaamaan lukemaani tutkimusta telepatiasta, selvänäköisyydestä ja ennaltaehkäisystä, tunsi sen jo ja oli lukenut siitä paljon itse.

En väitä, että he kaikki olisivat uskovia, vaan korostan sitä tosiasiaa, että olimme kaikki kiinnostuneita epäsovinnaisista aiheista emmekä tienneet sitä toisistamme. Mitä hauskoja keskusteluja olimme jääneet paitsi?! – Syytän tieteellistä materialismia.

Koska hengelliset, mystiset tai selittämättömät aiheet ovat tabu valtavirran tieteessä, tuntui, että kokemukseni olivat ainutlaatuisia ja olin yksin utelias niistä. Siksi osoitan tässä, että monet, monet akateemikot ovat kiinnostuneita henkisistä ja selittämättömistä ilmiöistä, tai tyypillisiä ihmiskokemuksia, kuten nyt ajattelen niitä.

Emme itse asiassa ole ollenkaan yksin. Jos useammat tutkijat, ja erityisesti tiedemiehet, voisivat karistaa pois näkymättömät, mutta rajoittavat kulttuurin kahleet ja tunnustaa julkisesti kiinnostuksensa selittämättömiin mysteereihin, ehkä voisimme selittää selittämättömät.

Mitä muuta meiltä puuttuu?

Jos jätämme tietyt aiheet tieteellisen tutkimuksen ulkopuolelle, voisimmeko jättää huomiotta muita tärkeitä tieteen havaintoja?

Jos on totta, että tietoisuus on perustavanlaatuinen ja mielemme ovat vuorovaikutuksessa aineen kanssa, mitkä ovat seuraukset tieteelliselle menetelmälle, joka edellyttää riippumattoman, objektiivisen tarkkailijan/kokeijan? Mitä menetämme jättämällä huomiotta tämän yhteyden?

Mitä jos asiat kohtaavat, kuten kokeilija ja kohde, ne muodostavat kokonaisuuden tai järjestelmän eivätkä ole enää itsenäisiä (miettele kuinka kalaparvet uivat tai lintuparvet lentävät yhdessä)? Ja entä tilastot? Puolustamme puhekielessä ja tieteellisesti sanoja "sattuma". Mikä voima tai laki hallitsee "sattumaa"? Ajattele kellokäyrää, kuinka se osoittaa, että suurin osa populaation yksilöistä putoaa käyrän keskelle jonkin ominaisuuden (sanotaanko altruismin) vuoksi ja kapenee ala- ja yläpäistä.

Kun suoritamme kokeen ja värväämme osallistujia, toivomme saavamme selville, että tutkimuksessamme osallistujien altruismi osuu kellokäyrään, mikä osoittaa, että meillä on jakauma, joka edustaa yleistä väestöä. Itse asiassa tilastollinen analyysimme voi riippua siitä.

Mutta mikä voima hallitsee sitä, mitkä aiheet näkyvät tutkimuksessasi, jotta voit saavuttaa tuon kellokäyrän? Onko koskaan olemassa sellaista asiaa, että jokin todella johtuu sattumasta? Tällä tavalla ajattelu herättää paljon kysymyksiä siitä, mitä pidämme todeksi tieteessä.

Yhä useammin tieteellinen materialismi ehdottaa, että uskomuksemme ja käyttäytymisemme tulisi olla lujasti juurtunut vankkaan todisteeseen ja empiiriseen dataan. Sen räikeän ongelman lisäksi, että ihmiset eivät selvästikään toimi tällä tavalla, mistä on osoituksena koko ihmiskunnan historia, jonka aikana on tehty monia harkitsemattomia ja näennäisesti irrationaalisia johtamispäätöksiä, on toinenkin ongelma.

Tämän käsitteen ongelmana on luontainen oletus, että ihmisillä on tekniset tai metodologiset keinot mitata ja kerätä todisteita ja tietoja kaikesta universumissa, mikä tarkoittaa, että olemme jo löytäneet kaikki maailman ominaisuudet. Jos tämä oletus ei ole totta, mutta käyttäydymme ikään kuin se olisi totta, menetämme mahdollisesti täydellisen ymmärryksen universumista. Miksi tekisimme niin?

"Todisteeseen perustuvien" kriteerien liiallinen korostus

Länsimaisen yhteiskunnan viimeaikainen liiallinen "todisteeseen perustuvien" ja "dataan perustuvien" kriteerien painottaminen on huolestuttanut minua, koska todisteet ja tiedot maksavat rahaa. Anna minun selittää. On selvää, että on hyödyllistä saada näyttöä siitä, että jokin toimii tarkoitetulla tavalla, esimerkiksi lääketieteellinen laite. Ongelma syntyy, kun päätämme virheellisesti, että jokin ei toimi tai sitä ei ole olemassa yksinkertaisesti siksi, että sen tueksi ei ole saatavilla todisteita.

Tiedemiehet ja toimittajat käyttävät joskus harhaanjohtavaa ilmausta "Ei ole todisteita sen tueksi". Kun yleisö kuulee tuon lauseen, he olettavat, että asia on tutkittu eikä sen tueksi ole löydetty todisteita, vaikka itse asiassa yleensä tarkoitetaan, että asia on ei ole tutkittu. Joten miksi ei vain sano sitä?

Se on harhaanjohtavaa ja sitä käytetään jatkuvasti kumoamaan kaikkea, jota tieteellinen materialismi ei hyväksy. Lisäksi yleensä tutkimuksen puute ei yleensä johdu kiinnostuksen puutteesta, vaan yleensä rahoituksen puutteesta.

Suurin osa Yhdysvaltojen tiederahoituksesta tulee liittovaltion hallitukselta. Useimpien akateemisten laitosten tutkijoiden tutkimusohjelmat eri puolilla maata määräytyvät sen mukaan, mitä tutkija uskoo saavansa rahoitusta. 

Muiden aiheiden tutkimusrahoitusta voi saada yksityisiltä säätiöiltä, ​​mutta näitä rahoitusvirtoja ohjaavat säätiön perustaneiden varakkaiden henkilöiden henkilökohtaiset intressit. Joten ajattele tätä, kun kuulet jonkun heittelevän sanaa "todisteisiin perustuva". Olisi todella mukavaa, jos tutkijoilla olisi tarpeeksi rahaa tutkia mitä tahansa haluamaansa ja kaikkia mielenkiintoisia kysymyksiä universumissa, mutta todellisuudessa tutkimusohjelmat ja siten todisteet ja tiedot ovat rahan, hallituksen etujen ja varakkaita yksilöitä.

Tämän yhden askeleen pidemmälle

Entä jos on asioita, joita ei voida mitata tai selittää itse tieteellisellä menetelmällä? Pitämällä tieteellistä menetelmää vain tärkeä tapa mitata ja ymmärtää ympäröivää maailmaa, sanomme luonnostaan, että jos maailmankaikkeudessa on jotain, jota ei voida mitata tällä menetelmällä, se ei ole tärkeää tai tuntemisen arvoista.

On ristiriita sen välillä, että uskomme, että tiedämme varmasti vain sen, mitä voimme mitata ja tarkkailla, ja sen välillä, että käytämme aivojamme mittaamiseen ja tarkkailuun. Tiedämme, että sekä fysiikka että kvanttifysiikka ovat totta, mutta emme voi sovittaa niitä yhteen, ja silti väitämme jatkuvasti, että tieteellinen menetelmä on Ishayoiden opettaman menetelmällä.

Tieteellisen menetelmän rajoitus on matkallani kohtaamani asia, joka auttoi minua hyväksymään henkilökohtaisen todisteen tieteellisen todisteen lisäksi, ja se on myös syy siihen, miksi itse tietoisuutta on niin vaikea tutkia.

Ihmiskokemuksessa on vain joitain asioita, joita on vaikea mitata määrällisesti ja joita ei voida toistaa. Tiede ei voi mitata näitä kokemuksia, ja ne yleensä delegoidaan humanistisille tieteille – mutta silloin ei ole kommunikaatiota humanististen tieteiden ja tieteen välillä kehitettäessä teorioita maailmankaikkeudesta.

Emme koe elämää kahdessa ulottuvuudessa, erillisillä tieteellisillä ja humanistisilla kokemuksilla; se on vain yksi elämänkokemus. Meidän on otettava mukaan sekä tieteet että humanistiset tieteet rakentamaan teorioita tästä upeasta, kauhistuttavasta, autuasta ja julmasta asiasta, jota kutsumme elämäksi.

Merkittävä ja mystinen universumi

Ymmärtäminen, että tietoisuus voisi olla universumin perusta, muotoili ajatteluni uudelleen siten, että selittämättömät ilmiöt eivät enää näyttäneet poikkeuksellisilta. Se kaikki vaikutti todella yksinkertaiselta, eikä se ollut iso juttu.

Kun siirryin tieteellisen kirjallisuuden ulkopuolelle "tietäviltä ihmisiltä", sain tietää, että kreikkalaiset käyttivät sanaa Maailmankaikkeus kuvailla maailmankaikkeutta järjestelmällisenä järjestelmänä. Tämä on ikivanha idea, joka on löydetty useimmista kulttuureista ympäri maailmaa ihmiskunnan syntymisen alusta lähtien.

Tieteen ja henkisyyden yhtymäkohdassa minulle syntyi uusi maailmankuva: Universumilla on merkitys ja elämällä on henkinen ja mystinen ulottuvuus. Uskominen, että olemme kietoutuneet Kosmoksen kanssa ja että mielen ja aineen välillä ei ole todellista eroa, ulkopuolella ja sisällä, tai sinä ja minä, on itse asiassa ollut todellisuuden perusta pidempään kuin ei ole.

Tekijänoikeus 2022. Kaikki oikeudet pidätetään.
Painettu Park Street Pressin luvalla,
jälki Sisäisten perinteiden kansainvälinen lentokenttä.

Artikkeli Lähde:

KIRJA: Hengellisten ilmiöiden todiste

Todiste hengellisistä ilmiöistä: neurotieteilijän löytö maailmankaikkeuden sanoinkuvaamattomista mysteereistä
Kirjailija: Mona Sobhani

Neurotieteilijä Mona Sobhani, Ph.D., kertoo muodonmuutostaan ​​kovasta materialistista ennakkoluulottomaksi henkiseksi etsijäksi ja jakaa laajan tutkimuksen, jonka hän löysi menneistä elämistä, karmasta sekä mielen ja aineen monimutkaisista vuorovaikutuksista. Hän sukeltaa syvästi psykologian, kvanttifysiikan, neurotieteen, filosofian ja esoteeristen tekstien kirjallisuuteen ja tutkii myös psi-ilmiöiden suhdetta, tilan ja ajan ylittämistä sekä henkisyyttä.

Tämä valaiseva kirja huipentuu kirjailijan vakavaan laskemiseen neurotieteen yhden perusperiaatteen – tieteellisen materialismin – kanssa. Tämä valaiseva kirja osoittaa, että ihmiskokemuksen mysteerit menevät paljon pidemmälle kuin nykyinen tieteellinen paradigma voi käsittää ja jättää avoimeksi mahdollisuuden osallistuvaan, merkitykselliseen. Universumi.

Jos haluat lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. Saatavana myös äänikirjana ja Kindle-julkaisuna.

kirjailijasta

Mona Sobhani, Ph.D., on kognitiivinen neurotieteilijä. Entinen tutkija, hänellä on tohtorintutkinto neurotieteistä Etelä-Kalifornian yliopistosta ja hän suoritti tohtorintutkinnon stipendin Vanderbiltin yliopistossa MacArthur Foundation Law and Neuroscience Projectissa. Hän oli myös tutkija Saks Institute for Mental Health Law, Policy and Ethics -instituutissa.

Monan töitä on esitelty New York Timesissa, VOX:ssa ja muissa tiedotusvälineissä. 

Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa MonaSobhaniPhD.com/