Miten me tulemme takaisin meille

Muistatko nähdä perhekuvat tästä perhe-skenaariosta? Vaimolla (tai aviomiehellä) on ollut huono päivä töissä, ehkä hänen pomonsa huusi häntä. Hän tulee kotiin, suuttuu ja huutaa puolisolleen. Puoliso puolestaan ​​vihaa vanhinta lasta ja huutaa häntä; hän sitten vihaa nuorempaan sisarukseensa ja huutaa häntä; hänellä ei ole ketään nuorempaa vihastumaan, joten hän räjähtää perheen koiraan ja osuu siihen. Tuloksena on vihainen, kärsivällinen perhe; kukaan ei tunne hyvää.

Tämä skenaario havainnollistaa yhtä elämän peruskeinoista: Mitä me teemme, tulee takaisin meille. Tässä tapauksessa viha saa vihan. Intiassa ja useimmissa Aasian maissa (ja yhä useammin länsimaissa) tätä kutsutaan Karman laiksi tai syy-seuraukseksi.

Buddha koki, että tämän ymmärtäminen oli niin perustavaa, että hän vaati kaikkia hänen munkkejaan ja nunniaan harkitsemaan sitä joka päivä. Joka aamu, kun he harkitsevat ruumiinsa pysyvää luonnetta, elinaikaa ja kaikkea muuta materiaalisessa maailmassa, munkit ja nunnat harkitsisivat tätä: "Minun tekoni ovat ainoat todelliset omaisuuteni. En voi välttyä tekojeni seurauksista. Minun tekoni ovat maa, johon seison. "

Toimintamme on seurauksia

Suurimman osan ajasta emme ole tietoisia mistään, paitsi kenties välittömimmistä näistä seurauksista. Olemme kuin henkilö, joka on pudonnut pikkukiviä lampeen ja nähnyt parhaimmillaan vain, että joku pyörii veteen valmistettua kiviä. Tiedämme kokemuksestamme, että pikkukivi todella aiheuttaa monia värejä, ehkä äärettömän määrän, joka ulottuu aina siitä paikasta, jossa se pudotettiin veteen, lammen reunaan.

Perhe-skenaarion mukaan meidän toiminnallamme on niin paljon seurauksia kuin vedellä on väreitä. Vaimon pomon vihan seurauksena perhekoira osui. Ehkä koira kärsi fyysistä vahinkoa. Tiedämme, että jotkut aviomiehet eivät olisi lakanneet huutamassa vaimojaan, mutta he olisivat voineet lyödä heitä.


sisäinen tilausgrafiikka


Pomo viha olisi sitten ollut seurauksia. Vaimo olisi mennyt sairaalaan, sairaalan lääkärin olisi pitänyt työskennellä ylimääräisellä siirtymällä toisen perheväkivaltaisen potilaan takia, lääkärin kotona olleet lapset eivät olisi saaneet illallista hänen kanssaan ja olisivat tunteneet menetystä hänen yrityksensä, ja niin edelleen. Kaikki nämä seuraukset tulivat yhdestä vihanpurkauksesta.

Vihan siemenet

Jokaisella karman ketjulla on myös mahdollisuus valita, miten toimia. Esimerkiksi, kun useimmat meistä katsovat tätä skenaariota, näemme, että vaimo on kaatanut pomon vihan miehelleen, joka puolestaan ​​kaatoi sen tyttärelleen ja niin edelleen.

Tilanne on kuitenkin hieman erilainen. Miehellä, tyttärellä, pojalla ja jopa koiralla kaikilla on niissä vihan siemenet, aivan kuten vaimo tekee. Kun pomo vauhditti vaimon vihan työhön, se sai hyvin suuren ja hallitsemattoman. Kun hän osoitti vihansa, hän kosketti miehensä vihan siementä ja hänen vihansa räjähti.

Tämän ymmärryksen vaikutukset ovat, että jokainen ketjussa oleva henkilö voi valita, toimiiko hänen vihansa siemen. Mies olisi voinut kuunnella vaimonsa vihaa, kertoi hänelle, kuinka paljon se satuttaa häntä olemaan vihainen hänelle, ja kysyi häneltä, mitä oli tehnyt hänestä niin vihaiseksi. Tämä olisi antanut hänelle mahdollisuuden koskettaa hänen loukkaantuneensa siemeniä sekä hänen paranemisensa siemeniä. Ehkä hän olisi voinut myös nähdä, kuinka väärin hänellä oli huutaa miehelleen. (Jos ei, hänen olisi pitänyt muistuttaa häntä tästä!)

Tässä tarkistetussa skenaariossa aviomies on päättänyt olla kantamatta vihan karmaa, mutta vastustaa sitä voiman, itseluottamuksen, rakkauden ja myötätunnon toimilla. Näin hän on luonut erilaisen karman. Yksi hänen toimiensa seurauksista olisi rauhallisempi kotitalous. Kuten näemme, olisi myös muita seurauksia, joita ei ehkä näy tai huomaisi tuolloin, mutta aivan yhtä tärkeää.

Jotta aviomies voisi toimia tällä tavalla, hänen olisi ymmärrettävä itseään, omia käyttäytymismalleja ja hänen puolisonsa ja hänen käyttäytymismallejaan. Tämä olisi hieman epätavallinen. Suurimman osan ajasta, useimmat meistä ovat käynnissä auto-pilotilla: Me reagoimme tilanteisiin vanhojen tapojen energioistamme ilman mitään todellista ymmärrystä tai tietoisuutta siitä, mitä teemme, miksi me teemme sen tai mitä seurauksia Toimintamme on.

Tietyn tietoisuuden kehittäminen

Jos olet harjoittanut mielenterveyttä, olet paljon todennäköisemmin kehittynyt jonkinlaista tietoisuutta itsestäsi, maailmastasi ja siitä, miten mielesi toimii. Olet todennäköisesti tietoinen ennakkotapauksista ja vanhoista reaktiivisista kuvioista, jotka tuodaan tilanteeseen. Ja kun olet tietoinen näistä kuvioista, voit astua niiden ympärille. Voit toivottaa heidät tervetulleiksi, omaksua heidät eikä toimia (tai reagoida) niistä.

Mielenterveydenne käytännöt auttavat sinua luomaan tilaa ympärilläsi ajatuksiasi, tunteita ja käsityksiä. Saatat jopa kokea tämän avaruuden tunteen mielessäsi tai tunteen, että pääkallosi on suurempi kuin aivosi ja että aivoissa on noin tilaa. Mikä tahansa tunne on, tuloksena on, että sinulla on hengityshuone. Kun sinulla on hengityshuone, voit nähdä tilanteen edessäsi selkeämmin, ja voit toimia avuliaalla ja rakentavalla tavalla.

Kun kuulet ihmisten sanovan, että hengelliset käytännöt, kuten mielenterveys, voivat auttaa muuttamaan karmaa, tämä on osa sitä, mitä he viittaavat. Kun lähestymme elämää ilman tietoisuutta, annamme karmaamme ajaa meitä - toisin sanoen me tiedostamme tietoisesti toimien, ajatuksemme, tunteemme ja tapamme energian seuraukset, jotka ovat kasvaneet koko elämämme ajan (tai jos hyväksyt uudelleensyntymisen monien elämäämme). Kun mielenterveyden valo on tarpeeksi vahva valaisemaan tavanomaisia ​​reaktioita, voimme toimia mielekkäämmin, ja kun teemme tämän, rikkomme vanhan karman mallin - me muutamme sen.

Buddhan osalta toimien tai karman syy-seuraus-luonne oli osa yleisempää, perusominaisuutta ilmiömäisestä maailmasta: "Tämä johtuu siitä, että", Buddha sanoi; "tämä ei ole, koska se ei ole." Asiat tapahtuvat ja ilmenevät, koska syyt ja olosuhteet, jotka mahdollistavat niiden tapahtumisen, ovat läsnä (viha saa vihaa). Kun nämä syyt ja olosuhteet häviävät, toiset nousevat ja ilmenee jotain tai tapahtuu (myötätunto synnyttää myötätuntoa).

Mikään kosmoksessa ei ole riippumaton mistään muusta; kaikki riippuu sen olemassaolon syistä ja olosuhteista. Kaikki asiat "ovat keskenään". Mikään ei pysy samana ikuisesti, koska syyt ja olosuhteet muuttuvat. Kaikki asiat ovat pysyviä.

Toimintamme on muiden syiden ja olosuhteiden tulos, ja toisten toimet ovat meiltä peräisin olevien syiden ja olosuhteiden tuloksia. Jos voimme muuttaa toimintaamme, voimme luoda tapahtumaketjun, joka muuttaa monien olentojen karmaa.

Kun Buddha näki, miten kaikki asiat ovat, hän tajusi, mikä aiheuttaa kärsimystä ja mitä voi muuttaa kärsimystä iloksi - hän näki, kuinka voimme vapauttaa itsemme negatiivisesta karmastamme ja paljastaa iloisen ja tilavan todellisen luonteen. Jotta saisimme suoran kokemuksen tästä muutoksesta, hän opetti neljää peruskäsitystä, joita hän kutsui "neljäksi jaloksi totuudeksi".

Ensimmäinen jalo totuus on, että kärsimys on olemassa. Me kaikki tiedämme tämän, koska me kaikki kokemme sen. Sana, jota Buddha käytti kärsimykseen, oli dukkha, joka Buddhan päivässä viittasi yhden pyörän kärjen tilaan, joka ei toiminut oikein. "Kärsiminen" ei tarkoita pelkästään nälkää, taudin, vihaa tai sortoa, vaikka se varmasti merkitsee näitä asioita; se tarkoittaa myös ahdistusta, jota koemme, kun elämämme eivät ole aivan oikein tai kun jotain puuttuu ymmärryksestämme itsestämme tai tilanteestamme.

Kun tunnustamme kärsimyksen olemassaolon, voimme tuntea helpotusta (tiedän, että). Nyt meidän ei tarvitse enää taistella kärsimystä tai tuntua siltä kuin joku on väärässä meistä, että koemme kärsimystä. Kapriisinen jumala tai sokea kohtalo ei ole valinnut meitä kärsimään.

Kärsiminen on elämän perusedellytys. Me kaikki kohtaamme sen. Jopa Buddha kohtasi kärsimyksen. Hän jätti mukavan elämänsä ruhtinaaksi, koska hän koki kärsimystä ja halusi päästä sen juurelle. Joten me kaikki olemme samassa veneessä yhdessä, olemassaolon veneen ilmiömäisessä maailmassa, veneen, johon kärsimys on ja johon kohtaamme sen.

Toimintamme, joihin olemme osallistuneet, mukaan lukien tietoisuus ruumiissamme olevista epämukavuuden aloista, tietoisuuden lisääminen tunteistamme, jotka ovat meidän epämukavuutemme sisällä, ja tietoisuuden lisääminen ajatusmalleistamme, mukaan lukien tuomio ja viha, ovat kaikki erilaisia ​​tapoja koskettaa todellisuus kärsimystä elämässämme tavalla, jota voimme käsitellä. Näistä käytännöistä tulee tapa kehittää tietoisuutta kärsimyksemme todellisesta luonteesta.

Jos käytämme käytäntöjämme oikein, pidämme tasapainon kärsimyksen ja ilon välillä. Hymyillen kipuamme on välttämätöntä, jos emme hukuta siihen. Hukkuminen tai kärsimyksessämme ei ole tietoisuus kärsimyksestä. Me kaikki viettämme aikaa viemäriin, mutta useimmat meistä eivät tiedä mitään muuta, ja useimmat meistä eivät tiedä, mitä viemäri on täsmälleen. Tiedämme vain, että kärsimme.

Kun kehitämme tietoisuutta kärsimyksestämme, alamme myös ymmärtää kärsimyksemme todellista luonnetta, mikä tarkoittaa sitä, että ymmärrämme sen aiheuttaneen. Muista, että kaikki syntyy syiden ja olosuhteiden takia. Kärsiminen on myös seurausta ilmiömäisen maailman tästä syystä ja vaikutuksesta.

Tämä on toinen jalo totuus. Kärsimyksellä on syitä ja olosuhteita aivan kuten kaikki muu, ja kärsimyksen ensisijaiset syyt ja olosuhteet ovat kiinnittyminen, vastenmielisyys ja sellaiset "ravinnot", joihin paljastamme itsemme.

"Ravitsemuksilla" en viittaa vain syötävään ruokaan; Viittaan myös tunteisiin, keskusteluihin, mediaan, tahallisuuteen, kaikkeen, mitä me kaikki kohtaamme millä tahansa tasolla. Kaikki, mitä kohtaamme, voi olla syy tai ehto, jotta voimme ajatella, tuntea tai toimia tietyillä tavoilla. Toisen Noble Truth -harjoituksen harjoittaminen merkitsee kasvavan tietoisuuden kehittämistä siitä, miten kaikki, mitä me altistamme meitä kohtaan. Mielenterveyden muodolliset ja epäviralliset käytännöt ovat välttämättömiä tällaisen tietoisuuden kehittämiselle.

Kolmas Noble Truth seuraa toisesta: On olemassa tie ulospäin. Toinen tapa sanoa tämä olisi "Elämässä on enemmän kuin kärsimystä." Elämä sisältää kärsimystä, mutta se sisältää myös iloa, rakkautta, ystävällisyyttä ja myötätuntoa. Kolmas Noble Truth auttaa osoittamaan meidät suuntaan: Haluamme muuttaa kärsimystä, mutta mihin?

Useimmille meistä kärsimyksen luonnollinen muutosprosessi on se, että se muuttuu ja ravitsee myötätuntoa, rakastavaa ystävällisyyttä, iloa ja tasapuolisuutta. Buddhalaisessa kirjallisuudessa näitä neljää ominaisuutta kutsutaan "neljäksi Brahmaviharaksi". Heidän sanskritin nimensä ovat maitri (rakastava ystävällisyys, myös metta), karuna (myötätunto), mudita (ilo) ja uppekshaupekkha (ilo).

Joten ehkä kärsimys on kuin karkea helmi. Tulemme syvälle kivihiilipölyyn, ja timantit paljastavat itsemme. En voi tarpeeksi korostaa, että tämä muutosprosessi on spontaani. Älä yritä tehdä sitä. Vedä vain mielesi siemenet, jotta ne pysyisivät voimakkaina, omaksuvat kärsimyksesi mieleesi ja anna sen tehdä työtä.

Älä tule irti elämästä

Yksi ajatus, jonka olen kuullut usein, on se, että kärsimyksen muuttaminen tarkoittaa irrotusta ja emotionaalisesti neutraalia. Tässä mielessä tavoite näyttää olevan tarkkaileva kärsimystä etäisyydeltä, ei tuntea sitä suoraan; sitten, jos emme tunne kärsimystä, emme tunne mitään muuta. Se on tukahduttaminen, eikä se ole hyödyllinen tapa harjoitella.

Et halua tulla irti elämästä. Voit syöttää syvällisesti hetken kokemuksen, olla täysin sellainen, eikä sitä voi tuhota. Avain syvälle kärsimyksesi ja vaikeisiin tunteisiisi on tasapainon ylläpitäminen - ei välttää kärsimystä kärsimyksistä ja samalla tehdä käytäntöjä, jotka ravitsevat iloa ja onnea sisälläsi.

Buddha ehdottaa meille, että jos haluamme muuttaa kärsimyksemme, meidän on ensin tarkasteltava syvästi syitä ja olosuhteita, jotka sen luovat. Sitten, kun olemme tehneet tämän, voimme auttaa muutosta paljastamalla itsemme terveellisiin ravintoihin.

Jotta väkivaltainen lapsi voisi muuntaa kärsimyksensä, hänen on ehkä ensin poistettava itsensä ympäristöstä, jossa hän altistuu fyysisen ja emotionaalisen väärinkäytön "ravinnoille". Henkilölle, joka työskentelee televisio-uutisohjelmassa ja joutuu väsyneeksi ja kyyniseksi, hänen kärsimyksensä muuttaminen voi alkaa paljastaa itsensä "ravintoihin", jotka herättävät toivoa, uskoa ja iloa itsessään vastatakseen hänen työstään altistumiseen vihan, vihan, pelon ja kiihkeyden "ravinnot".

Levottomuus kärsimyksen ravinnosta on käytännössä mahdotonta. Meidän olisi elettävä täysin eri maailmassa, jotta se tapahtuisi. Aivan herääminen ja uloskäynti ovesta paljastaa meidät myrkyllisille ravinnoille: saastunut ilma ja melu, jos asumme kaupungissa, kärsimys perhosta, jota sammakko syö, jos elämme maassa.

On tärkeää kehittää sellaisia ​​käytäntöjä, jotka auttavat meitä ravitsemaan positiivisia siemeniä varastotietoisuudessa. Thich Nhat Hanhin käytännöt Opetukset rakkaudesta ja Sharon Salzberg's Mettan tai rakastavan ystävällisyyden meditaatiot ovat erityisen hyödyllisiä oppaita.

Mielenterveyden vahvistaminen on välttämätöntä, jos haluamme omaksua kärsimyksemme eikä hukata siihen. Ravitsemalla tietoisuutta voimme tehdä siitä riittävän vahvan omaksumaan kärsimyksen ja auttamaan sitä muuttumaan.

Neljäs Noble Truth kertoo meille, miten johtaa sellaista elämää, joka luo mielihyvää ja kärsimystä johtavia syitä ja olosuhteita. Se tunnetaan Noble kahdeksankertaisena poluna: Oikea näkymä, Oikea ymmärrys, Oikea mielenterveys, Oikea keskittyminen, Oikea ponnistus, Oikea elinkelpoisuus, Oikea puhe ja oikea toiminta. Osallistuminen mielenterveyden käytäntöihin, joilla on pysyvyys ja jatkuvasti syventävä huomio, johtavat siihen, että ymmärrämme Noblen kahdeksankertaisen polun kaikki näkökohdat. Yksityiskohtaisempi esittely Noble kahdeksankertaisesta polusta, Thich Nhat Hanh Buddhan opetuksen sydän Zenin kompassi tarjoavat erilaisia ​​ja täydentäviä lähestymistapoja. ja Seung Sahn's

Jokainen askel, jota otamme mielenrauhan polun varrella, osoittaa, että meidän mielenterveyskäytämme ei hyödytä vain meitä. Me olemme tällä hetkellä kaikkien meitä edeltäneiden toimien karmia vastaanottajina, ja jokainen otettu toiminta sisältää seurauksia, jotka vaikuttavat kaikkiin, jotka tulevat meille. Älä mene halvaantumaan tästä; useimmille tiedän, kuka harjoittaa mielenterveyttä ja on tullut tähän tietoisuuteen, se on varsin vapauttavaa. En kuitenkaan ole ainoa henkilö, jonka ajatukset ja toimet vaikuttavat siihen, mitä tapahtuu; tämä pätee kaikkiin. En ole ainoa henkilö, josta kaikki on peräisin; asiat ovat peräisin kaikilta. Interbeingin elävä toteutuminen merkitsee sitä, että ymmärrämme jonkin verran, että emme ole yksin tai erillisiä; jos olen vastuussa teille, niin olet myös vastuussa minulle.

Kukaan meistä ei voi elää elämää, jossa jokainen toiminta luo vain myönteisiä seurauksia. Parhaimmillaan seuraamme jokaisen tekemästämme toimesta johtuvia seurauksia. Kaikki mitä voimme tehdä, on elää mahdollisimman mielekkäästi ja laajentaa näköaloja niin, että alamme nähdä enemmän ja enemmän lohkareita lammessa, kun pudotamme tämän pikkukivi. Kun käytämme elävän taiteen taidetta, avautuu meille avaruus tunteistamme, ajatuksistamme ja käsityksistämme, ja olemme vähemmän todennäköisesti reagoivia elämämme tilanteisiin. Kun olemme reaktiivisia, siirrymme eteenpäin sen karman, joka meille on annettu siinä vaiheessa, onko se hyvä vai huono. Kun voimme elää enemmän mielekkäästi, voimme paremmin valita, miten toimia, ja meillä on mahdollisuus luoda parempi tilanne kaikille. Kun muutamme kärsimyksemme, kaikki hyötyvät. Kun vapautamme itsemme karman hirvittävistä vaikutuksista, vapautamme kaikki.

Painettu julkaisijan luvalla
Uusi Maailman kirjasto. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Artikkelin lähde

Aloitusmielisyys: oppimisen tietoisuus
esittäjä (t): Andrew Weiss.

Aloitus MindfulnessTietäen, että useimmat ihmiset eivät pysäytä elämäänsä hengelliseen harjoitteluun, buddhalainen opettaja Andrew Weiss on aina opettanut käytännön suoraa soveltamista jokapäiväiseen elämään. Samalla kun hän opettaa istumista ja kävelyä meditaatiossa, hän korostaa mielentilaisuutta - käytäntöä nähdä jokainen toiminta mahdollisuutena herättää meditatiivinen tutkimus. Aloitus Mindfulness on tarkoitettu kaikille, jotka harjoittavat jokapäiväistä elämää ilman pitkien meditaatioiden ylellisyyttä. Weiss yhdistää taitavasti opettajiensa perinteet helppoon ja humoristiseen ohjelmaan, jossa opitaan buddhalainen mielenterveys.

Info / Tilaa tämä paperikirja tai lataa Kindle-versio.

kirjailijasta

Andrew Weiss

Meditaatiopedagogi Andrew JiYu Weiss on asetettu sekä Thich Nhat Hanhin Interbeing-järjestykseen että Japanin Soto Zen -perinteen valkoiseen luumiin. Andrew on perustajana kellotorni Sangha Maynardissa, Massachusettsissa. Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa www.beginningmindfulness.com.

Liittyvät kirjat:

at InnerSelf Market ja Amazon