Photo Credit: Kannabis-kulttuuri. Vancouver 4 / 202015 - Danny Kresnyak
Olet luultavasti kuullut näistä riippuvuustutkimuksista häkkiläisillä rotilla, joissa rotat painoivat heroiinin annosteluvipua uudelleen ja uudestaan jopa siihen pisteeseen asti, että se valittiin ruokaan ja nälkää itsensä kuolemaan.
Nämä tutkimukset näyttivät merkitsevän melko hämmentäviä asioita ihmisen luonteesta. Perusbiologiamme ei pidä luottaa; ilon etsiminen johtaa katastrofiin; Siksi on voitettava biologiset toiveet syyn, koulutuksen ja moraalin herättämisen kautta; niitä, joiden tahdonvoima tai moraali ovat heikkoja, on valvottava ja korjattava.
Rotan riippuvuustutkimukset näyttävät myös vahvistavan huumeiden sodan pääpiirteet. Ensinnäkin on kielto: estä rotat maistamasta lääkkeitä aluksi. Toinen on "koulutus" - rottien pakottaminen olemaan painamatta vipua. Kolmas on rangaistus: tee huumeiden käytön seurauksista niin pelottavia ja epämiellyttäviä, että rotat voittavat halunsa painaa vipua. Joillakin rotilla on vain vahvempi moraalikuitu kuin toisilla. Niille, joilla on vahva moraalikuitu, koulutus riittää. Heikot on pelättävä rangaistuksilla.
Onko ohjaus ja dominointi vain häkissä?
Kaikki nämä huumausainesodan piirteet ovat valvonnan muotoja ja siksi istuvat mukavasti laajemmassa teknologisen sivilisaation kertomuksessa: luonnon dominointi, alkukannan yläpuolen nousu, eläinten halun tarttuminen mielen kanssa ja moraaliset peruspulssit, ja niin edelleen. Se on ehkä, miksi Bruce Alexandertuhoisaa haastetta häkkikammioihin, joissa oli häkkiä, jätettiin huomiotta ja tukahdutettiin niin monta vuotta. Hänen opinnoissaan ei pelkästään huumeiden sota kyseenalaistanut, vaan myös syvemmät paradigmat ihmisen luonteesta ja suhteestamme maailmaan.
Alexander totesi, että kun otat rotat pienistä erillisistä häkistä ja laitat ne tilavaan ”rotta-puistoon”, jossa on runsaasti liikuntaa, ruokaa ja sosiaalista vuorovaikutusta, he eivät enää valitse huumeita; Itse asiassa jo riippuvaiset rotat vierivät huumeista, kun ne on siirretty häkistä rotan puistoon.
Vaikutus on, että huumeriippuvuus ei ole moraalinen tai fysiologinen toimintahäiriö, vaan mukautuva reagointi olosuhteisiin. Se olisi julmuuden korkeus asettaa rotat häkkiin ja sitten, kun he alkavat käyttää huumeita, rangaista niitä. Se olisi kuin taudin oireiden tukahduttaminen samalla kun säilytetään taudin tarpeelliset edellytykset. Aleksanterin tutkimukset, jos ne eivät ole vaikuttava tekijä huumeiden sodan hitaassa hajoamisessa, ovat varmasti linjassa metaforan kanssa.
Pidämmekö rotista häkkejä?
Asettammeko ihmiset ihmisiin sietämättömiin oloihin ja rangaista heitä heidän ponnisteluistaan ahdistuksen lievittämiseksi? Jos näin on, huumeita koskeva sota perustuu vääriin tiloihin eikä voi koskaan onnistua. Ja jos olemme kuin häkkisotilaat, mikä on näiden häkkien luonne, ja mikä olisi sellainen yhteiskunta, joka olisi "rotan puisto" ihmisille?
Seuraavassa on joitakin tapoja laittaa ihminen häkkiin:
- Poista mahdollisuuksien mukaan kaikki mahdollisuudet mielekkääseen ilmaisuun ja palveluun. Sen sijaan pakottakaa ihmiset umpikujaan vain maksamaan laskuja ja palvelemaan velkoja. Houkuttele muita elämään muiden työvoimasta.
- Leikkaa ihmiset pois luonnosta ja paikasta. Suurin sallittu luonto on spektaakkeli tai virkistyspaikka, mutta poistaa maasta todellisen läheisyyden. Lähde ruokaa ja lääkettä tuhansista mailista.
- Siirrä elämää - erityisesti lasten elämää - sisätiloissa. Antakaa niin paljon ääniä kuin mahdollista tuottaa ääniä, ja niin monta nähtävää kuin virtuaalisia nähtävyyksiä.
- Tuhoa yhteisön joukkovelkakirjat tuomalla ihmisiä muukalaisten yhteiskuntaan, jossa et luota ja joita ei tarvitse edes tietää nimeäsi ympäröiviltä ihmisiltä.
- Luo pysyvä eloonjäämishäiriö tekemällä selviytyminen riippuu rahasta ja sitten tekemään rahaa keinotekoisesti niukasti. Hallitse rahajärjestelmää, jossa velkaa on aina enemmän kuin rahaa.
- Jaa maailma ylös omaisuuteen ja rajoita ihmiset tiloihin, jotka he omistavat tai maksavat miehittämään.
- Korvaa luonnollisen ja käsityömaailman ääretön valikoima, jossa jokainen esine on ainutlaatuinen, samoin kuin tavarat.
- Vähennä sosiaalisen vuorovaikutuksen läheisyyttä ydinperheeseen ja aseta se perheeseen. Tuhoa heimon, kylän, klaanin ja laajennetun perheen toimiva sosiaalinen yksikkö.
- Tee lapsista pysyä sisätiloissa ikäerottuneissa luokkahuoneissa kilpailuympäristössä, jossa heillä on edellytykset suorittaa tehtäviä, joita he eivät välitä tai haluavat tehdä ulkoisten palkintojen vuoksi.
- Tuhoa paikalliset tarinat ja suhteet, jotka rakentavat identiteettiä, ja korvaa ne julkkisuutisten, urheiluryhmien tunnistamisen, brändin tunnistamisen ja viranomaisen asettamien maailmankatsomusten avulla.
- Delegituoi tai laittele kansan tieto siitä, kuinka parantaa ja hoitaa toisiaan, ja korvaa se paradigmalla, jonka mukaan "potilas" on riippuvainen terveydenhuollon viranomaisista.
Ei ole ihme, että yhteiskunnassamme olevat ihmiset pakottavat pakottavasti vipua, olipa kyseessä huumeiden vipu tai kulutusvipu tai pornografiavipu tai uhkapeli tai ylikuumenemisvipu. Me reagoimme miljoonaan palliatiiviseen tilanteeseen, jossa todelliset ihmisen tarpeet läheisyydestä, yhteydestä, yhteisöstä, kauneudesta, täyttymisestä ja merkityksestä ovat enimmäkseen käsittämättömiä.
Nämä häkit ovat suurelta osin riippuvaisia omasta yksilöllisestä suostumuksestamme, mutta tämä ei tarkoita, että yksittäinen valaistuksen hetki tai ponnistelu elinaika voi vapauttaa meidät täysin. Säilytystavat on ohjelmoitu syvästi. Emme myöskään voi paeta tuhoamalla vankiloita: toisin kuin rotan kokeissa, ja toisin kuin salaliittoteoriat, meidän eliitimme ovat yhtä paljon vankeja kuin muillakin. Tyhjät ja riippuvuutta aiheuttavat korvaukset heidän tyydyttämättömistä tarpeistaan viettävät heidät tekemään osansa säilyttääkseen status quon.
Häkit eivät kärsi helposti
Rajoitus ei ole satunnaista nykyaikaiselle yhteiskunnalle, vaan se on kudottu syvälle sen järjestelmiin, ideologioihin ja omaan itseemme. Alareunassa ovat syvälliset kertomukset erottamisesta, dominoinnista ja valvonnasta. Ja nyt, kun lähestymme suurta kääntymistä, tajunnan muutosta, tunnemme, että nämä kertomukset purkautuvat, vaikka niiden ulkoiset ilmaisut - valvontatila, seinät ja aidat, ekologinen tuho - saavuttavat ennennäkemättömät äärimmäisyydet. Silti heidän ideologinen ytimensä on alkanut tyhjentyä; heidän perustuksensa murtuu. Mielestäni huumeiden sodan lopettaminen (vieläkään suinkaan varma) on varhainen merkki siitä, että myös nämä päällirakenteet alkavat murtua.
Kyyninen voisi sanoa, että huumeiden sodan loppu merkitsisi mitään sellaista: huumeet tekevät elämästä häkissä siedettävämmän ja imevät energiaa, joka muuten voisi mennä kohti yhteiskunnallisia muutoksia. Massojen opiaatti, toisin sanoen, on opiaatteja! Kyyninen hylkää kannabiksen laillistamisen erityisesti pienenä, tuskin merkittävänä vastahyppyisenä imperialismin ja ekosidin paisuvassa vuorossa, joka on vaaraton voitto, joka ei mitenkään hidasta kapitalismin etenemistä.
Tämä näkymä on virheellinen. Yleisesti ottaen huumeet eivät tee meistä tehokkaampia häkkiläisiä: parempia työntekijöitä ja kuluttajia. Merkittävin poikkeus on kofeiini - merkittävästi, lähes sääntelemätön -, joka auttaa ihmisiä heräämään aikatauluun, jota he eivät halua elää, ja keskittyä tehtäviin, joista he eivät välitä. (En sano, että kaikki on kofeiinia, enkä halua mitenkään purkaa pyhiä kasveja, kuten teetä ja kahvia, jotka ovat ainoa kasviperäisiä infuusioita tai keinoja, joita vielä tehdään nykyaikaisessa yhteiskunnassa.)
Toinen osittainen poikkeus on alkoholi, joka stressitekijänä tekee elämästä yhteiskunnassamme siedettävämmäksi. Jotkin muut lääkkeet - stimulantit ja opiaatit - voivat myös palvella näitä toimintoja, mutta ovat lopulta niin heikentäviä, että kapitalismin vartijat tunnustavat ne uhkana.
Ei-vaatimustenmukaisuuden aiheuttaminen ja kuluttajien arvojen heikkeneminen
Kuitenkin muut lääkkeet, kuten kannabis ja psykedeelit, voivat suoraan aiheuttaa epäjohdonmukaisuutta, heikentää kuluttaja-arvoja ja tehdä määrätty normaali elämä tuntuu vähemmän siedettävältä, ei enemmän. Harkitse esimerkiksi marihuanan tupakointiin liittyvää käyttäytymistä. Stoner ei ole ajoissa töihin. Hän istuu nurmikolla kitaraa pelaamalla. Hän ei ole kilpailukykyinen. Tämä ei tarkoita sitä, että potin tupakoitsijat eivät edistä yhteiskuntaa; jotkut rikkaimmista Information Age -yrittäjistä ovat mainittuja tupakoitsijoita. Yleisesti ottaen kannabiksen ja psykedeelien maine häiritsevästi vakiintuneesta järjestyksestä ei ole perusteeton.
Useissa valtioissa ja maissa kannabiksen laillistamiseen tähtäävät pysäyttävät mutta merkittävät askeleet ovat merkittäviä useista syistä, jotka eivät kuulu tunnetun rikollisuuden, vankeusrangaistuksen, lääketieteen ja teollisen hampun etuihin. Ensinnäkin se merkitsee valvonnan mentaliteetin vapauttamista: kieltämistä, rangaistusta ja psykologista hoitoa. Toiseksi, kuten juuri keskustelin, valvonnan kohde - kannabis - on syövyttävä niille häkeille, joita olemme eläneet. Kolmanneksi se on osa syvää muutosta tietoisuudessa pois erottamisesta ja myötätuntoa kohtaan.
Ketä tai mitä me pyrimme kontrolloimaan?
Valvonnan mentaliteetti perustuu siihen, kenelle tai mitä on määrä valvoa. Drug Warin ajattelu syytti yksittäistä huumeiden käyttäjää tekemästä huonoja moraalisia valintoja, näkemys, joka perustui teoriaan, että sosiaaliset psykologit kutsuvat dispositiikkaa - että ihmiset tekevät vapaasti tahdollisia valintoja vakaan luonteen ja mieltymysten perusteella.
Vaikka dispositionismi tunnustaa ympäristön vaikutuksen, se sanoo lähinnä, että ihmiset tekevät hyviä valintoja, koska he ovat hyviä ihmisiä, huonoja valintoja, koska he ovat pahoja ihmisiä. Pelottavuus, koulutus ja kielto lähtevät luonnollisesti tästä filosofiasta, samoin kuin rikosoikeusjärjestelmämme yleensä. Tuomio ja paternalismi, jotka ovat olennaisia koko ”korjausten” käsitteelle, on sisällytetty siihen, koska siinä sanotaan: ”Jos olisin sinun tilanteessasi, olisin tehnyt toisin kuin sinä.” Toisin sanoen, se on erottamisen väite: Olen erilainen kuin sinä (ja jos olet huumeriippuvainen, parempi kuin sinä).
Huomaa myös, että sama usko motivoi sotaa terroriin ja hyvin sotaa melko paljon. Mutta on olemassa kilpaileva filosofia, jota kutsutaan tilanteellisuudeksi, jossa sanotaan, että ihmiset tekevät valintoja heidän sisäisestä ja ulkoisesta tilanteestaan. Toisin sanoen, jos olisin tilanteessa, mukaan lukien koko elämänhistorianne, tekisin niin kuin teet. Se on lausunto erottamattomuudesta, myötätunnosta. Se ymmärtää, kuten Bruce Alexander osoittaa meille, että itsetuhoava tai antisosiaalinen käyttäytyminen on vastaus olosuhteisiin, eikä epäpätevä heikkous tai moraalinen epäonnistuminen.
Tilannekatsaus motivoi paranemista eikä sotaa, koska se pyrkii ymmärtämään ja korjaamaan olosuhteet, jotka aiheuttavat terrorismia, huumeriippuvuutta, bakteereita, rikkaruohoja, ahneutta, pahuutta tai muita oireita, joita me käymme sodassa. Sen sijaan, että rangaistaisiin huumausaineiden käyttöä, se kysyy: Mistä olosuhteista se on keväällä? Sen sijaan, että hävitettäisiin rikkaruohot torjunta-aineilla, kysytään, millaiset maaperän tai maatalouden olosuhteet aiheuttavat niiden kasvua? Äärimmäisen antiseptisen hygienian ja laaja-alaisten antibioottien käyttämisen sijaan se kysyy, mitä ”kehon ilmasto” on tehnyt siitä hyvän ympäristön bakteereille? Tämä ei tarkoita sitä, ettemme saa koskaan käyttää antibiootteja tai sulkea väkivaltaista rikollista, joka vahingoittaa muita. Mutta emme voi sitten sanoa: ”Ongelma ratkaistu! Evil on valloitettu.
Kaaoksen ja "luonnonvaraisten" taistelu pahan sodan kanssa?
Huumeiden laillistaminen on sopusoinnussa vuosituhannen pituisen paradigman kääntämisen kanssa, jota kutsun pahaksi. Sama vanha kuin sivilisaatio, se liittyi alun perin kaaoksen valloittamiseen ja luonnonvaraisten hyökkäyksiin. Historiasta tuli koko kansan ja lähes koko planeetan polttaminen. Nyt, ehkä, astumme hellävaraisempaan aikakauteen. On sopivaa, että jotain luonnosta, kasveista, pitäisi olla saranaa tällaiselle kääntämiselle.
Kasvava liike lopettaa huumeiden sota saattaa heijastaa paradigman siirtymistä tuomiosta, syyllisyydestä, sodasta ja kontrollista myötätuntoa ja paranemista kohtaan. Kannabis on luonnollinen lähtökohta, koska sen laajamittainen käyttö tekee moraalisesti heikon väärinkäyttäjän karikatyyristä tukemattoman. "Jos olisin koko tilanteessasi, polttaisin myös itse asiassa!"
Gateway to What? Myötätunto ja yhteisö ehkä?
Marihuanaa on jo kauan kiusattu "yhdyskäytäväksi", väite on, että vaikka se ei olekaan niin vaarallista, se ohjaa ihmisen huumeiden käytön kulttuuriin ja tottumuksiin. Tämä kanerva on helppo purkaa, mutta ehkä marihuana on toisen lajin yhdyskäytävä - portti laajempaan huumeiden dekriminalisointiin ja sen lisäksi kohti myötätuntoista ja nöyrää oikeusjärjestelmää, joka ei perustu rangaistukseen.
Laajemmin, se voi tarjota meille portin pois koneiden arvoista kohti orgaanisia arvoja, symbioottista maailmaa, ekologista maailmaa, eikä erilaisten ja kilpailevien muiden areenaa, jota vastaan on suojeltava itseään, valloitettava ja hallittava. Ehkä konservatiivit olivat oikeassa. Ehkä huumeiden laillistaminen merkitsisi yhteiskunnan loppua, kuten olemme tienneet.
Alkuperäinen artikkeli julkaistiin itsenäisessä online-lehdessä
www.opendemocracy.net. Näytä alkuperäinen artikkeli tätä.
InnerSelfin lisäämät tekstitykset
kirjailijasta
Charles Eisenstein on puhuja ja kirjailija, joka keskittyy sivilisaation, tietoisuuden, rahan ja inhimillisen kulttuurin kehitykseen. Hänen virukselliset lyhytelokuvansa ja esseensä verkossa ovat luoneet hänet genre-defying sosiaalinen filosofi ja vastavuoroinen henkinen. Charles valmistui Yale-yliopistosta 1989issa matematiikan ja filosofian tutkintoon ja vietti kymmenen vuotta kiinan – englannin kääntäjänä. Hän on kirjoittanut useita kirjoja, mukaan lukien Sacred Economics ja Ihmiskunnan nousu. Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa charleseisenstein.net
Video: Charles: Empathy: Tehokkaan toiminnan avain
{vimeo}213533076{/vimeo}
Tämän tekijän kirjat
at InnerSelf Market ja Amazon
