Kysymys herää: ovatko mystikot jatkossakin pelaamassa vanhaa osaa, joka on maailman näyttelyn passiivinen katsoja, vai aikovatko he mitata tätä ainutlaatuista tilaisuutta tarjota oikea-aikainen palvelu? Niiden, jotka ovat saaneet villiä kaukaisesta jumalallisesta tavoitteesta, johon kaikki asiat liikkuvat, on ymmärrettävä, että heillä on kannattava paikka nykyisessä järjestelmässä, paikka, jonka he yksin voivat täyttää. He voivat osallistua siihen, mitä kukaan muu ei voi.
He eivät voi vain auttaa, kun jokainen ihmisarvoinen henkilö auttaa, vanhurskauden voimat varmistamaan ulospäin voiton jumalattomuuden voimista, mutta he voivat myös auttaa yhtä tärkeässä tietämyksen voimien sisäisessä taistelussa tietämättömyyttä vastaan.
Kuinka pään ja sydämen ihmiset voivat jäädä ulkomaalaisiksi heidän ympärillään oleviin traagisiin ulkoisiin voimiin? Kuinka ne, jotka tuntevat olevansa kärsivien kavereidensa kanssa ja jotka tunnustavat tämän ainutlaatuisen sodan hengellisestä konfliktista, että he todella ymmärtävät ihmiskunnan tulevaisuuden valtavat moraaliset seuraukset, miten he voivat sulkea itsensä norsunluun sisään yogisten ashramien ja luostarien retriittejä?
Muiden ihmisten kärsimysten tämä järjettömän huomiotta jättäminen, tämä leiriytyminen upeassa keidas säilytti itsensä, tämä strutsi-kaltainen hahmottelu kylmässä norsunluun tornissa, ei ole merkki sagehoodista, riippumatta siitä, mitä väestö uskoo. Se oli Vasishta, muinainen salvia, ei askeettinen, joka sanoi: "Ellei kaikkien hyväksi tule sinun hyväksi, lisää vain jalkojasi", kun kehotetaan nuoria prinsseja, jotka Buddha halusivat luopua maailmasta ja välttää velvollisuutensa saada itsekeskeinen rauha.
Jokainen, joka todella ymmärtää ja syvästi tuntee sisäiset suhteet ja yhteiset velvollisuudet toisten olentojen kanssa, ei voi koskaan tilata välinpitämättömyyttä. Esimerkiksi tämänhetkisessä maailmankriisissä tällaiset eivät koskaan voineet istua tyhjäksi, kun heitä hartaisi olkapäillä, jotka joutuivat kantamaan karmansa ja kaiken olemisen aivan kuten Jumala haluaa sen olevan, kun taas agressiiviset inhimilliset instrumentit näkymättömästä pahasta voimat pyrkivät korjaamaan piikkiä ihmiskunnan ihmiskunnan ja mielen päälle. Päinvastoin, ne nousevat tuntipyyntöön.
Tarve altruistiselle palvelulle
Juuri tällä altruistisen palvelun välttämättömyydellä filosofinen polku erottuu hämmästyttävän mystisestä polusta. Tällainen ero, joka on tarpeellinen, vaikka se oli aina, on tullut tarpeellisemmaksi kuin koskaan omassa ajassa.
Henkisen eristyksen päivä on kulunut. Tällainen itsekeskeinen oppi voi tehdä vähän vetoomusta niille, joita modernin ihmiskunnan epätoivoiset ja kiireelliset tarpeet ovat koskettaneet.
Mystiikka etsii staattista tilaa, kun taas filosofia pyrkii dynaamiseen. Mystiikka on tyytyväinen elämästä poistumiseen, mutta filosofia kattaisi kaiken elämän. Mystikot ovat onnellisia, kun he saavat heidän oma sisäinen rauha, mutta filosofit ovat onnellisia vain silloin, kun kaikki saavat rauhan.
Se, että mantles-filosofit eivät ole ostaneet itsekeskeisen välinpitämättömyyden hintaa muille ja se ei eristä heitä taisteluistaan. Filosofit ovat sisäisen välttämättömyyden alaisia palvelemaan ihmiskuntaa.
Suuret salvat näkivät ihmiskunnan epätoivoisen tarpeen ja myötätuntoisesti, mitä apua he voisivat. He eivät koskaan seisoneet erossa; he eivät halveksineet niitä, jotka joutuivat osallistumaan maallisessa elämässä ja pakenemaan niistä, vaan ymmärsivät heidän tilanteensa ja auttoivat heitä.
He eivät viettäneet henkeäänsä istumalla erilleen vuoristoalueilla ja metsäpaloissa, ashrameissa ja luostareissa, mutta menivät sinne, missä väkijoukot olivat, missä niitä tarvittiin. Tätä teki Jeesus. Tätä Buddha teki. Jeesus toimi todellakin niin väsymättä muiden valaistumiseen, että hänellä ei ollut aikaa syödä. Tämä on todellakin erinomainen ominaisuus, joka erottaa heidät pelkistä joogista. Heillä oli sääliä; heillä oli tuntemus.
Bhagavad Gitassa Krishna tekee täysin selväksi, että maailmassa asuva ja palveleva joogi on paljon parempi kuin joogi, joka pakenee ja luopuu siitä. Tästä huolimatta yhdestä kaikkein kunnioituneimmasta intialaisesta salvasta, monista hindu-askeista kertoo teille, että itsekeskeinen luostari on ylivoimainen!
Pure Mind transsendenttinen tietoisuus
Jokainen, joka on saavuttanut todellisen ja pysyvän käsityksen, ei tarvitse viettää aikaa aina meditaatiossa. Meditaatio on henkisen harjoituksen muoto, joka auttaa sen harjoittajaa pääsemään puhtaan Mind transsendenttiseen tietoisuuteen. Se, joka näkee puhtaan Mindin koko ajan, ei tarvitse harjoitella mitään harjoitusta sen mahdollisen havainnon vuoksi.
Kun siis kerrotaan, että salvia asuu syrjäisissä paikoissa ja vuoristoalueilla, jotta he voisivat harjoittaa häiriöään häiritsemättä, saatamme olla varmoja siitä, että tämä henkilö on vain hakija, vain mahdollinen salvia. Väestö, jonka tämä asettiikka on vaikuttanut ja jonka transsi on hurmioinut, pitää tällaista joogi usein salvana. Hän voi hyväksyä tällaisen arvioinnin. Mutta joogilla on todellakin vain mystisen, ehkä jopa täydellisen, asema. Jos mystikot pääsevät tällaiseen täydellisyyteen ja ovat transienttien transeerien tukahduttamia, he tuntevat, että ne ovat täysin riittäviä ja eivät tarvitse mitään maailmasta.
Mystisen käytännön rajoitukset
Tämän seurauksena on valitettavasti se, että muiden häiriöillä ei ole mitään tekemistä niiden kanssa. Jos he alkavat kiehtoa emotionaalista tyytyväisyyttä, joka peittää heidän saavutuksensa, he kehittävät välinpitämättömyyttä ihmiskunnan kärsimystä kohtaan ja lopettavat itsensä tyytymättömiksi ja ei mitään muuta.
Tämä ei tarkoita, että salaatit eivät koskaan harjoittaisi meditaatiota. He aikovat. Mutta he tekevät niin enemmän muiden hyväksi kuin omia. He suorittavat kaikki muut henkilökohtaiset ja sosiaaliset velvollisuutensa, kuten heidän viisautensa ja karmiset olosuhteet sanovat; salaatit eivät varmasti pyrkene poistumaan heistä eivätkä usko, että heidän valaistumisensa on helpottanut heitä muista.
Kaikkien mystisen käytännön hämmästyttävien etujen arvostaminen ei saisi sulkea meitä sen rajoituksiin ja tehdä meidät sitoutumaan virheen asettamiseen sen ainoaksi tavoitteeksi koko ihmiskunnalle. Heijastavat ihmiset tulevat ennemmin tai myöhemmin vastaamaan näihin rajoituksiin, ja näin syntynyt tyytymättömyys saa heidät itselleen jälleen kerran itsensä tämän ylimääräisen pyrkimyksen perusteella. Siten he voivat lopulta laajentaa näköalojaan ja ymmärtää, että ihanteellinen tyyppi ei ole mystikko vaan salvia.
Mikä on salvia?
Viisas on henkilö, joka on saanut päätökseen kaikki kolme uskonnon, joogan ja filosofian vaihetta, on toteuttanut Itsensä ja on tullut laajaan myötätuntoon muita olentoja kohtaan. Koska viisa ymmärtää, että useimpien ihmisten ongelmien ja kärsimysten juuret ovat tietämättömyys, hän ymmärtää samoin, että paras palvelumuoto, joka voidaan tarjota, on valaista muita. Siksi sikäli kuin olosuhteet ja kyvyt sallivat, ja sikäli kuin toiset pyrkivät osoittamaan, viisaat omistautuvat sisäiseen hyvinvointiinsa. Tällaisessa suotuisassa ammatissa he siis sitoutuvat lakkaamatta.
Historiasta johtuen mystikko on sekoitettu salvaan yksinkertaisesti siksi, että jälkimmäinen on harvoin ollut olemassa, ja se on tavallisesti pyrkimyksellinen idea eikä toteutunut mahdollisuus. Entisen tyypin korkein tyyppi saavuttaa sen, mitä voidaan kutsua "joogiseksi immobilisoinniksi", joka syntyy seuraamalla abstraktion polkua, joka on välttämätön henkinen ja fyysinen tieteenala, mutta silti negatiivinen.
Se ei ole tarpeeksi. Sen lisäksi se on lopullinen polku, joka johtaa henkilön takaisin maailmaan, mutta sallii hänen pitää salassa sisäisen irrotuksen. Voimakkaan henkisen rauhan aura, joka tuntuu täydellisen mystiikan läsnäollessa, ei välttämättä ole merkki täydellisyydestä, kuten tietämätön ajattelee, vaan merkki onnistuneesta sisäänpäin kääntyneestä keskittymisestä. He käyttävät tietoisesti opetuslapsia, jotka istuvat passiivisesti heidän ympärillään. Salvia toisaalta viettää kaiken tämän tiivistävän voiman toimiin, joiden tarkoituksena on tehdä todellista palvelua muille samalla kun se spontaanisti ja vaivattomasti antaa sen, mitä mystikko antaa niille, jotka etsivät.
- Käytännön Mystisen ja salvin välinen ero
Heidän henkiset erimielisyytensä ovat liian hienovaraisia ja monimutkaisia, jotta suvaitsematon joukko ymmärtää, mutta on helppo ymmärtää käytännön ero niiden välillä. Yksinkertainen analogia auttaa meitä täällä.
Sähköä on kahdenlaisia: staattinen ja dynaaminen. Ensimmäinen tuottaa parhaimmillaan yhden hyödytön kipinän, kun taas toinen tuottaa jatkuvan hyötysuhteen virtauksen. Sähkövirta, jota napautamme valoa, lämpöä ja tehoa varten, kuuluu toiseen luokkaan.
Mystikot, jotka pyrkivät sopimaan toimista mahdollisimman vähän, ovat kuin staattinen sähkö. Sage, joka pyrkii tarjoamaan mahdollisimman suuren palvelun elinaikanaan, on kuin dynaaminen sähkö.
Mystikot, niiden todellisessa tarpeessa yksinäisyyttä ja hiljaisuutta, kääntyvät tarkoituksellisesti pois maailmasta. Salametsäiset, heidän myötätuntoisessa tietoisuudessaan pimeydestä, joka levittää sitä, kääntyvät tarkoituksellisesti kohti maailmaa.
Psyykkisesti mystikot ovat vaiheessa, jossa heidän täytyy hiljaa ajattelua ja pidättäytyä toiminnasta niiden häiriöiden poistamiseksi, kun taas salvat ovat pitkään ohittaneet tämän pisteen, ja heillä on varaa antaa sekä ajattelulle että toiminnalle täysi vapaa leikki ilman haittaa.
Mystikoiden kyykistäminen on jätettävä huomiotta maan päällä, koska he pyrkivät nousemaan taivaalliseen taivaaseen; työtilojen täytyy seisoa maan päällä, koska he pitävät sitä peilinä, että taivas! Ja kun ensimmäinen löytää Jumalan sisällä ja Saatanassa ulkopuolella maailmassa, toinen löytää Jumalaa kaikkialla.
Mystikot ovat ylpeitä aineellisten asioiden laiminlyönnistä ja puolisydämisyydestä, jolla he hoitavat aineellisia tehtäviä. Salvat ovat ylpeitä tehokkuudesta ja keskittymisestä, jolla he ottavat huomioon aineelliset vastuut.
Mystikot saattavat itsestään oikeutetusti uskoa, että asianmukaista huomiota materiaalielämään on sama kuin materialismin harjoittaminen. Sage uskoo järkevästi, että tämän laiminlyönti harjoittaa tyhmyyttä. Siten filosofian tavoite ei ole mystiikan tavoin kääntää meidät pois maailmasta - päinvastoin. Se toivoo meidän ottavan elämää täydellisesti, mutta tekemään sen itsensä hallitsemisella, täydellä ymmärryksellä ja puolueettomalla avuliaisuudella.
© 1984 / 1985, 2019, Paul Bruntonin filosofinen säätiö.
Tarkistettu ja laajennettu 2nd-painos, julkaissut:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Artikkelin lähde
Hengellisen elämän ohjeet
esittäjä (t): Paul Brunton
Riippumatta siitä, missä olemme hengellisessä kehityksessämme, meillä kaikilla on kysyttävää käytännöstämme ja siitä, mitä koemme - sekä haasteista että mahdollisuuksista. Kuinka voin voittaa kamppailuni meditoida syvemmin? Onko tarvetta gurulle, vai voinko luottaa itseeni? Voinko luottaa intuitiooni? Voiko kuulla "sisäisen sanan", sielun äänen, ja kuinka voin olla varma, että kuulen sen? Onko ylempi itse sydämessä? Tunnettu hengellinen opettaja Paul Brunton tarjoaa luotettavia vastauksia näihin ja moniin muihin kysymyksiin antamalla ohjeita oman kehityksen ohjaamiseksi hengellisen polun kolmella pääalueella: meditaatio, itsetutkiskelu ja heräämisen paljastuminen. (Saatavana myös äänikirjana ja Kindle-muodossa)
kirjailijasta
Paul Bruntonia (1898-1981) arvostetaan laajalti maailman hengellisten opetusten ja meditaatiojärjestelmien luovasta integroinnista selkeään ja käytännölliseen lähestymistapaan, joka soveltuu parhaiten nykyaikaiseen elämään. Hän on kirjoittanut enemmän kuin 10-kirjoja, mukaan lukien myydyimmät A Etsi Intiasta, joka esitteli Ramana Maharshin länteen. Lisätietoja on osoitteessa https://www.paulbrunton.org/
Liittyvät kirjat
at InnerSelf Market ja Amazon