Yksi tapa, jolla lähestyn taitoa opettaa taidetta, jolla luodaan tietoisen tilan luominen, on käytäntö, jota kutsun pyhäksi huomioni. Huomiota, kuten tietoisuutta, voidaan ymmärtää myös suhteena. Se on tiedossa olevan henkilön tai "awarerin" (jota me tunnemme "minä" tai "I") ja tietoisuuden kohteen välinen suhde.

Yleensä olemme tietämättömiä voimasta, jota meidän on vaikutettava huomiomme laatuun - todellinen tapa, jolla me, hetki hetki, tarjoamme huomiomme. Kun kiinnitämme huomiomme laatuun, olemme kuin lapsi, joka, kun hän aluksi poimii vasaran, vain murtautuu naulaan ilman, että hän on vielä ymmärtänyt, että on olemassa keino pitää vasara ja osua kynsiin joka ei käytä ylimääräistä energiaa ja tarjoaa erittäin suuren tarkkuuden. Tavallisessa tietoisuudessamme huomiomme on köyhästi ja usein jopa aggressiivisesti vasara pois kokemuksestamme, tekemällä tuomioita ja vaatimalla, että asiat ovat erilaisia.

Tutkitaan tietoisuuden voimaa ja huomiomme laatua

Ennen kuin alamme tutkia tietoisuuden voimaa, meillä ei ole vähiten ajatusta siitä, että voimme hetki kerrallaan tarjota huomiomme laadukkaalla erinomaisella vastaanottavuudella ja pehmeydellä riippumatta siitä, mikä seikka voi olla, ja näin tehdessämme huomattavasti muuttaa kokemusta. Hieno vastaanottavuus on tarkkaavaisuus, joka vie meidät automaattisesti läsnäoloon, koska meidän on oltava tietoisia huomiomme laadusta.

Huomio ei ole pelkästään passiivinen väline, joka yhdistää meidät tietoisina olentoina siihen, mitä olemme tietoisia: se on dynaaminen, muuttuva väline. Mutta ennen kuin voimme vaikuttaa huomiomme dynaamisuuteen, meidän on ensin ymmärrettävä, mitä tarkoittaa "tarjota" huomiomme. Yksi tapa tehdä tämä on pyhän huomion harjoittaminen.

Pyhän huomion opettamiseksi pyydän ihmisiä tekemään tarkoituksellisia pyrkimyksiä avata nykyiselle hetkelle laadukasta hienoa vastaanottokykyä ja ystävällisyyttä. Aloitan pyytämällä heitä, kun he kutsuvat tätä mahdollisuutta, tietämään henkensä. Tämä pyrkii välittömästi tuomaan tietoisuutemme nykyiseen. Sitten ehdotan, että hengitystä voidaan käyttää kiinnittämään huomiota: voimme noudattaa hengitystietoisuutta ja osallistua jokaiseen hengitykseen keinona valita uusi suhde nykyiseen hetkeen.

Ehdotan, että joka kerta, kun he hengittävät, he kokeilevat sitä tunnetta, että he ovat herkästi vastaanottavaisia ​​tämän hetken täyteydelle, joka tietysti tarkoittaa myös omaa itsensä tunnetta. Hetken kuluttua ehdotan, että kukin inhalaatiolla ne eivät ole pelkästään herkästi vastaanottavaisia ​​vaan myös avaavat tähän tarkkaan hetkeen ikään kuin ne olisivat heidän rakkaansa ja rakastaja. Tämä lisää sen tunteen tai huomion laadun, että heidän suhdettaan nykyiseen. Vastaavasti pyydän heitä kuvittelemaan jokaisen uloshengityksen kanssa syvimmän rentoutumisen ja hyväksymisen tunteen ja lepäämään rakkaansa läsnä ollessa.

Avautuminen yhteyden ja rakkauden tunteeseen nykyisessä hetkessä

Hengittäminen ja hengittäminen muuttuu suhdannevaiheeksi, joka avaa meille yhteyden ja rakkauden tunteen nykyhetkellä. Kun hengitämme, alamme kokea muutoksen tajunnassa. Valon laatu muuttuu kirkkaammaksi, ja ilma näyttää kasvavan tiheämmäksi. Se on ilmapiiri, jota luonnollisesti tapamme kokea pyhänä. Aina kun me olemme kunnioittavia ja tietoisia täten huomiossamme, koemme mielemme yhä yhä ja tilaa sekä sisä- että lähiympäristömme joutuu kärsimään ja energisoimaan läsnäololla ja rakkaudella, joka näyttää pitävän meitä.

Kokemus tällaisesta läsnäolosta on yhteinen kaikille uskonnoille ja tiedetään kaikille, jotka osallistuvat syvään mietiskelyyn. Kun ohjaamme sydämemme ja mielemme tietoisesti Jeesuksen, Marian, Buddhan, Adonien tai Allahin tai Hengen, universaalilähteen tai valkoisen valon nimessä, huomion todellinen liike on aina sama. Me aiomme kunnioittavasti avata jotakin, jota pidämme yleismaailmallisena ja aina läsnäolona, ​​nyt välittömästi. Itse asiassa se, mitä teemme, palaa itsemme alkuun.

Meillä on ollut avain omalle vapaudellemme

Olemme pitäneet oman vapauden avaimen koko ajan ymmärtämättä sitä. Se on huomiomme laatu, hetkellinen hetki. Energiatietoisuus ja erityisesti pyhän huomion kaltainen käytäntö opettavat meille, miten luomme elävän läsnäolon tunteen milloin tahansa siirtymällä huomiomme laatuun.

Vaikka energian työtä opetetaan yleisesti suhteessa parantumiseen, pidän tarkoituksellisesti pidättäytymistä parantamasta. Lääkärinä sain aluksi oppia energiaa erityisesti täydentävänä paranemismuotona, mutta kun tutkin sitä, aloin ymmärtää itse tietoisuuden perusvoimaa.

Uskon, että kun korostamme paranemista, pyrimme ottamaan ehdottoman huomion valtavan potentiaalin ja jälleen kerran romahtamaan sen selviytymispelon pienempään tietoisuuteen. Silloin energian työstä tulee keino päästä loppuun, jossa voi olla menestystä tai ei, ja olemme menettäneet syvemmän ymmärryksen: meidän huomiomme laatu avaa nykyisen oven rakkauden ja kokonaisuuden tietoisuuteen. Parannettu energia saadaan yksinkertaisesti tästä suuremmasta läsnäolosta.

Mitä tahansa olemme tietoisia, olemme myös enemmän kuin

Ei kauan sitten eräässä kokoontumisessani löytänyt itseni ongelmaksi. Viikon ajan olimme tiedustelleet untamed emotionaalisten tilojemme "arkkitehtuurista", mitä kutsun myös "hirviöiksi". Nämä tunteet, kuten epätoivo, toivottomuus ja lähestyvän purkautumisen tunne, pyrkivät tarttumaan meihin ja upottamaan itsemme tunnetta. Mutta jos tarkastelemme ja kuvailemme, miten he ajattelevat ja tuntevat tulevaisuuden ja menneisyyden, tai itsestämme ja muista, jos emme tosiasiallisesti tartu niihin, käytämme tietoisuuden voimaa erottaaksemme itsemme hieman näistä valtioista.

Tämä ei ole helppoa tehdä, koska näiden pelottavien hirviöiden yksityiskohtainen tarkastelu on jossain määrin piristävää; he ruokkivat huomiota. Jopa näiden tunteiden reunojen harjaaminen uhkaa. Haluamme teeskennellä, että he ovat menneet ja eivät koskaan tule takaisin. Mutta he tulevat takaisin, ja vaikka onnistuisimme pitämään heidät lahdessa, he väijyvät lähellä, mikä vaatii meitä pysäyttämään jatkuvasti selviytymisrakenteemme.

Tietoisen tietoisuuden tuominen näihin epätoivoisiin tunteisiin ilmaisee, että kun me emme aktiivisesti tartu niihin, voi auttaa meitä pysymään tietoisesti läsnäolona myöhemmin, kun löydämme itsemme uudelleen. Yritä ymmärtää, tulkita tai selittää näitä tiloja älyllisesti ei ole. Meidän on vain katsottava, mitä erityisiä tarinoita he aiheuttavat ja miten he saavat meidät tuntemaan itsemme, toiset, elämän, menneisyyden, tulevaisuuden. Mitä me tiedämme, olemme myös enemmän kuin.

Viisempi ja myötätuntoisempi tapa kunnioittaa tuntemattomien tunteiden voimaa

Mainitussa vetäytymisessä olimme vaiheessa, jossa suuri osa työstä oli tehty kirjoittamalla vastauksia tiettyihin kysymyksiin näiden tuntemattomien emotionaalisten tilojen kokemuksesta, ja ryhmän ihmisillä oli kirjallisia volyymejä. Olin epävarma siitä, miten työ saataisiin päätökseen. Aiemmin olin joskus käyttänyt rituaalista tulta - olimme heittäneet tuleen jotain, joka symboloi rajoittavia tai negatiivisia piirteitä, joita halusimme muuttaa. Voisimme myös heittää joen tai valtameren, joka edusti sitä, mitä olimme valmiita päästämään irti, symboloimaan sen paluuta universaaliin tietoisuuteen. Mutta ottaen huomioon, mitä olin tullut ymmärtämään psyyken luontaisesta kokonaisuudesta, joka luonnostaan ​​sisältää hirviöt, ei rituaali tuntui sopivalta.

Emme voi yksinkertaisesti päästää untamed tunteita tai metaforisesti polttaa niitä tai heittää heidät mereen, koska tällainen metafora on itsessään hylkäysmuoto. Se on itse asiassa eräänlainen väkivalta näihin tunteisiin, jossa me itse asiassa jaamme itsemme. Teemme tietoisuutemme ympyrän pienemmäksi jättämällä ne pois sen sijaan, että muuttaisimme kykyämme suhteeseen heidän kanssaan ja prosessissa lisätä tarpeeksi ympyrää, jotta he pääsevät sisään.

Mikä sitten on viisaampi ja myötätuntoisempi tapa kunnioittaa untamed tunteiden voimaa? Kun unelma, joka koostui huolestuttavista kuvista, vei minut vaikeaksi itsensä heijastumispaikaksi, minusta tuli niin haavoittuva, että pidin itseäni pyhässä mielessä. Sen jälkeen oli ilmeistä, mitä halusin kutsua osallistujia tekemään.

Pyysin kaikkia ottamaan kaikki kirjoittamansa sivut ja sijoittamaan ne pöydälle huoneen keskelle. Sitten kokoontuimme pöydän ympärille ja tulimme yhdessä elävän läsnäolon tilaan. Tällä tavoin me viittasimme tietoiseen tilaan, joka sisälsi pimeimmät pelkomme. Rituaali symboloi uutta suhdetta näihin primaalisiin pelkoihin, joka loi mahdollisuuden tietoisemmalle, reagoimattomalle huomiolle.

Painettu New World Libraryn, Novato, CA, luvalla.
© 2007. www.newworldlibrary.com tai 800-972-6657 ext. 52.

Tämä artikkeli perustui kirjaan:

Olennon Mandala: Tietoisuuden voiman löytäminen
Richard Moss.

Monet ihmiset estävät heidän synnynnäisen potentiaalinsa toistuvien emotionaalisen taistelun ja kärsimysten kautta. Tämä käytännöllinen ja käytännöllinen opas selittää, miksi ja miten ihmiset tavallisesti kuuluvat tähän ansaan ja tarjoavat ohjelman, joka on helppo sisällyttää jokapäiväiseen elämään ja joka vapauttaa ne tästä tuhoisasta käyttäytymisestä. Kolme vuosikymmentä kestäneen opetustietoisuutensa perusteella Richard Moss esittää viisaan paimenen roolia, mukana ja rohkaisee lukijaa matkalle kohti neroa sisällä ja pois pelosta ja muista rajoituksista. Tärkeintä on, että hän tarjoaa aina käytettävissä olevan kompassin, joka ohjaa lukijat takaisin todelliseen itseensä ja nykyisen hetken taikaan.

Lisätietoja tai tilata tämä kirja

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja.

kirjailijasta

Tohtori Richard Moss on kansainvälisesti arvostettu hengellinen opettaja ja visionääri. Hän on kirjoittanut Olennon Mandala: Tietoisuuden voiman löytäminen ja muita kirjoja tietoisesta elävästä ja sisäisestä muutoksesta. Kolmekymmentä vuotta hän on ohjannut erilaisia ​​taustoja ihmisiä tietoisuuden voiman hyödyntämisessä ymmärtääkseen oman luonteensa ja palauttamaan todellisen itsensä viisauden. Hänen työnsä yhdistää henkisen käytännön, psykologisen itsetutkimuksen ja kehon tietoisuuden. Voit vierailla häntä verkossa osoitteessa http://www.richardmoss.com.