Siirtyminen Pojan ja Pyhän Hengen aikakauteen
Kuva Stefan Keller 

Ihmiset olemme kiinnostunut hengellisestä kokemuksesta (ellei vain kriisin tai elämänvaihdon aikana), eikä papistoa ole koulutettu ohjaamaan heitä tällaisten kokemusten läpi. Tämän seurauksena, jos papisto pysyy hyödyllisenä, heidän molempien on annettava ohjeita ihmisten yksilöllisistä kokemuksista ja osoitettava, kuinka tällaista hengellistä kokemusta voidaan kasvattaa. Heillä on oltava tämä tieto itse - tai ainakin pystyttävä neuvomaan niitä, joilla on. Alan Watts kuvaa tilannetta vuoden 1947 kirjeessä:

Kaikkien suurten uskontojen on huolehdittava jonkin verran maailmasta, vaikka niiden sisäinen olemus onkin esoteerinen ja väistämättä harvoiden maakunta. Tähän liittyy karkaisu ja tavanmukainen prosessi, joka tekee kaiken kansanuskonnon. . . pinnallinen - epätäydellisyys, joka on yksinkertaisesti väistämätöntä, mutta jota emme saa enää paheksua tai valittaa siitä, että tosiasiaa, että kuuden lapselle ei voida opettaa laskua. Kun tietyt henkilöt väittävät, että tämä eksoteerinen uskonto on koko totuus ja että pelastukselle ei ole muuta tapaa, meillä on fanatismia, mikä on melkein väistämätöntä.

Tällä prosessilla ei ole juurikaan todellista haittaa, kunhan ydin ihmisistä ylläpitää sisäuskontoa, joka on olennaisesti sama kaikissa paikoissa ja ajanjaksoina. En näe mitään erityistä järkeä lännen uskonnon ulkoisen muodon muuttamisessa. . . . Luulen, että se tekisi paljon haittaa. Olen huolissani siitä, että sisäisen uskonnon tulisi kukoistaa virallisessa kristinuskossa, jotta kirkko pystyy ohjaamaan ja ohjaamaan kasvavaa, mutta silti suhteellisen pientä määrää ihmisiä, jotka ovat valmiita hyötymään siitä. Lisäksi, jos sellaista ydintä ei ole, uskonnollinen ja sosiaalinen järjestys on yleisesti heikentynyt. Mutta tällaisen ytimen rakentava vaikutus ei ole missään suhteessa sen lukumäärään. Mielestäni sisäuskonnolle ei pitäisi antaa nimeä tai muotoa, jotta se olisi ulkoisesti tunnistettavissa, sillä se tunkeutuu siten lahkon asemaan ja osallistuu väittelyihin, propagandaan ja kiistoihin, joiden ehdot ja menetelmät eivät ole radikaalisti sovellettavissa mystiseen tietoon.[Alan Watts, kirje Jim Corsalle: Kerätyt kirjeet]

Kaksi tasoa, sitten: ulkoinen uskonto, joka on tarkoitettu monille ja joka voi antaa heille neuvoja ja lohdutusta, kun he sitä tarvitsevat; ja esoteerinen uskonto, joka koostuu niistä, joilla on tarpeeksi sisäistä kokemusta antamaan ohjausta muille - jopa tavallisille papistoille, joilla ei ehkä ole itse paljon tästä kokemuksesta.

Tämä on vakava asia, jota länsimainen sivilisaatio ei ole vielä ratkaissut (ainakin viime aikoina). Wattsin tuomio siitä voidaan mitata hänen elämästään. Kirjoittaessaan yllä olevat sanat hän oli piispanpappi: kolme vuotta myöhemmin hän jätti kutsumuksensa syrjään. Kokonaistilanne ei vaikuta muuttuneen merkittävästi hänen kirjoittamisensa seitsemänkymmenen vuoden aikana.


sisäinen tilausgrafiikka


Henkisen kokemuksen kehittäminen

Rituaalin joustavampi käyttö. On naiivia ajatella, että rituaali on tarpeeton tai tarpeeton. Tietyissä yhteyksissä siitä voi tulla tärkeämpi kuin koskaan (mitä näemme Wiccanin ja Neopaganin liikkeissä). Mutta se perustuu enemmän tiettyihin joustavasti käytettäviin perusperiaatteisiin kuin muotoihin, joita on noudatettu jäykästi ja mekaanisesti.

Kauneuden palauttaminen uskontoon. Keskiajalla ja monissa nykypäivän perinteisissä kulttuureissa ihmiset ovat eläneet orjuudessa ja kurjuudessa, mutta he voisivat aina mennä kirkkoon tai temppeliin ja uppoutua kauneuteen ja hengen elämään samanaikaisesti. Tämä on tuskin mahdollista tänään, etenkin Yhdysvalloissa. Amerikkalainen kulttuuri on välinpitämätön tai vihamielinen kauneudelle kaikissa muissa kuin matalimmissa ja kaupallisimmissa muodoissa, eikä uskonnollinen kulttuuri ole poikkeus. Tyypillinen amerikkalainen kirkko näyttää veteraanien salilta, jonka takana on suuri risti. Kirjoittaja Edward Robinson huomauttaa, että nykyään uskonnollisen maailman ja nykytaiteen maailman välillä on todellakin melkein täydellinen ero. [Mysteerin kieli, Edward Robinson]

Tällä armottomalla puhkeamalla omituisuutta, todellakin rumuutta, on ollut seurauksia: sillä on oltava jotain tekemistä nykyisen mielenterveysruton kanssa. Uskonto - tai, jos haluat, henkisyys -, joka tarjoaa tämän puuttuvan elementin, voisi tehdä paljon ihmisen sielun parantamiseksi.

Humanistinen etiikka. Jumaluutta ei välttämättä pidetä syrjäisenä ja välinpitämättömänä ihmisen käyttäytymiseen, mutta ihmiset tunnustavat, että Jumala ei vahingoita heitä, kun he tekevät väärin, vaan itseään ja toisiaan. Eettiset perusperiaatteet, jotka ovat yleismaailmallisia - esimerkkinä Vuorisaarnasta ja Buddhan kahdeksankertaisesta jalan polusta - pysyvät sellaisina kuin ne ovat. Aika on osoittanut arvonsa: uudemmat moraalimallit - kuten utilitaristinen filosofia - vahvistavat samat eettiset säännöt vetämättä Jumalaa. Samalla sallitaan moraalisten kieltojen, jotka heijastavat aikaisempien aikakausien ajattelua, ja joilla ei ole nykyistä hyötyä (vaikka ne olisivatkin pyhien kirjoitusten ruumiillistumia). (Otetaan yksi enemmän tai vähemmän kiistaton esimerkki. Muinaisiin uskonnollisiin käskyihin liittyy usein fyysisen puhdistuksen rituaaleja. Ne ovat nykyään vähemmän hyödyllisiä nykyaikaisen hygienian ja puhtaanapidon valossa, vaikka rituaalisella puhdistuksella on edelleen arvoa.)

Tunnustus siitä, että useat uskonnollisen ajattelun ja edustuksen muodot ovat alttiita tietyille universaaleille totuuksille. On helpompaa nähdä samat ideat ja periaatteet, jotka sisältyvät kaikkien uskontojen jumaliin, vaikka niitä ei voida yksinkertaisesti supistaa yhdeksi essentiaaliseksi nimittäjäksi.

Tiukempi teologia. Tämä ominaisuus näyttää olevan ristiriidassa monien kanssa, jotka olen jo asettanut. Mutta jos uskonnollinen dogmatismi heikkenee edelleen, teologia on muotoiltava uudelleen älyllisesti vakuuttavalla tavalla.

Onko teologia välttämätöntä? Jotkut ovat yrittäneet luopua siitä, mutta se ei ole niin helppoa. Se luo ideologisen tyhjiön, joka on täytettävä. Jotkut luopuvat ja pakenevat vanhoja oppeja ja rituaaleja. Toisia vetää - ja onkin vedonnut - villeimmät ja vaarallisimmat poliittiset ja sosiaaliset teoriat. Kuten kerran sanottiin: "Ne, jotka eivät usko Jumalaan, eivät usko mihinkään. He uskovat mihin tahansa. " Peppi XNUMX-luvulle.

Joustava maailmankuva. Ota ihmiskeho analogisesti. Joustava runko on vahva, joustava ja pystyy ravistamaan iskuja helposti. Vaivaava runko on jäykkä ja yliherkkä ärsytykselle. Samoin joustava maailmankuva voi helposti sopeutua ja vastata epäkohtiin, kuten vastakkaisiin ajatuksiin. Se ei etsi häiriöitä, mutta pystyy käsittelemään ne helposti, kun ne tapahtuvat. Luulen, että tulevaa aikakautta leimaa ei niinkään yksi, kattava maailmankuva (kuten kristillisen sivilisaation tapauksessa), vaan useat maailmankuvat, jotka vaihtelevat syvästi uskonnollisesta täysin maalliseen, jotka voivat elää ja hyväksy, että kukaan ei todennäköisesti anna täydellistä kuvaa totuudesta.

Tieteen rajojen tunnustaminen. En usko, että Pyhän Hengen aikakausi olisi alisteinen tieteelle, kuten Pojan aikakausi on ollut vähenemässä vuosisatojaan.

Ensinnäkin tiede on menetelmä, ei oppi. Se on erityinen lähestymistapa tiettyjen ja melko rajoitettujen kysymysten ratkaisemiseen. Sen tuloksia ei voida koskaan pitää dogmana. Kuten Karl Popper sanoi, näitä havaintoja voidaan aina väärentää tulevaisuudessa: ”Tieteen peli on periaatteessa loputon. Se, joka päättää eräänä päivänä, että tieteelliset lausunnot eivät vaadi uusia testejä ja että niiden voidaan katsoa todenneen lopullisesti, vetäytyy pelistä. "[Popper-valinnat]

Toiseksi tiede on edessään omien epistemologisten ongelmiensa kanssa, jotka todennäköisesti lisääntyvät. Nämä eivät ole ongelmia tieteellisen menetelmän kanssa sellaisenaan, vaan pikemminkin nykyisten tieteellisten havaintojen kanssa, joita pidetään epärehellisesti lopullisina totuuksina. Aikaisemmin mainitsin sen, mitä voisin kutsua neurologiseksi silmukaksi: tiede on osoittanut, että havaintolaitteemme rajoittavat voimakkaasti kognitiota - ainakin tavallista kognitiota. Jos on, niin miksi meidän pitäisi olettaa, että tämän laitteen antamat tiedot antavat meille täydellisen kuvan maailmankaikkeudesta?

Toinen ongelma on, että tiede - etenkin fysiikka - tuottaa johtopäätöksiä, jotka ovat yhä kauempana päivittäisestä kokemuksestamme ja ovat monin tavoin ristiriidassa sen kanssa. Tämä voi olla merkki myöhäisestä paradigmasta (Thomas S.Kuhnin terminologiassa), joka on kaatumassa, aivan kuten epitsyklien lisääntyvä monimutkaisuus Ptolemaioksen teorian myöhäisissä versioissa osoitti tarvetta Kopernikan paradigmaan. Oli miten on, "tiede" on usein viitannut naiiviin materialismiin, jonka oletettavasti tuovat tieteelliset havainnot, jota kutsun tiede. Tämä näennäisuskonto vaatii, että ei ole muuta kuin ainetta ja että tämä on asia, kuten yleisesti ymmärretään. Mutta tiede ei voi olla sitä molemmilla tavoilla. Se ei voi sekä uskonsa tieteellisiin havaintoihin ja yritä teeskennellä, että nämä havainnot vahvistavat tavallisen näkemyksen todellisuudesta.

Tämän seurauksena on vaikea ennustaa, kuinka tämä syntyvä usko kohtaa tieteen. Mutta se ei johdu irrationaalisuuden lisääntymisestä (tai sen ei tarvitse olla), vaan siitä, että tieteen on aloitettava vastaaminen tiettyihin tärkeisiin kysymyksiin, joita sen on jo kauan sallittu kerjätä.

Lisäksi näyttää siltä, ​​että tiede on alkanut miettiä omia tilojaan. Kirjassani Shivan noppapeli: Kuinka tietoisuus luo maailmankaikkeuden, Vastustin tietoisuuden ensisijaisuutta todellisuudessa sellaisena kuin me sen tunnemme. Nyt, kymmenen vuotta kirjan julkaisemisen jälkeen, idea on yhä arvostettu. Sen Quartz-sivusto, kirjailija Olivia Goldhill huomauttaa:

Tietoisuus läpäisee todellisuuden. Sen sijaan, että se olisi vain ihmisen subjektiivisen kokemuksen ainutlaatuinen piirre, se on maailmankaikkeuden perusta, joka on läsnä jokaisessa hiukkasessa ja kaikissa fyysisissä aineissa.

Tämä kuulostaa helposti hylättävältä bunkumilta, mutta kun perinteiset yritykset selittää tietoisuutta epäonnistuvat, uskottavat filosofit, neurotieteilijät ja fyysikot ottavat "panpsykistisen" näkemyksen yhä vakavammin, mukaan lukien hahmot, kuten neurotieteilijä Christof Koch ja fyysikko Roger Penrose.

Meidän tulisi siis olla varovaisia ​​spekuloitaessa tieteen ja uskonnon tulevista suhteista, kun molemmat voivat pian osoittautua aivan erilaisiksi kuin ne ovat nyt.

Myös avoin kysymys on, mikä suhde tällä uudella uskolla on poliittiseen ja sosiaaliseen järjestykseen. Kuten Lao-tzu ymmärsi, lakien läsnäolo on osoitus moraalin rappeutumisesta; moraalin läsnäolo on osoitus erillisyydestä sisäisestä totuudesta.[Tao Te Ching]

Tarvitsemme tietysti hallituksen - jota Hobbes kutsui "suvereeniksi" - pitääkseen meissä olevat petot kurissa. Tai me? Kiinalainen kirjailija Yu Hua kirjoittaa tunnelmasta Kiinan pääkaupungissa Tienanmenin kansannousun aikana:

Peking keväällä 1989 oli anarkistinen taivas. Poliisi katosi yhtäkkiä kaduilta, ja opiskelijat ja paikalliset ottivat poliisin tehtäviä heidän tilalleen. Se oli Peking, jota emme todennäköisesti näe uudelleen. Yhteinen tarkoitus ja yhteiset toiveet tekevät poliisivapaasta kaupungista täydellisen järjestyksen. Kun kävelit kadulla, tunsi lämmin, ystävällinen ilmapiiri kaikkialla ympärilläsi. Voisit mennä metrolla tai bussilla ilmaiseksi, ja kaikki hymyilivät toisilleen, esteet alas. Emme enää nähneet väitteitä kadulla. Kovaääniset katukauppiaat jakoivat nyt mielenosoittajille ilmaisia ​​virvokkeita. Eläkeläiset ottaisivat käteistä niukasta pankkisäästöstään ja tekisivät lahjoituksia aukiolla oleville nälkälakijoille. Jopa taskuvarkaat antoivat varkaiden yhdistyksen nimissä julistuksen: Osoittaakseen tukea opiskelijoille he vaativat moratoriota kaikentyyppisille varkauksille. Peking oli silloin kaupunki, jossa, voisi sanoa, "kaikki miehet ovat veljiä".[Kiina kymmenessä sanassa]

Optimistini minussa näkee tämän tulevina aikoina.

Ihmisen elämässä kuten Newtonin fysiikassa, jokainen reaktio tuottaa samanlaisen ja vastakkaisen reaktion. Näemme tämän tosiasian sisältyvän termiin taantumuksellinen. Siten mikä tahansa trendi ei todennäköisesti edisty tasaisella, esteettömällä ja lineaarisella tavalla. Tulee aaltoja ja vasteaaltoja, vaikka pitkäaikainen liike menisikin yhteen suuntaan. Uskonnollisen reaktion ilmeisin tyyppi on fundamentalismi. Se ei todennäköisesti häviä pian.

Kuten olen sanonut, kuvaan pikemminkin mahdollisuuksia kuin ennustan. Mielestäni on kuitenkin toivoa, että monet näistä ominaisuuksista, jotka loppujen lopuksi ovat jo olemassa, juurtuvat ja kasvavat seuraavan vuosisadan aikana.

© 2019 kirjoittanut Richard Smoley. Kaikki oikeudet pidätetään.
Exercpted luvalla Rakkauden teologia.
Julkaisija: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com

Artikkelin lähde

Rakkauden teologia: Kristinuskon uudelleenkuvantaminen ihmekurssin kautta
kirjoittanut Richard Smoley

Rakkauden teologia: Kristinuskon uudelleentäyttäminen Richard Smoleyn ihmekurssin kauttaRichard Smoley muotoilee uudelleen kristillisen teologian loogisilla, johdonmukaisilla ja helposti ymmärrettävillä ehdoitta rakkauden ja anteeksiannon oppeilla. Hän ei inspiroi pelkästään Raamattua, vaan myös hindulaisuudesta, buddhalaisuudesta, gnostilaisuudesta ja esoteerisista ja mystisistä opetuksista, kuten Ihmeiden oppikurssi ja Sefer Yetzirah, vanhin tunnettu kabalistinen teksti. Hän selittää, kuinka inhimillisen tilan "kaatunut" tila, joka ei ole synnistä vaan unohduksesta, johtaa meidät kokemaan maailmaa virheellisenä ja ongelmallisena - ei kokonaan pahana, mutta ei täysin hyvänä.

Jos haluat lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä(Saatavana myös äänikirjana ja e-oppikirjana.)

kirjailijasta

Richard Smoley, rakkauden teologian kirjailijaRichard Smoley on yksi maailman johtavista länsimaisissa esoteerisissä perinteissä toimivista viranomaisista, tutkinnon suorittanut sekä Harvard että Oxford. Hänen lukuisissa kirjoissaan on Sisäinen kristinusko: opas esoteeriseen perinteeseen ja Kuinka Jumalasta tuli Jumala: Mitä tutkijat oikeasti sanovat Jumalasta ja Raamatusta. Entinen Gnosis-toimittaja, hän on nyt lehden toimittaja Quest: Theosophical Society -lehden julkaisu Amerikassa. Käy hänen verkkosivuillaan: http://www.innerchristianity.com/

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja

Video / Esitys Richard Smoleyn kanssa: Jeesuksen Kristuksen outo identiteetti
{vembed Y = jVx1yNxTlAQ}