Vuonna 1909 belgialainen tutkija Franz Cumont kirjoitti neljännen vuosisadan alkupuolen roomalaisesta maailmasta:
Sata erilaista virtaa veteli täriseviä ja vastahakoisia mieliä kaikkiin suuntiin; sata vastustettua opetusta vetoaa ihmisen omatuntoon. Kuvittele, että nykyaikaisessa Euroopassa uskolliset luopuivat kristillisistä seurakunnista palvomaan Allahia tai Brahmaa, noudattamaan Kungfutsen tai Buddhan määräyksiä tai omaksumaan sintot. Kuvittele suurta hämmennystä maailman kaikista roduista, joissa saarnaivat arabimullat, kiinalaiset tutkijat, japanilaiset bonzet, tiibetiläiset lamamat ja hindulaiset, kaikki samaan aikaan fatalismia ja predestinoitumista; esi-isien kultti; jumalallisen suvereenin kunnioittaminen; tai pessimismi ja vapautus tuhoamisen kautta. Kaupungeissamme nämä papit pystyttivät temppeleitä eksoottisiin arkkitehtuureihin juhlimaan eri rituaaleja. Tämä unelma, josta voi tulla todellisuus tulevaisuudessa, tarjoaa meille kohtuullisen tarkan kuvan uskonnollisesta kaaoksesta, jossa muinainen maailma oli paisunut ennen Konstantinusta.
Franz Cumont oli oikeassa olettaessaan, että sama voi tapahtua nykyaikaisessa lännessä, koska se tapahtui. Länsimaisen uskonnon maailma on nykyään paljolti hänen kuvailema farrago.
Kun Cumont mainitsee Konstantinuksen, hän puhuu Rooman keisarin Konstantinuksen Milanon ediktistä, joka määräsi kristinuskon sietämisen vuonna 313 ja johti sen lopulliseen voittoon Rooman valtakunnan virallisena uskontona.
Konstantinuksen valtakunnan kansalaisille, imperiumille oli maailma; jopa oppineilla oli vain hämärä käsitys siitä, mitä tapahtui imperiumin rajojen ulkopuolella. Ja yksi ihminen oli tämän maailman hallitsija. Hän voisi säätää lakien ja tapojen kääntämisen, ja ne pannaan täytäntöön.
Nykyään ei ole (onneksi) sellaista maailmanhallitsijaa. Joten, kuten kaikkia analogioita, tätä ei voida painaa liian pitkälle. Mutta se saa meidät kysymään: etsiikö maailma uutta uskonnollista näkemystä, joka ylittäisi maailmanuskontojen näkemykset samalla tavalla kuin viimeksi mainitut ylittivät vanhan eläinuhrien uskonnon? Uskon sen olevan.
Voisimme kysyä, millainen tämä uusi synteesi voi olla. Ensinnäkin, se ei ehkä näytä uskonnolta sanamme merkityksessä. Isän aikakauden papit, joiden työ keskittyi uhriin, eivät todennäköisesti olisi tunnustaneet seuraajiaan uskonnoksi. Yksi pakanoista roomalaisista kristittyjä vastaan nostamista syytöksistä oli ateismi. Toiseksi se tulee melkein varmasti emme olla pelkkä synteesi nykyisistä uskonnoista, kuten joskus kuvitellaan. Se menee heidän ohi niin kauan kuin Pojan ikä kulki Isän aikakauden.
Jumalan sisäistäminen
Teosofi GRS Mead, joka kirjoitti vuonna 1906, luonnehti tätä näkökulmaa nimellä "Gnosis":
Epäilen, että uuden aikakauden Gnosis on uusi. Varmasti se voidaan asettaa uusina muotoina, sillä lomakkeet voivat olla loputtomia. . . . Todellakin, jos uskon oikein, Gnosisin ydin on usko siihen, että ihminen voi ylittää kaksinaisuuden rajat, jotka tekevät hänestä ihmisen, ja tulla tietoisesti jumalalliseksi olennoksi. Ongelma, jonka hänen on ratkaistava, on hänen aikansa ongelma, nykyisten rajoitustensa ylittäminen.
Vuonna 1954 Jung, johon Mead vaikutti, kirjoitti, että uudella aikakaudella "ihmisestä tulee lähinnä Jumala ja Jumalan ihminen".
Yhdessä mielessä tämä ei ole mitään uutta: kristinusko on jo kahden tuhannen vuoden ajan julistanut jumalamiehen tulemista. Mutta tässä mielestäni se tarkoittaa jotain erilaista. Kurssilla [Ihmeiden oppikurssi] sanoo, huomaamme, että jokainen meistä on Jumalan Poika: Jeesus Kristus poikkesi toisistaan vasta ensin totuuden löytämisessä.
Siten sisällä asuva Itse tunnistetaan ei jumalana transsendenttisessa mielessä, vaan ihmisen yksilön ja Jumalan välisenä yhteyspisteenä. Lyhyesti sanottuna ulkoisen Jumalan palvonta ilman sitä korvataan (tai täydennetään) tietämyksellä Jumalan läsnäolosta sisällä.
Tähän asti kristinuskossa henkilökohtainen noudattaminen on ollut enimmäkseen vetoomuksen esittämistä. Meditaation kiinnostuksen paisuminen viittaa siihen, että tulevan ajan uskolla on enemmän tekemistä sisäisen hiljaisuuden ja keskittymisen kanssa kuin sanallisten lausuntojen kanssa - ja itsensä avaamisen suoran jumalallisen kokemuksen kanssa.
Maailman pyhät pyhät kirjoitukset tarjoavat valtavia resursseja ja oivalluksia, mutta ne hämärtyvät, kun painopiste asetetaan lain kirjaimelle ja kaiken pyhissä kirjoituksissa otettavaksi nimenomaisina käskyinä. (Huomaa, kuinka tämä prosessi tapahtui Paavalin kirjeiden suhteen, joka sanoi, ettei hän ollut kiinnostunut uusien sääntöjen laatimisesta.)
Todisteet Pyhän Hengen aikakaudesta?
Jos puhun Pyhän Hengen aikakaudesta, minun on käsiteltävä sen puolesta nykyisin suurimpia todisteita: helluntailaista ja karismaattista kristillisyyttä, jotka ovat innoittamana Pyhän Hengen vuodattamisesta. Voin tuskin sivuuttaa sitä missään tapauksessa: erään usein lainatun tilaston mukaan maailmanlaajuisesti on 500 miljoonaa helluntailaista (neljännes kaikista kristityistä) ja Yhdysvalloissa noin 80 miljoonaa. Liikkeen arvioidaan kasvavan 13 miljoonaa ihmistä vuodessa, ja kasvu on erityisen voimakasta niin kaukana sijaitsevilla alueilla kuin Latinalaisessa Amerikassa, Afrikassa ja Kaakkois-Aasiassa.
Amerikkalaisen helluntailiikkeen juuret ulottuvat sisällissodan jälkeen järjestettyihin pyhyyden herätyksiin. Mutta sen nykypäivän alkuperä on yleensä jäljitetty "hengen täyttämiseen", jonka eräs William J. Seymour väitti kokeneensa herätyksen aikana eräässä omakotitalossa Los Angelesissa vuonna 1906. Useita päiviä myöhemmin hänellä oli samanlainen kokemus ja muilla liittyi mukaan. Tapahtuman uutiset levisivät nopeasti.
Artikkeli Los Angeles Times 18. huhtikuuta 1906 (sattumalta samana päivänä kuin suuri San Franciscon maanjäristys), kuvaili liikettä artikkelissa, jonka otsikko oli ”Kummallinen kielen Babel: Uusi fanaatikkalohko rikkoutuu.” Uskovat vuokraivat hylätyn kirkon Los Angelesin Azusa-kadulta muodostaen ensimmäisen helluntaiseurakunnan. Donald Miller Etelä-Kalifornian yliopistosta kuvaa, kuinka lähetyssaarnaajat levittivät liikkeen, joka "pystyi kommunikoimaan ihmisten kanssa selkeällä kielellä, ja he seurasivat Jeesuksen opetuslasten käytäntöä karkottamalla demoneja, parantamalla sairaita ja osoittamalla kokemuksellisesti totuutta. kristillisen evankeliumin. "
Millerin kommentit selittävät liikkeen suosiota. Sen uskomukset ovat yksinkertaisia ja fundamentalistisia: Kristuksen jumaluus, sijainen sovitus, toisen tulemisen immanenssi. Nämä opit, joita älymystön on vaikea niellä, houkuttelevat monia ihmisiä, koska ne on esitetty yksinkertaisesti ja selkeästi. Sellaisina ne on helppo ymmärtää (jos ristiriitoja ei yritetä selvittää) ja kaukana protestanttisuuden valtavirran monimutkaisesta ja yksiselitteisestä teologiasta. Lisäksi hengen helluntailaiset ilmentymät - kielillä puhuminen, parantaminen, demonien karkottaminen - muistuttavat sitä, mitä Kristus ja hänen opetuslapsensa tekivät Uuden testamentin mukaan.
Onko Pyhä Henki läsnä näissä kokouksissa?
On vaikea vetää rajaa helluntailaisen seurakunnan ekstaasin ja rock-konsertin tai urheiluhulluista täynnä olevan stadionin innostuksen välille, jo pelkästään siksi, että ihmiskunnan - etenkin väkijoukkojen ja väkijoukkojen - kollektiivinen psykologia ymmärretään huonosti. Mutta helluntailaisten liikkeiden hämmästyttävä leviäminen vähän yli sadassa vuodessa todistaa aidon hengellisen vuodon puolesta.
Amerikkalainen helluntailaisuus rinnastaa uuden ajattelun liikkeen. XNUMX-luvun puolivälissä syntynyt Uusi ajatus sanoi, että mieli oli ensisijainen voima parantamisessa: kristillinen tiede on sen tunnetuin esimerkki. Kurssi muistuttaa uutta ajatusta väittäen, että parantaminen on vain mielen asiaa, vaikka kurssin mukaan opiskelijan ei pitäisi hylätä tavanomaisia lääketieteellisiä toimenpiteitä, jos se aiheuttaisi pelkoa.
Fyysiset lääkkeet ovat `` loitsuja '', mutta jos pelkäät käyttää mielesi parantamiseen, älä tee niin. Pelkästään se, että pelkäät, tekee sinusta alttiita väärinkäytöksille. . . . Näissä olosuhteissa on turvallisempaa luottaa väliaikaisesti fyysisiin parantamispalveluihin (T, 25).
Hyvinvoinnin evankeliumi
1938-luvulla uusi ajatus kääntyi yhä enemmän kohti vaurautta. Sen päälause on tiivistetty Napoleon Hillin vuoden XNUMX bestselleriin -Ajattele ja kasva rikkaaksi.
Myös helluntailaisuus on ottanut käyttöön vaurauden evankeliumin - uskomuksen, että Jumala paitsi haluaa pelastaa sielusi myös haluaa sinun rikkaaksi. Aivan kuten Weberin protestanttinen etiikka, se pitää vaurautta merkkinä jumalallisesta suosiosta.
Mitch Horowitz, kirjan kirjoittaja Yksi yksinkertainen idea: Kuinka positiivinen ajattelu muotoili nykyajan elämän, väittää, että Oral Roberts oli avainhenkilö tässä siirtymässä. Vaikka aikaisempi helluntailaisuus edisti parantumista henkellä, "Oklahomassa toimiva ministeri ja yliopiston perustaja alkoi painottaa vaurautta parantamisen yli. Siksi helluntailaisuus kulki samalla radalla kuin Uusi ajatus, siirtäen painopisteen parantumisesta hyvinvointiin. "
Hyvinvointi-evankeliumin mukaan rikkaus - sinun osuutesi maailmankaikkeuden rajattomasta runsaudesta - on syntymäoikeutesi. Joe Vitale, tämän lähestymistavan edistäjä, sanoo:
Sinun tehtäväsi on ilmoittaa mitä haluat maailmankaikkeuden luettelosta. Jos käteinen on yksi heistä, sano mitä haluaisit saada. "Haluaisin saada kaksikymmentäviisi tuhatta dollaria, odottamattomat tulot seuraavien kolmenkymmenen päivän aikana" tai mitä ikinä se sattuu olemaan.
Tietysti tämä kuulostaa karkealta, mutta silloin tällöin tarvitset tietyn määrän rahaa tietyssä ajassa (verot, lääketieteelliset laskut). Siinä tapauksessa luultavasti rukoilet sen puolesta, ajatteleeko joku muu sinun vai ei.
Joka tapauksessa jotkut sanovat, että kurssi opettaa vaurauden evankeliumia. Heidän kirjassaan Rukous: historia, Philip ja Carol Zaleski kertovat sen tämänkaltaisista opetuksista ja väittävät: "Rukous hyvistä asioista, kuten terveydestä, onnellisuudesta, vauraudesta ja rakkaudesta, on heidän kaupankäyntinsä."
Mutta Kurssi tekee emme mainostaa vaurauden evankeliumia. Kurssin mukaan tällaiset asiat ovat arvottomia, koska maailma on arvoton:
Luulet todella, että nälkäisit, ellei sinulla ole pinoja vihreitä paperiliuskoja ja kasoja metallilevyjä. Luulet todella, että pieni pyöreä pelletti tai jokin neste suonesi läpi teroitetun neulan kautta estää taudin ja kuoleman. . . . Hulluus ajattelee näitä asioita. (W, 134)
Kurssi opettaa, että Pyhä Henki huolehtii tarpeistasi, mutta ei siksi, että maailmankaikkeus toimittaa tilauksesi pikaruokamiehenä. Kun se puhuu ihmeistä, se ei puhu Rolls-Roycesista, joka toteutuu ajotielläsi. Ne, jotka ajattelevat, että kurssi opettaa vaurauden evankeliumia, eivät ole lukeneet sitä huolellisesti.
Helluntai-aalto: jano henkiselle kokemukselle
Helluntai-aalto liittyy siihen, mitä sanoin tämän kirjan alussa. Ensinnäkin on kauhea jano hengelliseen kokemukseen; se on ihmisen perustarve, ja kuten kaikki muutkin tarpeet, se löytää tapoja itsensä täyttämiseen. Toiseksi tältä kokemukselta puuttuu yleensä teologinen sisältö. Jeesus saattaa ilmestyä miehelle ja käskeä siivoamaan elämänsä, mutta hän ei todennäköisesti aio mennä yksityiskohtiin siihen, mitä miehen pitäisi uskoa.
Helluntailaisuudessa on useita piirteitä, jotka olen hahmottanut tulevan ajan uskonnolle. Pyhän Hengen vuodatuksensa ansiosta liike osoittaa kohti jumalallisen sisäistämistä. Se näkee sisäisen kokemuksen uskonnon keskuksena. Myös rituaali on löyhempi ja tapauskohtaisempi.
Muut ominaisuudet puuttuvat. Helluntaietiikka juurtuu Raamattuun niin suppeasti ymmärrettynä. Karismaattiset papit ovat usein hallitsevampia kuin perinteiset kollegansa. Kauneus ei ole arvokkaampaa kuin muualla amerikkalaisen massakulttuurin synkässä maisemassa. Universalismia ei ole: Jeesus ja ainoa Jeesus on tie. Monille ihmisille tämä fundamentalismi, joka on jäykkä ja yksinoikeudella kaikessa pintalämmössä, ei herätä, vaan herättää epäilyksiä.
Teologian tarve
Teologian tarve on kuitenkin todellinen ja kiireellinen. Tavalla tai toisella se tulee. Mutta kenen?
Näytämme olevan todistamassa uutta aikakautta. Mutta en usko, että tämä johtaisi millä tahansa välittömällä tavalla tuhatvuotiseen utopiaan tai sovitukseen. Kuten ennakoi Ihmeiden kurssi sovitus tapahtuu todennäköisesti paljon pidemmällä, todellakin valtavalla ajanjaksolla. Tämä seuraava vaihe voi kuitenkin viedä meidät jonkin matkan pidemmälle.
© 2019 kirjoittanut Richard Smoley. Kaikki oikeudet pidätetään.
Exercpted luvalla Rakkauden teologia.
Julkaisija: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Artikkelin lähde
Rakkauden teologia: Kristinuskon uudelleenkuvantaminen ihmekurssin kautta
kirjoittanut Richard Smoley
Richard Smoley muotoilee uudelleen kristillisen teologian loogisilla, johdonmukaisilla ja helposti ymmärrettävillä ehdoitta rakkauden ja anteeksiannon oppeilla. Hän ei inspiroi pelkästään Raamattua, vaan myös hindulaisuudesta, buddhalaisuudesta, gnostilaisuudesta ja esoteerisista ja mystisistä opetuksista, kuten Ihmeiden oppikurssi ja Sefer Yetzirah, vanhin tunnettu kabalistinen teksti. Hän selittää, kuinka inhimillisen tilan "kaatunut" tila, joka ei ole synnistä vaan unohduksesta, johtaa meidät kokemaan maailmaa virheellisenä ja ongelmallisena - ei kokonaan pahana, mutta ei täysin hyvänä.
Jos haluat lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. (Saatavana myös äänikirjana ja e-oppikirjana.)
kirjailijasta
Richard Smoley on yksi maailman johtavista länsimaisissa esoteerisissä perinteissä toimivista viranomaisista, tutkinnon suorittanut sekä Harvard että Oxford. Hänen lukuisissa kirjoissaan on Sisäinen kristinusko: opas esoteeriseen perinteeseen ja Kuinka Jumalasta tuli Jumala: Mitä tutkijat oikeasti sanovat Jumalasta ja Raamatusta. Entinen Gnosis-toimittaja, hän on nyt lehden toimittaja Quest: Theosophical Society -lehden julkaisu Amerikassa.
Käy hänen verkkosivustollaan: http://www.innerchristianity.com/
