Zen ei mielestäni ole filosofiaa tai mystiikkaa.
Se on yksinkertaisesti käytäntö
hermostunut toiminta. Toisin sanoen se palauttaa vääristyneen
hermostoon sen normaaliin toimintaan.
Nyt on totta, että Zen on huolissaan mielen luonnetta koskevasta ongelmasta, joten se sisältää välttämättä filosofisen spekulaation elementin. Vaikka useimmat filosofiat perustuvat pääasiassa spekulaatioihin ja syihin, Zenissä emme ole koskaan erillään henkilökohtaisesta käytännöstä, jota teemme kehomme ja mielemme kanssa.
Zen-käytäntöä kutsutaan zazeniksi (istuu Zen), ja zazenissa saavutamme samadhin. Tässä tilassa tajunnan aktiivisuus pysähtyy ja emme enää ole tietoisia ajasta, avaruudesta ja syy-yhteydestä. Se voi ensi näkemältä näyttää olevan pelkkä olemus tai olemassaolo, mutta jos saavutat tämän tilan, se on merkittävä asia.
Me saavutamme tilan, jossa absoluuttinen hiljaisuus ja hiljaisuus hallitsevat, kylvetään puhtaassa, rauhallisessa valossa. Mutta se ei ole tyhjiö tai pelkkä mitään. Siinä on selvä herätys. Se muistuttaa vaikuttavasta hiljaisuudesta ja hiljaisuudesta, jota koemme vuoriston sydämessä.
Zenin arkipäiväinen elämä
Tavallisessa jokapäiväisessä elämässä tietoisuus toimii lakkaamatta suojelemaan ja ylläpitämään etuja. Se on hankkinut tapansa "utilitaristista ajattelua" - tarkastelemalla maailman asioita niin monina työkaluina, katsomalla esineitä siitä, miten niitä voidaan hyödyntää. Me kutsumme tätä asennetta tavanomaiseksi tajunnan tavaksi. Tämä tapa katsoa asioita on vääristyneen maailmankuvan alkuperä.
Tulemme katsomaan itseämme myös esineinä, joita on tarkoitus hyödyntää, ja me emme näe omaa todellista luontoamme. Tämä tapa kohdella itseämme ja maailmaa johtaa mekaaniseen ajattelutapaan, joka on syynä niin paljon kärsimyksistämme. Zen pyrkii kaatamaan tämän vääristyneen maailmankuvan, ja zazen on keino tehdä se.
Samadhista tullessaan voi käydä niin, että joku on täysin tietoinen siitä, että hän on puhtaassa muodossaan; toisin sanoen joku kokee puhtaan olemassaolon. Tämä kokemus puhtaan olemassaolon palautumisesta samadhiin, joka liittyy puhtaan olemassaolon toipumiseen, johtaa meidät myös puhtaan olemassaolon tunnistamiseen ulkoisessa maailmassa.
Tarkastella itseään ja ulkoisen maailman esineitä puhtaan olemassaolon yhteydessä on kensho tai toteutuminen. Ja tämä on saavutettu, koska Buddha itse teki kaiken sukupolven miesten ja naisten, jotka todistavat todellisuudestaan.
Tämä kokemus saavutetaan kehon ja mielen koulutuksella. Syy tulee myöhemmin ja valaisee kokemuksen.
Zen ja elämän merkityksen etsiminen
Jos kiipeät vuoristossa, olet luultavasti johtanut vuoristojen kauneuteen. Kun alatte kiivetä, huomaatte, että se on tapa toimia tiiviisti, askel askeleelta, etenee hyvin huolellisesti ja varovasti. Jotkin kiipeilytekniikan tuntemus ovat olennaisia.
Se on sama Zenin kanssa. Otamme sen esille elämän tarkoituksen etsimisessä tai toivossa, että ratkaisemme olemassaolomme ongelmat, mutta kun olemme todella alkaneet, meidän on katsottava, että meidän täytyy katsoa alas meidän jalkojemme kanssa, ja me kohtaamme käytännön, jota seuraa enemmän harjoitusta.
Tavoitteenamme zazenin harjoittamisessa on päästä samadhin tilaan, jossa, kuten olemme sanoneet, tajuntamme normaali toiminta pysähtyy. Tämä ei ole jotain, joka tulee helposti meille.
Zenin aloittelijoille kerrotaan yleensä aloittavansa harjoittelemalla laskemalla henkensä - eli laskemaan jokainen uloshengitys jopa kymmeneen ja aloita sitten uudelleen.
Kokeile tätä itse. Saatat ajatella, että voit tehdä sen vaikeuksitta, mutta kun aloitat, huomaat pian, että vaeltavat ajatukset tulevat päänne, ehkä kun olet saavuttanut noin "viisi" tai "kuusi", ja laskennan lanka on rikki. Seuraava hetki, kun tulet itsellesi ja et voi muistaa, mistä jätit. Sinun täytyy aloittaa uudelleen sanomalla "yksi" ja niin edelleen.
Miten voimme estää ajatuksiamme vaeltelemasta? Miten voimme oppia keskittymään huomiomme yhteen? Vastaus on, että emme voi tehdä sitä yksin aivojemme kanssa; aivot eivät voi hallita ajatuksiaan itsestään. Valta valvoa mielemme toimintaa tulee kehosta, ja se riippuu kriittisesti (kuten näemme myöhemmin) asennosta ja hengityksestä.
Kun Zen Stillness of Body Engenders on mielen pysyvyys
Asennon osalta meidän on vain todettava tässä vaiheessa, että kehon hiljaisuus aiheuttaa mielen hiljaisuutta. Liikkumattomuus on ensimmäinen välttämätön. Perinteisesti ja hyvistä syistä istumme harjoittelemaan, koska (muun muassa) tässä tilanteessa voimme pitää kehomme edelleen, mutta mielemme heräävät.
Liikkumattomuus johtaa aivoja saavien ärsykkeiden vähenemiseen, kunnes lopulta on lähes mitään. Tämä johtaa ajoissa sellaiseen tilaan, jossa et enää ole tietoinen kehon asemasta. Se ei ole tunnottomuuden tila, sillä voit siirtää raajoja ja kehoa, jos haluat. Mutta jos pidät kehosi edelleen, sitä ei tunneta.
Me kutsumme tätä ehtoa "off-sensation". Tässä tilassa aivojen aivokuoren aktiivisuus muuttuu tasaisesti ja vähemmän, ja tämä on alustava samadhiin.
Hengitämme tietysti, kun istumme, ja huomaamme, että kykymme keskittää huomiomme, pysyä hereillä ja lopulta päästä samadhiin riippuu hengitysmenetelmästämme.
Jopa ne, jotka eivät ole harjoittaneet zazenia, tietävät, että mielen hallitseminen on mahdollista manipuloimalla hengitystä. Hiljainen hengitys tuo rauhallisen mielentilan.
Zazenissa me hengitämme lähes kokonaan vatsalihastemme ja kalvomme avulla. Jos alavihan annetaan täyttää, kalvo lasketaan, rintakehä (niskan ja vatsan välissä) on suurentunut ja ilma pääsee keuhkoihin. Kun vatsan lihakset supistuvat, kalvo työntyy ylöspäin, jolloin ilma poistuu keuhkoista.
Hidas, jatkuva uloshengitys, jonka saamme zazenissa, syntyy pitämällä kalvon supistuneena niin, että se vastustaa vatsalihasten toimintaa, jotka yrittävät työntää ilmaa ulos keuhkoista. Tämä oppositio synnyttää vatsalihasten jännityksen ja tämän jännityksen tilan ylläpitäminen on äärimmäisen tärkeää zatsenin käytännössä.
Kaikki muut kehon osat ovat liikkumattomia, ja niiden lihakset ovat joko rentoina tai vakiona, kohtalaisen jännittyneinä. Vain vatsalihakset ovat aktiivisia. Kuten myöhemmin selitämme, tämä toiminta on tärkeä osa mekanismia, jolla aivojen keskittyminen ja herätys säilyy.
Perinteisesti itäosassa vatsan alaosaa (jota kutsutaan tandeniksi) on pidetty ihmisen hengellisen voiman istuimena. Oikea zazen varmistaa, että kehon paino on siellä keskittynyt ja aiheuttaa voimakkaan jännityksen.
Tärkeä seikka, jonka haluamme tehdä, on se, että vatsan oikeanlainen manipulointi, kun istumme ja hengitämme, antaa meille mahdollisuuden hallita mielemme toimintaa. Asento ja hengitys ovat avain keskittymiseen, mielen toiminnan pysymiseen ja samadhin tuloon.
Kun panemme sen niin lyhyesti, johtopäätökset saattavat tuntua kaukana. Jos he eivät näytä vakuuttavilta sivulta, lukijan tulisi kokeilla itseään osoittamiemme linjojen mukaisesti. Zen on ennen kaikkea henkilökohtainen kokemus. Opiskelijoita pyydetään hyväksymään mitään totuutena, että he eivät voi osoittaa itselleen, omalla mielellään ja kehollaan.
Zen-meditaatiotilassa "Off Sensation"
"Pois tunne" -tilassa menetämme kehomme olinpaikan tunteen. Myöhemmin, pysyttelemällä mielen toimintaa, saavutetaan tila, jossa aika, tila ja syy-yhteys, jotka muodostavat tietoisuuden kehyksen, putoavat pois. Me kutsumme tätä ehtoa "ruumiin ja mielen putoamisesta".
Tavallisessa henkisessä toiminnassa aivokuoressa on keskeinen rooli, mutta tässä tilassa se on tuskin aktiivinen. "Keho ja mieli pudonnut" saattavat tuntua olevan vain pelkän olon ehto, mutta tämä pelkkä olento liittyy huomattavaan henkiseen voimaan, jota voimme kuvata äärimmäisen heräämisen ehtona.
Niille, jotka eivät ole kokeneet sitä, tämä kuvaus voi tuntua oudolta, mutta ehto todellakin tapahtuu samadhissa. Tuolloin emme kuitenkaan ole tietoisia siitä, koska tietoisuuden heijastavaa toimintaa ei ole, ja siksi on vaikea kuvailla. Jos yritämme kuvata sitä, se olisi kuitenkin poikkeuksellisen henkinen hiljaisuus. Tässä hiljaisuudessa tai tyhjyydessä kaikenlaisen toiminnan lähde on piilevä. Se on tämä tila, jota me kutsumme puhtaaksi olemassaoloksi.
Zen-meditaatiovaltio puhdasta olemassaoloa
Jos pidät kiinni tästä puhtaan olemassaolon tilasta ja palaat sitten todelliseen tietoisen toiminnan maailmaan, huomaat, että itse oleminen näyttää muuttuneen. Siksi Beingin sanotaan olevan "peitetty pimeydessä" niille, jotka eivät ole kokeneet puhdasta olemassaoloa. Kun kypsyvät zazenin käytännössä, oleminen nähdään omilla silmillään.
Kuitenkin aivan kuten energiaa voidaan käyttää moniin eri tarkoituksiin, niin puhdasta olemassaoloa voidaan kokea suhteessa elämän kaikkiin vaiheisiin - vihaan, vihaan tai kateuteen sekä rakkauteen ja kauneuteen. Jokainen ihmisen toiminta on toteutettava egon kautta, jolla on samanlainen rooli kuin putkessa tai kanavassa, jonka kautta energiaa käytetään eri käyttötarkoituksiin. Me ajattelemme yleensä egoa eräänlaisena jatkuvana, muuttumattomana kokonaisuutena. Itse asiassa se on yksinkertaisesti peräkkäisiä fyysisiä ja psyykkisiä tapahtumia tai paineita, jotka näkyvät hetkellisesti ja nopeasti.
Niin kauan kuin mielemme toimii subjektiivisesti, on kuitenkin oltava aihe, joka toimii egona. Koska subjektiivisen toiminnan lopettamista ei tavallisesti ole, ei yleensä voi olla sellaista tilaa, jossa meillä ei ole egoa. Tämän egon luonne voi kuitenkin muuttua. Joka kerta, kun onnistumme poistamaan keskimääräisen tai rajoitetun egon - pikku egon - toisen egon, jolla on laajempi näkymä, ilmestyy paikalleen, ja lopulta se, mitä kutsumme "ego-vähemmän egoksi", tekee sen ulkonäön.
Zen Egoless Ego
Kun olet hankkinut egoless egon, ei ole vihaa, ei kateutta, ei pelkoa; koet tilan, jossa näet kaiken sen todellisesta näkökulmasta. Tässä tilassa olet kiinni tai kiinni mitään. Ei ole se, että olette ilman haluja, vaan samalla, kun halutaan ja noudatatte asioita, joita olette samaan aikaan irrallaan.
Diamond Sutra sanoo: "Noudattamatta mitään, anna mielen toimia." Tämä tarkoittaa: Älä anna mielenne sitoa haluasi, ja anna haluasi mielessäsi. Todellinen vapaus on vapaus omasta halustasi.
Kun olet kerran kokenut puhtaan olemassaolon, teet läpi koko kasvot maailmasta. Mutta valitettavasti niin kauan kuin olemme ihmisiä, emme voi paeta yksilön väistämättömyydestä. Emme voi jättää erilaistumisen maailmaa. Ja niin olemme sijoittuneet uuteen ongelmaan, jota emme edes kohdanneet. Tähän liittyy väistämättä tietty sisäinen konflikti ja se voi aiheuttaa paljon ahdistusta. Jotta tämä voitaisiin ratkaista, on jatkettava mielen koulutusta, jotta voimme oppia, miten erilaistumisen maailmassa elämämme aikana voimme välttää syrjintää.
Meidän on opittava käyttämään mielentilaa liitetiedostossa työskennellessäsi. Tätä kutsutaan koulutukseksi sen saavuttamisen jälkeen, kun Pyhä buddhalainen, joka muodostaa olennaisen osan Zenistä, on viljelty.
Sanotaan, että Zen sanoo: "Eriyttäminen ilman tasa-arvoa on huono eriyttäminen, tasa-arvo ilman erottelua on huono tasa-arvo." Tämä on yleinen sanonta, mutta ymmärryksen taso, johon se viittaa, ei ole yleinen, koska se voidaan saavuttaa vain kypsyessä Zen-käytännössä.
Zen Meditation Training on loputon
Keskiarvo tai pikku ego, jonka uskottiin hävittävän, löytyy jälleen kerran salaa creeping takaisin mieleen. Pitkät, krooniset tajunnan tottumukset ovat niin voimakkaasti istutettuja mielessämme, että he vaeltavat meitä jatkuvasti, ja meidän on mahdotonta estää niitä ennen kuin ne näkyvät.
Mitä pidempään koulutamme itseämme, sitä enemmän olemme vapautuneet pienestä egosta. Kun pikku ego ilmestyy, älä huolehdi siitä. Yksinkertaisesti jätä se huomiotta. Kun negatiivinen ajatus iskee sinuun, tunnista se ja pudota se.
Zenin sanonta kuuluu: "Pahan ajattelun esiintyminen on ahdistusta, eikä sitä jatketa."
Mitä tämä tarkoittaa?
Kun ajatus tulee mieleesi, siihen liittyy välttämättä sisäinen paine.
Zen-meditaatio puhuu tyhjyydestä
Tyhjyys on tila, jossa sisäinen henkinen paine on täysin liuennut.
Vaikka ajattelette: "Se on hieno tänään," mielessäsi syntyy tietty sisäinen paine, ja sinusta tuntuu, että haluat puhua jonkun toisen kanssa ja sanoa: "Se on hyvä tänään, eikö olekin?" Näin teet painetta.
Zen-tekstissä esiintyy sana mushin. Kirjaimellisesti tämä tarkoittaa "ei mielen" (mu, no; shin, mind), mikä tarkoittaa "ei egoa". Se tarkoittaa, että mieli on tasapainossa.
Me ajattelemme joka hetki ja syntyy sisäinen paine, ja menettämme tasapainon. Zenissä koulutamme itsemme palauttamaan tasapainon joka hetki. Ego on rakennettu sisäisistä paineista. Kun paineet ovat liuenneet, ego katoaa ja on totta tyhjyyttä.
Kristillisyyden opiskelija, joka kuuli, että Zen puhuu tyhjyydestä, tarjosi vertailua varten pyhyyden määritelmän. Hän sanoi, pyhyys tarkoittaa täydellisyyttä, eikä mitään siihen lisätty.
Sana pyhyys löytyy myös buddhalaisuudesta. Buddha on pyhä. Mutta buddhalaisuudessa, kun sinusta tulee Buddha, sinun on unohdettava, että olet Buddha. Kun olet tietoinen siitä, että olet Buddha, et ole todellakaan Buddha, koska olet ajatellut sitä. Et ole tyhjä. Joka kerta, kun luulet, että saavutat jotain - tulossa Buddhaksi, saavuttamaan pyhyyden, jopa tyhjyyden - sinun täytyy heittää se pois.
Kuuluisassa Zen-jaksossa Joshu kysyi opettajalleen Nansenilta: "Mikä on tie?"
"Tavallinen mieli on tie," oli Nansenin vastaus.
Mutta miten voimme saavuttaa tämän tavallisen mielen? Voisimme sanoa, tyhjentää mielesi, ja on tavallista mieltä. Mutta tämä on turvautua kehotukseen tai vain sanalliseen selitykseen siitä, mitä Zen pyrkii.
Zenin opiskelijoiden on ymmärrettävä se itse.
Painettu julkaisijan luvalla
Uusi Maailman kirjasto. © 2003.
www.newworldlibrary.com
Artikkelin lähde
Opas Zeniin: Modernin mestarin oppitunnit
esittäjä (t): Katsuki Sekida.
Tämä kirja vie upean mestarin Katsuki Sekidan valtavan 100,000-sanan klassisen Zen-koulutuksen ja purkaa hienoimmista helmistä. Marc Allen on valinnut huolellisesti tänään tärkeimmät kohdat, tuottamalla luettavissa olevan kuuden luvun työn, joka kattaa asennon, hengityksen ja koulutuksen perusteet ja esittelee erilaisia Zen-kirjallisuuden ja meditaatio-kuvia. Tuloksena on täydellinen kurssi Zenissä nykyaikaisesta mestarista - kuten saataisiin perinteisessä Zen-keskuksessa - yksinkertaisesti ja kauniisti kirjoitettuna.
Info / Tilaa tämä kirja. Saatavana myös Kindle-versiona.
kirjailijasta
Katsuki Sekida (1903 – 1987) aloitti Zen-harjoituksensa 1915issa ja koulutti Empuku-ji-luostarissa Kiotossa ja Ryutaku-ji-luostarin Mishimassa, Japanissa, jossa hänellä oli syvä kokemus samadhista varhain elämässä. Hänestä tuli englantilaisen lukion opettaja eläkkeelle siirtymiseen asti, sitten hän palasi Zenin kokopäiväiseen opiskeluun. Hän opetti Honolulu Zendossa ja Maui Zendossa 1963ista 1970iin ja London Zen Society -yhtiöön 1970ista 1972iin. Sitten hän tuotti kaksi suurta teostaan, jotka molemmat julkaistiin Amerikassa ja Japanissa. Zen-koulutus vuonna 1975 ja Kaksi Zen Classicsia vuonna 1977.
Liittyvät kirjat
at InnerSelf Market ja Amazon
