Kuva Pexels
Rakkaassa elokuvassa Wizard of Oz siellä on voimakas, dramaattinen kohtaus, jossa nälkäinen Dorothy alkaa poimia omenoita, kun yhtäkkiä omenapuu lyö hänen käsiään ja huutaa häntä varastamaan. Kohtaus yllättää meitä siirtämällä näkökulmaamme pois tavallisesta todellisuudesta, koska tosielämässä omenapuita ei välitä siitä, kuka syö hedelmäänsä.
Silti emme uskalla valita omenaa naapurin puulta vain siksi, että haluaisimme syödä sen. Se, mikä pysäyttää meidät, ei ole puu; pelkäämme, että joudumme vaikeuksiin, koska meille on opetettu uskomaan, että hedelmien ottaminen, jota emme omista, on väärin.
Havaitsimme samanlaista itsensä rajoittavaa käyttäytymistä New Orleansissa hirmumyrsky Katrinan jälkeen. Vaikka jotkut ihmiset vapauttivat nopeasti uskomuksensa tarvitsemiensa tarvikkeiden varastamisesta ja hankkimisesta paikallisista myymälöistä, useimmat kamppailivat selviytyäkseen käsillä olevien tavaroiden kanssa.
Ihmisen uskomusten tutkiminen
Mitä on uskomuksissamme, minkä vuoksi meidän on kysyttävä, mikä tekee niistä niin voimakkaita, että jotkut meistä ovat halukkaita kärsimään tai kuolemaan, ennen kuin jätämme huomioimatta sen, mitä meille on opetettu uskoa olevan oikein? Missä vaiheessa annamme yhteiskunnan kankaan taipua riittävän hyvin ihmisten selviytymisen tarpeiden kunnioittamiseen?
Kuten havaitsemme The Miserables, tarina Jean Valjeanista, joka varasti leivän leivän pelastaakseen perheensä, kun asetamme ryhmänäkökohdat oikeasta ja väärästä yksilön selviytymistarpeen yläpuolelle, olemme korostaneet rakkautemme abstrakteisiin ihanteisiin itse elämän ytimen yläpuolelle. Silti ilman elämää, joka mahdollistaisi heille kukinnan, abstraktit moraalikäsityksemme eivät voi selviytyä. Temppu on siis meille oppimaan tasapainottamaan ihanteemme todellisuuden tarpeisiin: todellisiin ihmisiin, jotka tarvitsevat omenoita.
Uskomukset ovat käyttäytymistä motivoivia tekijöitä
Jokainen meistä on kasvatettu omaksumaan erillinen uskomusjoukko, joka liittyy kulttuureihimme, kansallisuuksiin, uskontoihin ja sukupuoliin. Indonesian kylässä kasvatetun muslimipojan maailmankuva on todennäköisesti hyvin erilainen kuin uskonnollisen naisen uskomukset Madisonissa, Wisconsinissa.
Voimmeko päätellä, että yksi heidän uskomusjärjestelmistään on ehdottomasti "oikeampi" tai "väärin" kuin toinen, vai onko uskomusjärjestelmän "oikeellisuus" riippuvainen sen tuottavasta sijainnista ja kulttuurista? Tämä ei ole helppo kysymys vastata.
Jotkut uskomukset tuntuvat ehdottomilta, kuten ”et saa tappaa”. Toisilla, kuten “älä työskentele sunnuntaina”, voi olla merkitystä yhdellä kulttuurilla, mutta ei toisella. Päättäminen siitä, mitkä uskomukset ovat ehdoton ja mitkä ovat paikallisista tapoista syntyneitä dogmeja, on ratkaisevan tärkeää kyvyllemme olla yhteydessä toisiinsa erilaisten sosiaalisten kulttuuriemme rajojen yli.
Monet historialliset asiakirjat, kuten Raamattu, Magna Carta ja Yhdysvaltojen perustuslaki, ovat tuhansien vuosien ajan muuttuneiden uskomusten sivutuotteita, jotka lopulta yhdistyivät uudeksi tapaksi ajatella maailmaa. Nämä suuret asiakirjat on laadittu edistämään heidän radikaalisti uusien uskomustensa jatkumista. Kun kulttuuri etenee, yksi sen suurimmista haasteista on tutkia ja päivittää määräajoin opetusmateriaaliaan, jotta uskomukset muuttuisivat linjassa niiden hyppyjen kanssa, jotka kulttuuri on tehnyt sen maailman ymmärtämisessä.
Uskomusjärjestelmien uudelleensuunnittelu
Uskomusjärjestelmien uudelleensuunnittelu romahtamatta yhteiskuntamme voi tuntua ylitsepääsemättömältä tehtävältä, mutta se ei ole mahdotonta. Useat nykyajan yhteiskunnat ovat säilyneet vuosisatojen ajan huolimatta koettujen uskomusten muuttumisen aiheuttamien erittäin häiritsevien taloudellisten, poliittisten, sosiaalisten ja uskonnollisten murrosten takia. Kun yhteiskunta romahtaa, kuten muinainen Egypti, Rooma ja Keski-Amerikan maya-sivilisaatio osoittavat, syyllinen on usein yhteiskunnan kykenemättömyys muuttaa uskomuksiaan - siten mukauttaa käyttäytymistään - vastaamaan nopeasti muuttuvaa todellisuutta.
Uskomuksilla on valta meitä niiden rakenteen vuoksi. Heillä on taipumus tulla muodossa "jos / sitten", kuten: "Jos valitsen tämän omenan, minut voitaisiin pidättää ja lähettää vankilaan." Pelkäämme kielteisiä seurauksia, mikä antaa monille uskomuksille emotionaalisen varauksen, joka tekee siitä meille on vaikeampaa testata niitä.
Joskus varoitukset ovat päteviä, kuten kohdassa “Jos syöt syanidia, kuolet.” Selvittääksesi, onko se totta, meidän on tutkittava vain syanidimyrkytyksiä. Meidän ei tarvitse kokeilla syanidia itse.
Muina aikoina emme voi tietää, ovatko uskomukseen liitetyt seuraukset päteviä, kunnes haastamme sen, kuten vuonna "Meillä ei ole varaa valmistaa tuotteita pilaamatta ympäristöä, koska lisäkustannukset vievät meidät pois yrittäjämme. ”Tämän uskomuksen testaamiseksi meidän on toimittava marsuina ja kenties käytettävä omaa yritystämme kokeellisena laboratoriona, mikä on pelottavaa epäonnistumiseen liittyvien seurausten takia.
Tällä tavalla sivilisaatiot ovat aina edenneet, mutta kun ihmiset kasvavat tyydyttävällä tavalla asioiden kanssa - vaikka asiat eivät sujukaan kovinkaan hyvin hyvin -, he pelkäävät testata muutoksia, jotka saattavat tehdä elämästä pahemman kuin paremman. Mielestämme "huono kuin todellisuus on, se voi aina pahentua."
Suurimmalla osalla meistä on taipumus välttää pelottavia valintoja kieltäytymällä myöntämästä uskomuksiamme, että ne eivät ehkä ole totta. Yllä olevassa esimerkissä uskomus siitä, että pilaantumattomuus on kalliimpaa kuin pilaantumisen jatkaminen, ei yleensä ole totta, varsinkin jos liitämme ympäristön tuhoamisen kustannukset liiketoiminnan kustannuksiin. Totuuden selvittäminen tarkoittaa, että meidän on oltava valmiita tutkimaan vaihtoehtojamme pelkäämättä ymmärtää kykyämme perustella.
Jotta voimme vähentää pelkoamme seurauksista, meidän on ensin selvitettävä, kuinka tarkasti ne on liitetty vakaumukseen. Se vaatii hyvää tietoa, kriittistä ajattelua ja - tarvittaessa - reaalimaailman testaamista.
Mielipiteet, ei tosiseikat
Kaikki uskomukset ovat mielipiteitä, eivät tosiasioita. Se, että syanidi voi tappaa meidät, on tosiasia- testattu, todistettu ja tiedossa ilman mitään kohtuullista epäilystä. Se, että ihmiset eivät toimi, ellemme pakota heitä tekemään niin ulkoisen palkitsemis- ja rangaistusjärjestelmän avulla, on lausunto. Sitä ei ole tieteellisesti testattu tai todistettu, ja se perustuu vain sosiaaliseen puolueellisuuteen ja nykyiseen henkiseen kuntoon.
Faktat edustavat tietoa, jonka pystymme havaitsemaan aisteillamme ja jolla voidaan testata ja kokea. Siksi voimme tietää niiden olevan totta. Toisaalta uskomukset ovat ideoita, jotka meille on koulutettu hyväksymään. Itse asiassa uskomukset täytyy olla mukana, koska todellisia tietoja ei ole olemassa niiden tosiasiallisuuden osoittamiseksi. Tämä johtuu siitä, että uskomukset eivät aina heijasta todellisuutta. Meidän ei tarvitse "uskoa" kirahveihin tai puuvillakarkkeihin, jotta ne olisivat olemassa, mutta meidän täytyy "uskoa" joulupukkiin ja hammaskeijuun kulttuuritavojemme piirteinä.
Uskomuksia, toisin kuin tosiasioita, voidaan ja pitäisi tutkia ajoittain uudelleen pätevyydeksi ajan myötä, mutta liian monet - etenkin uskonnolliset vakaumukset - on muotoiltu tavoilla, joilla on tarkoitus estää todellisen maailman tutkimista.
Ihmiskunta on nyt jo kauan luonut uskomuksia tavoilla, jotka rankaisevat ja pelkäävät niitä, jotka hylkäävät ne. Pelko on tehokas tapa toteuttaa uskomusten kiistaton omaksuminen, mikä on välttämätöntä, kun olemme riippuvaisia uskomuksistamme ja et halua niiden haastavan.
Puuttuvat tosiasiat, kulttuurit ovat historiallisesti päättäneet omaksua yhteisen uskomusjoukon antaaksemme maailmanrakenteellemme, jotta voimme mukavasti jatkaa elämistä teeskentelemällä, että tiedämme mitä emme. Esimerkiksi, ennen kuin ihmiskunta ymmärsi tulivuorten takana olevan energian, kokonaiset sivilisaatiot hyväksyivät uskon, että jumalien on vihastuttava heihin aina tulivuorten rynnässä, joten ne uhrasivat neitsytyttärensä tulipaloille näiden jumalien rauhoittamiseksi. Suurimmalle osalle noissa kulttuureissa elävistä perheistä ei olisi ollut kuviteltavaa uhmata hallitsevaa uskomusjärjestelmää, varsinkin kun uhraus tehtiin suureksi kunniaksi, mutta välttääkseen tätä velvollisuutta pidettiin vakavana uhkana yhteiskunnalle ja rangaistaan kuolemalla.
Haastava yhteiskunnan vaalit uskomukset
Hyödynnämme vakaumusta, jota uskomukset tarjoavat, ja olemme huolissamme siitä, että jos muut hylkäävät tai hylkäävät uskomusjärjestelmäämme, yhteinen todellisuus saattaa tuhota. Vuosisatoja sitten menimme niin pitkälle, että kidutettiin, ristiinnaulittiin tai poltettiin vaakalaudalla olevia ihmisiä uskallakseen haastaa yhteiskunnan vaalimat uskomukset.
Kuvittelemme nykyään sivistyneemmäksi, joten merkitsemme sen sijaan ne, jotka ajattelevat henkilökohtaisten vakaumuksiemme ulkopuolella epäpatrioottisia, naiiveja, tietämättömiä, terroristeja, hulluja, uskottomia, rasisteja jne. Ei ole väliä niin paljon kuin me kutsumme heitä, kunhan mitä tahansa sanaa käytämme, voimme nähdä kuvitellut harhaoppiset "muina". Tämä antaa meille mahdollisuuden erottaa ihmiset, jotka haastavat uskomuksemme tarvitsematta kiinnittää huomiota heidän ideoihinsa.
Aikuisille olemme aiheuttaneet toistaiseksi lukemattoman määrän kärsimystä taistellessaan ristiriitaisten uskomustemme välillä. Jos tarkastelemme vihollisuuksia, joihin maailma tänään osallistuu, jokaisesta löytyy väistämättä vastakkaisia uskomuksia siitä, kuinka maailman "pitäisi olla" ja kuinka "muiden" tulisi käyttäytyä.
Jos toisen osapuolen kanta perustuisi tosiasioihin, jokainen konflikti päättyisi omasta tahdostaan. Valheellisuudet eivät voi pysyä kauan totuuden valossa. Koska uskomukset kuitenkin perustuvat henkilökohtaisiin (tai ryhmä) mielipiteisiin siitä, kuinka asioiden pitäisi olla, tosiasioita ei ole olemassa runsaasti näiden riitojen ratkaisemiseksi. Minkä tahansa todisteiden enemmistö, joka meidän on tuettava uskomuksiamme, perustuu melkein yksinomaan subjektiivisiin elämäkokemuksiin ja henkilökohtaisiin puolueellisuuksiin, ei tosiasioihin.
Esimerkiksi amerikkalaiset elävät avoimessa ja demokraattisessa yhteiskunnassa, jonka talous perustuu vapaakauppaan ja yrittäjävoitoihin. Suurin osa amerikkalaisista uskoo järjestelmän olevan hyvä ja siksi oletetaan, että sen pitäisi olla perusta kaikille muille. Kaipaamme kuitenkin tapaa, jolla ulkopuoliset tarkkailijat voivat havaita järjestelmässämme olevia puutteita ja epätasa-arvoisuuksia, joita olemme joko sivuuttaneet tai jotka olemme rationalisoineet sen säilyttämisen vuoksi - ja niitä on paljon.
Uskomusten näkeminen "toiselta puolelta"
Jos katsoisimme syvemmälle itseämme, voisimme luoda paremman järjestelmän kuin kaikki muutkin haluta jäljitellä, ja demokratia leviäisi maailman läpi loistavalla esimerkillään. Se on kovaa työtä. Sen sijaan, katsomme itsemme ulkopuolelle ja arvioimme, mikä on vikaa kaikissa muissa, voimme välttää kovan, mutta välttämättömän itsetutkiskelua oman kokemuksemme parantamiseksi.
Länsimaiseen ajatteluun verrattavalla tavalla fundamentalistiset muslimit uskovat vakaasti, että Sharia-lain mukainen eläminen edistää järjestäytynyttä ja vanhurskasta yhteiskuntaa ja että koko maailmalle olisi parempi, jos se noudattaa Sharia-lakia ja välttäisi kapitalismin moraalittomuutta. Sisältä katselevina ulkopuolisina voimme nopeasti havaita šaria-lain puutteita ja epäoikeudenmukaisuuksia, joita muslimit jättävät huomioimatta tai järkeistävät säilyttämisen vuoksi heidän järjestelmään.
Koska aina on helpompaa merkitä jotain väärin, kun se ei ole omaa hyväksymäämme elämäntapaa, rakastamme pakottaa uskomuksemme muihin, kun käymme keskusteluja siitä, kuinka maailman pitäisi olla. Konflikti syntyy, koska muilla on eri mieltä.
Missä kiinnitämme huomiota, teemme siitä todellisuuden
Mielellämme on voima muuttaa kollektiivisesti todellisuutta. Esimerkiksi, jos uskomme voiton ansaitsemisen olevan pakottavin syy julistaa yritys menestyväksi, palkitsemme voittoa tuottavia yrityksiä ja rankaisemme niitä, jotka eivät tuota. Kun yrityksen osake nousee, koska sijoittajat ovat tyytyväisiä voittoihin, yritys pystyy lainaamaan enemmän rahaa, laajentamaan toimintaansa ja kasvattamaan tulevia voittojaan. Toisaalta, jos yrityksen osake laskee, koska se ei saanut voittoa, sen on supistettava toimintaansa, lomautettava työntekijöitään ja ehkä jopa suljettava joitain toimipisteitä yrittääkseen palauttaa sen kannattavuus.
Tämä yritysten ylivoimainen tarve tuottaa voittoa selittää sen, miksi niin monet yritykset tekevät moraalisia julmuuksia tulojensa parantamiseksi. Suurin osa meistä oli järkyttynyt, kun saimme tietää, että suurten tupakkayritysten toimitusjohtajat olivat jo vuosikymmenien ajan tienneet tuotteidensa olevan haitallisia, ja piilottivat kuitenkin tieteelliset tiedot yleisöltä. Uskomatonta, että he menettivät mielellään ihmishenkiä korkeampien voittojen vuoksi.
Mutta miksi emme voisi odottaa yritysten päästävän pois niin paljon kuin mahdollista etsien suurempaa voittoa? Olemme vaadittaneet heitä uskomaan, että rahat tarkoittavat kaikkea ja että ihmiset ja luonto ovat kuluttavat tuossa pyrkimyksessä.
Vaikka kirjoitamme jatkuvasti lakeja hillitäksemme yritysten käyttäytymisen pahimpia liiallisuuksia, emme ole vielä laatineet sosiaalisia sääntöjä, jotka inspiroivat moraalista käyttäytymistä yrityksissä. Meillä on uskonnolliset käytännesäännöt, jotka opastavat ihmisiä käyttäytymään, mutta toistaiseksi meillä ei ole maallista moraalista säännöstöä, josta voimme kaikki sopia.
Ongelma sellaisten lakien kirjoittamisessa, jotka kertovat yrityksille kuinka emme käyttäytyminen on, että on paljon vaikeampaa jatkaa niiden oikaisemista eteenpäin mennessä kuin olisi opettaa heille käyttäytymistä ensisijaisesti. Tänä päivänä ja nopeiden inhimillisten edistysaskelten aikana emme voi kirjoittaa lakeja riittävän nopeasti pysyäkseen luovien tapojen parissa, joita työntekijät voivat keksitä heidän ympärilleen.
Kuinka paljon yksinkertaisempi elämä olisi, jos sen sijaan, että etsimme jatkuvasti metsästystä ja yritämme korjata huonoa käyttäytymistä, pääsemme yksimielisyyteen siitä, kuinka me kaikki voimme käyttäytyä kunnioittavasti toisiamme ja tätä planeettaa kohtaan, ja sitten jokainen meistä työskenteli kohti tämän ruumiillistamista. Aito itsehallinto - joka on jokaisen demokratian perimmäinen tavoite - kukkii sisäpuolelta, ei ulkopuolelta.
Yritykset koostuvat elävistä ihmisistä
Suurin osa meistä työskentelee yksityisyrityksissä. Kykymme selviytyä riippuu sen laitoksen selviytymisestä, joka antaa palkkasumme. Valitettavasti koko taloudellinen vakaumusjärjestelmämme on antanut tahattomasti yrityksillemme (ja työntekijöillemme asiamiehen välityksellä) luvan kääntää voittoa maailman kustannuksella.
Itse asiassa nykyinen maailmanlaajuinen finanssikriisi voidaan johtaa suoraan syvästi juuttuneeseen ihmisen uskoon, että henkilö voi menestyä vain, jos hänellä on enemmän rahaa kuin kukaan muu, ja että se, mitä teemme tämän tavoitteen saavuttamiseksi, on vähemmän tärkeä kuin saavutus itse. Jos et ole lukenut Matt Taibbin upeaa kirjaa, Griftopia: Kuplakoneet, Vampire-kalmarit ja Amerikkaa rikkova pitkä kongi, joka hajottaa kuinka ja miksi tämä on niin tuhoisa uskomusjärjestelmä yhteiskunnallemme, sinun pitäisi.
Niin sokeana olemme tulleet omien tavoitteidemme mukaan keräämään yhä enemmän rahaa, mitä emme ole huomanneet, on kaikkien paperivoitoidemme hirvittävät kustannukset. Olemme jättäneet huomiotta rajallisten planeettavarojemme syömisen, ympäristön pilaantumisen lisääntymisen, tärkeiden luonnollisten elinympäristöjen tuhoamisen ja muiden elämänmuotojen sukupuuton, keskiluokan työpaikkojen ulkoistamisen halvemmalle työvoimalle, köyhempien kansakuntien hyväksikäyttöä. , perheyksikön jatkuva hajoaminen, jatkuva sotatoiminta sotilas-teollisuuskompleksin tukemiseksi ja kuluttajien ja työntekijöiden luottamuksen kasvava menetys yleiseen järjestelmään. Ehkä on aika tutkia uudelleen kulttuurista vakaumustamme rahallisten voittojen merkityksen suhteen - tai ainakin määritellä uudelleen, mitä tarkoitamme käyttäessämme termiä "voittoa varten".
Yrityksen johdon nykyinen motivaatio menestyä voiton tuotolla (mukana on pelko itselleen ja työntekijöilleen tapahtuvasta epäonnistumisesta) on selvästi yhteensopimattoman yhteiskunnan pitkän aikavälin tavoitteiden kanssa, ainakin jos toivomme selviävän ilman romahtaa tai kuolee sukupuuttoon. Mitä tapahtuu, kun yritysten tavoitteet eivät ole yhdenmukaisia ihmiskunnan tavoitteiden kanssa, on ennakoitavissa. Ihmiset pettävät kärsiessään moraalittoman yrityskäyttäytymisen seurauksista ja reagoivat puolustavasti. Jotkut jopa alkavat pitää yrityksiä vihollisina, kun juuri ongelma on itse talousjärjestelmän patologiassa.
Harkittujen suuntojen muuttaminen
Siksi muutos on määritelmämme siitä, mikä on menestyvä yritys. Meidän on siirrettävä huomio pois uskomasta, että taloudelliset voitot ovat erittäin arvokkaita, etenkin koska kaikki viimeaikaiset todisteet osoittavat päinvastoin.
Jos emme ota huomioon ihmisten vaalimisen ja luonnon suojelemisen ja säilyttämisen merkitystä mittaamme liiketoimintamme voittoja, jonain päivänä ihmisille tai luonnolle ei jää mitään paikkaa tässä maailmassa. Ja mitä hyvää ovat yritykset, joilla ei ole asiakkaita tai luonnollisia materiaaleja, joihin he voivat luottaa? Selvä tosiasia on, että olemme tasaisella itsemurhakurssilla, jos jatkamme tietä sivuuttamalla elämän rahojen hyväksi, joten meidän on aika muuttaa suuntaa harkiten.
Sen sijaan, että tuhlaamme energiaa yrittäessään syyttää toista syyllisyydestämme sotkussa, meille olisi sen sijaan eniten hyötyä kääntää huomio tietoisesti ja kokeellisesti kokeilla muita taloudellisen suunnittelun muotoja, jotka omaksuvat luonnon arvoja ja rohkaisevat ihmishengen evoluutio. Siellä todelliset voitot ovat, kun etenemme sivilisaationa. Eikä lisää rahaa, leluja tai kilpailua, löydämme onnellisuutta, kun perusmateriaalitarpeemme on tyydytetty, se on rakastamisesta ja antamisesta, sekä luomisesta ja nauttimisesta ihmeestä, joka on maailmamme.
Me ihmiset ihmiset siirrymme kohti kauneutta, kohti valoa. Haluamme luoda ja elää maailmassa, joka on niin iloinen, inhimillinen ja rauhallinen kuin pystymme tekemään. Vaikeus on päästä yksimielisyyteen erilaisista kulttuurideoistamme rauhan ja onnellisuuden näkökulmasta.
Lajemme kehittyessä kuitenkin ymmärrys siitä, miten päästä rauhanomaiseen sopimukseen ja elää sopusoinnussa luonnon kanssa, on kehittynyt kanssamme. Yrityksillemme antamat ohjeet eivät kuitenkaan ole melkein pysyneet mukana sosiaalisen moraalin kehityksessä ja kasvavassa ymmärryksessä kansalaisvelvollisuudestamme tällä planeetalla. Että täytyy muutos, jos toivomme kehittääksemme elämäntavan, joka on sopiva tulevien sukupolvien kunnioituksen ja yhteistyön arvoinen.
InnerSelfin lisäämät tekstitykset
Tekijänoikeus 2012 Eileen Workmanilta. Kaikki oikeudet pidätetään.
Painettu uudelleen luvalla
"Pyhä talous: elämän valuutta".
Artikkelin lähde
Pyhä talous: elämän valuutta
kirjoittanut Eileen Workman
”Se, mikä meistä pienenee, pienentää meitä kaikkia, kun taas yksi meistä parantaa meitä kaikkia.” Tämä filosofia, jolla pyritään luomaan uusi ja korkeampi visio ihmiskunnan tulevaisuudesta, muodostaa kulmakiven Sacred Economics, joka tutkii maailmantalouden historiaa, kehitystä ja toimintahäiriötä uudesta näkökulmasta. Rohkaisemalla meitä lopettamaan maailman tarkasteleminen rahapoliittisen kehyksen kautta, Sacred Economics kehottaa meitä kunnioittamaan todellisuutta sen sijaan, että hyödynnetään sitä keinona lyhyen aikavälin taloudelliseen voittoon. Sacred Economics ei syytä kapitalismia ongelmista, joita olemme edessään; se selittää, miksi olemme ylittäneet aggressiivisen kasvun, joka ajaa maailmantaloutemme. Kypsyttävinä lajeina tarvitsemme uusia sosiaalisia järjestelmiä, jotka heijastavat paremmin nykyaikaista elämäämme. Dekonstruoimalla yhteiset (ja usein tutkimatta jääneet) uskomuksemme siitä, miten talous toimii Sacred Economics luo aukon, jonka kautta ihmisen yhteiskunta voidaan uudestaan kuvata ja määritellä uudelleen.
Lisää tämän kirjoittajan kirjoja
kirjailijasta
Eileen Workman on valmistunut Whittier College -yliopistosta, jolla on kandidaatin tutkinto politiikasta ja alaikäisistä taloustieteessä, historiassa ja biologiassa. Hän aloitti Xerox Corporationin palveluksessa ja käytti 16-vuotta Smith Barneyn rahoituspalveluissa. Kun olet kokenut henkisen heräämisen 2007issa, Ms Workman omistautui kirjoittamaan ”Pyhä talous: elämän valuutta”Keinona kutsua meitä kyseenalaistamaan pitkän aikavälin olettamuksemme kapitalismin luonteesta, eduista ja todellisista kustannuksista. Hänen kirjansa keskittyy siihen, miten ihmiskunta voi siirtyä menestyksekkäästi myöhemmän vaiheen korporatiivisuuden tuhoisimpiin näkökohtiin. Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa www.eileenworkman.com
