itkevä lapsi sodan, tuhon ja kaaoksen edessä
Kuva Ri Butov 

Romahdustutkimuksen alkuaikoina romahduksesta tiedostavassa yhteisössä vallitsi lukemattomia kysymyksiä tulevaisuudesta: Milloin romahdus tapahtuu? Miten se tapahtuu? Onko se nopea vai hidas? Missä on turvallisin paikka asua? Kuinka monta ihmistä kuolee? Kuinka monta ihmistä elää?

Kun huomio kääntyi yksinomaisesta kiinnostuksesta teollisen sivilisaation romahtamista kohtaan ilmastokaaokseen ja lajien sukupuuttoon, samat kysymykset esitettiin uudelleen, mutta epätoivoisemmin.

Koronaviruspandemian keskellä nämä kysymykset tuntuvat melkein naurettavalta, sillä jos pandemia on todistanut jotain, niin varmuus on sen merkittävin uhri. Ehkä mikään ei ole tuntemattomampaa kuin itse virus. Kyllä, joukko tiedemiehiä voi tarjota muutamia konkreettisia faktoja, mutta virus näyttää olevan se, mitä Winston Churchill kuvaili "arvoitukseksi, joka on kietoutunut mysteeriin, mysteerin sisällä". Voiko mikään todellisuus olla hämmentävämpi länsimaiselle ajattelutavalle, joka syntyi tieteellisestä vallankumouksesta, joka julisti, että ihmismieli voi (ja sen pitäisi) tietää tai kyetä ottamaan selvää kaikesta ja kaikesta?

Tämän viruksen ilmaantumisen pitäisi muistuttaa meitä siitä, että epävarmuus on edelleen ihmisen tilan luontaista. – EDGAR MORIN

Tämä saattaa olla hämmentävin todellisuus viruksesta, joka, kuten ilmastokatastrofi ja mahdollinen ihmisten sukupuutto, on syöstänyt meidät välittömästi eksistentiaaliseen areenaan.

Ja nyt istumme lukemattomien tulevaisuutta koskevien kysymysten ääressä. Näiden kysymysten ehdoton todellisuus on, että kukaan ei voi vastata niihin varmasti.


sisäinen tilausgrafiikka


Kysymys: Onko romahtaminen nopea vai hidas?

Vastaus: Kyllä.

Kutista esittelee mahdollisuuden

Jokainen romahdus ja pieni romahdus tarjoaa mahdollisuuden luoda oikeudenmukaisempi, oikeudenmukaisempi ja myötätuntoisempi maailma. Itse asiassa, ennen vuotta 2020, kuka olisi ymmärtänyt tai uskonut tämän lainauksen Positiivinen syvä sopeutuminen Facebook-ryhmä?

Karanteeni on tehnyt meistä kaikista leivän leipojia, taitojen jakajia, sosialistisia puutarhureita, jotka etsivät vanhuksia, auttavat hädässä olevia naapureita, puolustavat vahvoja sosiaalisia turvaverkkoja ja vihdoin ymmärtävät, miksi kaikki ihmiset ansaitsevat saada hyvän palkinnon taidoistaan. riippumatta siitä, miten "perus" yhteiskunta suhtautuu työhön (hei, välttämätön työntekijä sinusta tuli yhtäkkiä sankari), ja ymmärrät, että yhden hyvinvointi vaikuttaa kokonaisuuden terveyteen? Ja haluatko palata normaaliksi?

Toivon, että tämä olisi koko tarina, mutta se ei ole. Samaan aikaan kun nämä loistavat vastaukset puhkesivat, meillä oli ihmisiä kaduilla, jotka protestoivat sosiaalista etäisyyttä ja kotona pysymistä koskevia määräyksiä vastaan, koska he ajattelivat saada juurensa kuntoon, tehdä useita retkiä Home Depotiin viikossa ja juoda olutta. baseball-stadion kuuden tuhannen muun ihmisen kanssa heidän Jumalansa oikeutensa vapauteen ja onnen tavoitteeseen. Meillä oli jopa Yhdysvaltain senaattori John Kennedy, joka kertoi meille, että meidän on avattava talous, vaikka tiesimme, että virus tartuttaisi enemmän ihmisiä. "Kun lopetamme sulkemisen, virus leviää nopeammin", Kennedy myönsi. "Se on vain tosiasia. Ja amerikkalaiset ymmärtävät sen."

Todella? Ymmärrämmekö, että talous on tärkeämpää kuin ihmishenki? Tämä oletettavasti "pro-life" -kuvakkeelta? Ai niin – ainoat ihmishenget, joilla on merkitystä, ovat sikiöt.

Ihmiset ovat hulluja?

Ystäväni kertoo minulle säännöllisesti, että ihmiset ovat hulluja. Vaikka tiedän tämän olevan totta, ymmärsin lausunnon äskettäin syvemmällä tasolla puhuttuani toisen ystäväni kanssa, joka muistutti minua, että Yhdysvallat on selvinnyt kolmesta suuresta traumasta neljän vuoden aikana. Vuosina 2018 ja 2019 luuta koristavasta todellisuudesta mahdollisesta lähiajan sukupuuttoon tuli laajalti tunnustettu tosiasia hullujen tiedemiesten kuumeunelman sijaan. Vuosina 2019 ja 2020 kestimme virkasyytekäsittelyt ja Donald Trumpin oikeudenkäynnin, sekä monien Trump-skandaalien lisäksi, jotka olivat jo yllättyneitä. Ja sitten pandemia.

Neljän vuoden sisällä ainakin kolme kolosaalista traumaa.

Joten nyt on aika puhua traumasta tai pikemminkin traumasta trauman jälkeen.

Trauma Trauma On Trauma

Tohtori Gabor Maté puhuu trauman vaikutuksista amygdalaan tai pelkokeskukseen aivoissa ja huomauttaa, että jos ihmiset saivat trauman lapsuudessa, he kokevat pandemian aiheuttaman trauman eri tavoin. Mitä traumatisoituneempi henkilö on, sitä enemmän hänellä on taipumus paniikkiin uuden trauman edessä.

Yksi trauman määritelmä on "Syvästi häiritsevän kokemuksen aiheuttama psyykkinen tai emotionaalinen vamma."Tämä ei tarkoita, että ihmiset olisivat tietoisia tästä. Suurin osa lapsuudessa traumatisoituneista ei tunnista sitä, ja harvat ihmiset vuonna 2020 olisivat mielellään nimenneet pandemiaa traumaksi. Useimpien amerikkalaisten mielestä traumat ovat räjähtäviä, hyvin näkyviä tapahtumia, kuten 11. syyskuuta 2001, eivät hiljaisia, näkymättömiä viruksia, jotka voivat sulkea maita ja tappaa enemmän ihmisiä kuukaudessa kuin mitä tapettiin 9.

Tunnettu traumaasiantuntija Bessel van der Kolk huomauttaa, että yksi trauman määritelmä on "joudutaan avuttomaksi." Tämän pandemian keskellä, ellemme uhmannut karanteenia, jouduimme avuttomaksi matkustamaan, shoppailemaan tai seurustelemaan vapaasti haluamillamme tavoilla. Yhdessä yössä monien ihmisten elämä muuttui dramaattisesti, eivätkä he pystyneet hallitsemaan ulkoista tilannetta.

Vielä turhauttavampaa oli se, että kollektiivi "ei tiennyt" siitä, milloin karanteenit ja sosiaalinen etäisyys päättyvät. Juuri tämä tulevaisuuden tietämättömyyden turhautuminen ja paniikki (ja trauma) teki kokemuksestamme traumaattisemman. Kokemuksemme oli ainutlaatuinen nykyhistoriassa, koska lähes kaikki teollisen sivilisaation osa-alueet osuivat valtavaan vauhtiin ja joissain tapauksissa pysähtyivät kokonaan.

On kuin maapallo huutaisi, että meidän ei sallita liikkua eteenpäin ja meidän on "suojauduttava paikoilleen" niin monella tasolla. Olemme nyt eksistentiaalisella areenalla, jossa huomaamme, että vain logistinen tai lineaarinen vastaaminen on turhaa. Ja sitten viisaan runoilija-vanhimman Wendell Berryn sanat alkavat uppoutua: "Saattaa olla, että kun emme enää tiedä, mitä tehdä, olemme tulleet todelliseen työhömme ja kun emme enää tiedä, mihin suuntaan mennään, olemme alkaneet todellisen matkan."

Kaiken sen keskellä, mitä voimme ja meidän täytyy tehdä maapallon ja yhteisöidemme hyväksi tällä hetkellä, todellinen työ, todellinen matka on sisäänpäin. Ei yksiselitteisesti ole minnekään muualle mennä.

Joten mistä aloittaa – tai miten jatkaa?

Muun muassa saatamme haluta yksinkertaisesti rekisteröityä tullaksemme epävarmuuden opiskelijoiksi; kuten buddhalaiset sanovat, "Kun putoat, sukeltaa." Tämä vaatii tahtoa ja harjoittelua. Se ei vaadi meitä pidättymään täysin uutisista, mutta se vaatii meitä lieventämään tulevaisuutta koskevia ennusteitamme harjoitellessamme läsnäoloa. Tämä antaa meille myös mahdollisuuden havaita, kuinka kiintyneitä olemme tuloksiin.

Muutama vuosi sitten katsoin tarpeelliseksi irrottautua yksilöistä ja ryhmistä, jotka jatkuvasti ennustivat ihmisten lähiaikaista sukupuuttoa ja harjoittelivat sukupuuttoon liittyviä tietoja. loputtomasti, pahoinvointi. Vuosia myöhemmin sosiaalisessa mediassa näen näiden samojen yksilöiden toistavan samaa tai uutta dataa ennustaen ilmastokatastrofin tulevaisuuden kauhuja. Joka kerta kun huomaan nämä, kysyn hiljaa: Onko kaikki mitä sinulla on? Ikään kuin vain tulevaisuudella olisi väliä ja jokainen, joka nauttii elämästä nykyhetkessä, on omahyväinen imbesilli, joka kieltää ekologisen kataklysmin?

Uutisia maailmanlaajuisesta pandemiasta vastaanotettiin, "Jos se on mielestäsi kauhistuttavaa, odota, kunnes näet, mitä on tulossa." Ja miksi minun pitää tietää, mitä on tulossa? Entä jos en tiedä mitä on tulossa enkä halua? Kyllä, näyttelen täällä paholaisen asianajajaa, mutta esitän myös oikean kysymyksen. Samoilla ihmisillä, jotka haluavat minun tietävän, mitä on tulossa, ja heillä on siitä pakkomielle yhtä paljon kuin heillä ei ole ongelmaa kertoa minulle, etten voi tehdä asialle yhtään mitään, ja siksi, koska he rakastavat lausumista kuin rukousruusua helvetistä, olemme perseestä."

Onneksi voin pureskella purukumia ja kävellä. Olen hyvin tietoinen siitä, mitä on tulossa, mutta päätän olla asumatta siellä aamulla, päivällä ja illalla, koska minulla on moraalinen velvollisuus itseäni ja kaikkia ympärilläni olevia eläviä olentoja kohtaan elää – ei puhua, vaan elää – rehellistä elämää. myötätuntoa ja palvelua nykyhetkessä. Riippuvuus kuolemasta ja "mitä on tulossa?" Mikä loistava tapa piiloutua elämältä!

Järkevä vastaus varmuuden kuolemaan

Ainoa järkevä vastaus varmuuden kuolemaan on harjoitella läsnäoloa elämässä hetkestä hetkeen. Tämä ei tarkoita tulevaisuuden huomioimatta jättämistä tai nykyhetken pisteiden yhdistämistä tulevaisuuteen. Se tarkoittaa sitoutumista läsnäolon harjoittamiseen samalla kun on hereillä ahdinkoon.

Olennainen osa läsnäolon harjoittelua on kehosta huolehtiminen. Tällä en tarkoita harjoittelua, lisäravinteiden ottamista tai kehon kuntoon saamista. Vaikka nämä ovat erinomaisia ​​itsehoidon muotoja, painopisteen tulisi olla tietoisuuden maadoittamisessa kehossa sen sijaan, että olisimme henkisesti pakkomielteisiä tulevaisuudesta.

Kirjailija ja kehotietoisuuden opettaja Philip Shepherd tarjoaa useita käytäntöjä kehon maadoittamiseen ja menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden näkemyksemme tarkentamiseen. Pidän erityisen paljon hänen keskittymisestä lantion kulhoon mielen sijaan emotionaalisena ja henkisenä GPS-laitteenamme vaikeina aikoina. Hyödyllisiä ovat myös Eckhart Tollen lyhyet huomiot syvemmälle läsnäoloon astumisesta.

Traumaparannuskäytännöt ovat saatavilla monissa paikoissa verkossa. Romahdus kutsuu meitä parantamaan traumahaavomme, mutta se kutsuu meitä myös auttamaan parantamaan ja palvelemaan maayhteisöä; ruumiin on kuitenkin oltava "perusleirimme" myrskyisinä aikoina. Kun opimme maadoittamaan sen, kehitämme erottelukykyä sen sijaan, että keräämme lisää tietoa romahduksesta ja siitä, miten se muokkaa nykyisyyttä ja tulevaisuutta. Perusleiriltämme kuulemme selvemmin kutsut sellaiseen palveluun ja yhteisön sitoutumiseen, jota romahdus vaatii.

Edgar Morin kirjoittaa, että me nyt

"...on mahdollisuus kehittää kestävä tietoisuus inhimillisistä totuuksista, jotka me kaikki tiedämme, mutta jotka jäävät hautautumaan alitajuntaan, ja jotka ovat rakkaus, ystävyys, toveruus ja solidaarisuus ovat elämänlaadussa kyse."

Älkäämme tuhlatko tätä kriisiä. 

Toimittajan huomautus: Vaikka tämä artikkeli on kirjoitettu vuonna 2020, sen ohjeet pätevät moniin nykypäivän elämäämme.

Tekijänoikeus 2022. Kaikki oikeudet pidätetään.
Painettu kustantajan luvalla.

Artikkeli Lähde:

KIRJA: Radikaali regeneraatio

Radical Regeneration: Sacred Activism and the Renewal of the World
Andrew Harvey ja Carolyn Baker

Carolyn Bakerin ja Andrew Harveyn Radical Regenerationin kirjan kansiSe, mitä tehdään kristallinkirkkaaksi, on se, että ihmiskunta seisoo monumentaalisen hauraalla kynnyksellä, jonka eteen on asetettu kaksi jyrkkää valintaa täydellisen epävarmuuden tilanteessa. Nämä valinnat ovat: 1) jatkaa näkemyksen palvomista vallasta, täysin etäisyydellä pyhästä todellisuudesta 2) tai valita polku alistua rohkeasti alkemiaan tulla muuttumaan maailmanlaajuisen pimeän yön tapahtuman toimesta, joka rikkoo kaikki illuusiot, mutta paljastaa suurimman. kuviteltavissa oleva mahdollisuus syntyä suurimmasta kuviteltavissa olevasta katastrofista.

Jos ihmiskunta valitsee toisen tien, jota tässä kirjassa juhlitaan, se on harjoitellut uutta radikaalia yhtenäisyyttä, joka on välttämätön selviytyäkseen vielä pahemmistakin kriiseistä.

Jos haluat lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. (uusi 2022 päivitetty ja laajennettu painos) Saatavana myös Kindle-versiona.

Tietoja Tekijät

kuva Andrew HarveystäAndrew Harvey on kansainvälisesti tunnettu uskonnollinen tutkija, kirjailija, opettaja ja yli 30 kirjan kirjoittaja. Institute for Sacred Activism -instituutin perustaja ja johtaja, hän asuu Chicagossa, Illinoisissa.valokuva Carolyn Bakerista, Ph.D.,

Carolyn Baker, Ph.D., on entinen psykoterapeutti ja psykologian ja historian professori. Useiden kirjojen kirjoittaja, hän tarjoaa elämän- ja johtamisvalmennusta sekä henkistä neuvontaa ja tekee läheistä yhteistyötä Institute for Sacred Activism -instituutin kanssa. Hän asuu Boulderissa, Coloradossa.

Lisää kirjoja kirjailijalta Andrew Harvey

Lisää kirjoja kirjailijalta Carolyn Baker