Kolme vaihetta planeettatarinoidemme visioimiseksi uudelleen
Kuva Michael Engelnkemper

Opetustani kehitän ja työskentelen monien erilaisten maapallon yhteydessä olevien henkisten käytäntöjen kanssa. Arvioidessaan näitä käytänteitä laadullisilla tutkimuksilla olen kehittänyt kolme asteittaista vaihetta käytännöistä, jotka kasvattavat tehokkaasti maapallon yhteydessä olevaa herkkyyttä. Vaikka kunkin vaiheen suorittamiseen on saatavana monia erilaisia ​​käytäntöjä, vaiheiden yhdistelmä luo jatkuvasti muutoksen näkökulmasta, mikä tuottaa kokemuksia paranemisesta ja tasapainottamisesta elämän verkossa.

Jopa lyhyiden rituaalien jälkeen opiskelijat ja työpajojen osallistujat ilmaisevat jatkuvasti yllätystä hyvin uudentyyppisistä käsityksistään. Pidemmissä työpajoissani ja koulutuksissani ihmiset ihmettelevät ei-kognitiivisen ja intuitiivisen älykkyyden laajennusta. He löytävät taikuutta ja ihmettelevät toisiinsa sekoitettuina aalloina sitä, mitä ajattelen meta-synkronismista; taustalla olevan universumin epälineaarisen, ei-paikallisen värähtelykankaan välähdykset. Asioita alkaa tapahtua, jotka ylittävät ajan ja tilan rajat.

Äskettäin eräs opiskelija sanoi: ”Teit jotain minulle. Unelmani ovat nyt niin villejä. ” En tehnyt mitään. Se herää geneettiselle herkkyydellemme maapallolle ja henki-maailmoille - herääminen erillään - joka muuttaa elämää.

Maan hengen unelma kolme vaihetta

Kutsun maanhengen kolmea vaihetta unelmamaayhteyttä, henkeä yhdistävää ja unelmayhteyttä muodostavaa. Ensimmäisessä vaiheessa maapallon yhdistämiskäytännöt auttavat lukijoita kehittämään tietoisuutta ruumiillistuneesta yhteydestä maayhteisöön lähteen tietoisuuden avulla. Maata yhdistävien rituaalien johdonmukainen harjoittelu avaa ovia siihen, mitä ajattelemme länsimaisessa kulttuurissa "muutettuina" tietoisuuden tiloina tai ylimääräisenä havainnona.

Nämä tietoisuuden tilat johtavat seuraavaan vaiheeseen prosessissa, joka on henkeä yhdistävä. Tässä kirjassa hengellinen yhteys tarkoittaa kokemuksia olla osa jotain itsestämme suurempaa, joka vie meidät pelon tasolle.


sisäinen tilausgrafiikka


Alkuperäisissä kulttuureissa käsitys ”hengestä” tarkoittaa usein jotain erilaista kuin se tarkoittaa länsimaisissa kulttuureissa. Henki voi olla tapa selittää normaalin osan elämää kuin todellisuuden eri muoto. Tämä ”henki” -valtakunta on osittain ilmaisun elävyys: herkkyys muiden olentojen energialle.

Kolmannessa vaiheessa unia yhdistävät käytännöt opastavat lukijoita sellaisten käytäntöjen läpi, jotka herättävät kokemuksen symboliset alueet. Unelmointi voidaan tämän kirjan sanakirjassa ymmärtää visiointimuodoksi. Jotkut alkuperäiskulttuurit viittaavat vision luomiseen tai todellisuuden luomiseen keskittymällä tiettyihin asioihin ja asettamalla tarinojen valtakuntaan unta. Unia yhdistävien käytäntöjen avulla lukijoita kutsutaan suhtautumaan kuvitteellisiin maailmoihin tavoilla, joita usein rajoittaa keskittyminen rationaaliseen ajatteluun. Tämän kirjan unelma- tai visiointiharjoitukset tukevat ymmärrystä keskittymisen ja luovan visualisoinnin roolista elämämme ja maailman siirtämisessä. Tässä menetelmässä unelmointi vaatii meiltä myös uuden tason sitoutumista elämään mielellämme omien tarinoidemme kanssa, jotka ilmoittavat kaikille uskomuksillemme ja toimillemme riippumatta siitä, olemmeko tietoisia niistä.

Unelmat maan parantamisesta vaativat ennennäkemättömän, hetkellisestä huomiosta huomion siihen, mitä ajattelemme ja tunnemme tarinoidemme tuloksena - henkilökohtaisia, perheellisiä, kulttuurisia, globaaleja - ja kuinka nämä tarinat ilmoittavat todellisuuden luomiselle sellaisena kuin me sen tiedämme . Unelma herättäminen ei ole heikkoa sydäntä; se voi olla tiukka, villi, yllättävä, tuskallinen, innostava kuviteltavan ulkopuolella. Ja se vie meidät usein rajojen ulkopuolelle, jota emme aiemmin tienneet olevan olemassa. Tietoisuuteen unelmoittajiksi tuleminen on aloitus ja tapa tulla täysin inhimilliseksi; se on polku kiinni maailmaan parantavan planeettatietoisuuden esiintyjinä.

Maata yhdistävät käytännöt

Maata yhdistävät käytännöt yhdistävät meidät kehomme ja maapallon kanssa. Ruumiillamme on herkkyyttä, jotka antavat meille mahdollisuuden olla tietoisesti tekemisissä maapallon kanssa. Yhteydessä luontoon ja kehomme kanssa elävät uinuvat, usein surkastuneet aistit. Uudelleen selvittäminen, mitä ekopsykologi Michael J. Cohen kutsuu ”luonnollisiksi aisteiksi”, auttaa meitä tulemaan tietoiseksi suhteiden verkosta, joka ympäröi meitä jokaisena elämämme hetkenä. Nämä käytännöt keskittyvät erityisesti ekologiseen suhteiden verkkoon, johon luotamme eläessään Maapallolla. [Michael J. Cohen, Yhteydet luontoon]

Ekologian käsitysten ymmärtäminen voi muuttaa yksilöllistä elämäämme. Yksi tärkein idea ekologisesta ajatuksesta on, että kaikki on yhteydessä toisiinsa. Vaikka tätä ajatusta voidaan laajentaa yksityiskohtaisesti, idean keskeinen siemen on, että kaikki voidaan parhaiten tietää ja ymmärtää suhteissa.

Ekologia käsittelee organismien suhteita toisiinsa ja niiden ympäristöön. Henkilökohtaiselle tasolle käännetty ekologia kertoo meille, että niin kuin se on luonnossa, niin se on myös omassa elämässämme; ekologisessa kehyksessä voimme ymmärtää itse paras oman ympäristön koostumuksessa. Yhteiskuntatieteet ja psykologia kontekstualisoivat ihmisen elämän ympäristössämme. Näkevä ekologinen ajatus kertoo meille, että ollaksemme tasapainossa maan kanssa, meidän on ymmärrettävä ja kehitettävä terveellisiä suhteita myös ihmisen ulkopuolella olevassa ympäristössä.

Ihmiset ovat osa luontoa, mutta olemme vain yksi osa. Poistumalla koko maapallon elämästä ja keskittymällä vain pieneen osaan, ihmismaailmaan, on syntynyt syvä epätasapaino lajeillemme ja planeetallemme.

Yhdistämällä ekologisen ajattelun ja tietoisuuden, voimme oppia keskittymään ekologiseen todellisuuteen ja tulla läsnä sen kanssa. Syvät ekologit kutsuvat tätä kykyä ekologiseksi itseksi. Mielestäni tämä on henkisen kehityksen muoto, koska ekologisen itsensä kokemus luo tietoisuutemme osasta jotain suurempaa kuin itse. Tämän kirjan käytäntöjen kehystämiseksi voimme ajatella tätä suurempaa "itseä" maan päällä Gaiana.

Ihmiset kutsuvat maata Gaiaksi monista syistä, mukaan lukien hengelliset, arkkityyppiset ja tieteelliset vain muutamia mainitakseni. Kreikkalaisessa mytologiassa Gaia on maapallolla personoitu jumalatar, joka on planeetan kaiken elämän esi-äiti. Tutkija James Lovelock, hänen kuuluisassa Gaian hypoteesi, väittää, että biosfääri on itsesäätyvä organismi, joka järjestää ja ylläpitää kaikkia planeettajärjestelmiä. [Gaia: Uusi katsaus elämään maan päällä]

Lovelockin Gaia-hypoteesi auttoi muuttamaan maan tuhoavan, teollisen mallin, joka käsittää luonnon, joka on olemassa pääasiassa meidän käyttöön. Hänen ajattelunsa tukee luonnon ekologista mallia osoittamalla, että maapallolla on omat päänsä ja luontainen arvo, jotka vaativat kunniamme ja kunnioitustamme.

Tietoisuus ja ekologinen tietoisuus

Yhdyn tietoisuuden huomiointitekniikat moniin ekologista tietoisuutta kehittäviin käytäntöihin, koska ne tarjoavat yksinkertaisia ​​ja todistettuja tapoja hidastaa mieltä ja herättää aistit. Tietoisuus, kuten filosofian kentät, kuten fenomenologia, kutsuu meitä elämään syvällisesti nykyhetkeen.

Se, mitä kutsun ”ekokysymykseksi”, käyttää tietoisuuden huomiointitekniikoita auttaaksemme meitä elämään syvällisesti ekologiaamme. Koska olemme osa luontoa, meidän ei tarvitse olla luonnollisissa olosuhteissa, koska niiden ymmärretään yleisemmin tulevan lähemmäksi luonnon roolia elämässämme.

Luonto on elämämme. Olemme luonto. Luonto on kanssamme joka hetki: hengityksessämme, veressämme, soluissamme, vedessä, jonka nautimme ja koostuu, varastoidun aurinkojen käytöstä energiana ja kaikissa elämäprosesseissamme sisälle ja ulos. Olemme elämää eikä voi olla olemassa ilman monimutkaisia ​​elämän matriiseja. Tämän huomioiminen ja luonnossa sulautumisen todellisuuden oppiminen on epäilemättä helpompaa, jos ensin viedään kauniille paikalle, joka on ”luonnossa”, turmeltumattomuuden merkityksessä, jota meillä on tapana yhdistää “luonnollisiin” paikkoihin. .

Kasvaessamme tässä kyvyssä huomaamme, että olemme tosiasiassa "luonnossa" aina ja kaikkialla; mutta jotkut paikat ovat ihmisen tunteettomuuden ja liiallisen käytön vuoksi huonompia kuin toiset. Kun herämme tietoisuutemme ja esteettisen yhteytemme luonteen malleihin ja muotoiluun, paikat, jotka ihmismieli on ohittanut ja joilla ei ole sopivaa tasapainoa luonnon kanssa, voivat alkaa tuntea itsensä kuolleiksi ja voivat saada aikaan voimakkaita surun ja suru. Nämä surun tunteet ovat kuitenkin osa ecomindfulnessia ja ovat olennainen osa prosessissa, jolla palautamme synnyinoikeutemme ihmisinä: ymmärrystä ja havaitseminen olemuksemme kaikilla tasoilla paikkamme elämän verkossa. Joanna MacyTyö käsittelee tämän surun prosessin merkitystä herättäessämme maailmaa.

Henkeä yhdistävät käytännöt

Maan hengen haaveiden toinen vaihe vaatii käytäntöjä, jotka syventävät henkistä havaintokykyämme. Monet yllä olevista maan ja kehoa yhdistävän työn käytännöistä voidaan myös määritellä henkisiksi. Niihin sisältyy elämällemme tunnetta luominen pyhästä, oppiminen kunnioittamaan kunnioitusta ja yhteydenpito maayhteisöön. Earth Spirit Dreaming -käytännöissä käytetään herätettyjä herkkyyksiä luonnon maailmalle, jotka kehitetään ensimmäisessä vaiheessa tukemaan työskentelyä energisen ja värähtelevän todellisuuden kanssa.

Jotta voimme "haaveilla" tai nähdä näkemyksiä mielentilanteesta, joka johtaa yhteyteen ja parantumiseen, meidän on ensin opittava puhdistamaan itsemme tuhoisista "värähtelevistä" takertumista. On monia tapoja ymmärtää epäterveellisiä takertumisia, jotka eivät vaadi ajattelua energisen tai värähtelevän todellisuuden kannalta.

On tärkeää oppia ymmärtämään ja työskentelemään tällaisten kokemusten kanssa, vaikka ne vaikuttaisivatkin olevan "todellisia". Itse asiassa on yhtä hyödyllistä vain “kuvitella”, että työskentelemme energian ja värähtelyjen kanssa.

Mielikuvitus: välttämätön työkalu

Mielikuvitus on tärkeä työkalu yhteydenpitoon maailmaan ja sen uudelleen unistamiseen. Visualisoinnin ja mielikuvituksen avulla voimme avautua elämää muuttaville ykseyden kokemuksille. Usein mielemme eivät voi seurata mihin kehomme ja sydämemme johtavat. Mielemme on heikosti varusteltu toimimaan relaatiotietoisuuden säiliöinä. Silti ”tarkkailija”, täysin integroitunut, moniulotteinen tietoisuus, joka jokaisella meistä on, voi tukea suhteellisen todellisuuden haittapuolia. Siirrämme itsemme täysivaltaisuuteen kykymme ihmisinä uudelleen pujottamalla itsemme elämän matriisin kudokseen.

Kun hidastamme ja yhdistämme luontoon, luontoon ja ympäröivään luontoon, jopa kaupungissa, voimme löytää tien luontaiseen tietoon hienovaraisista maailmoista, jotka monet länsimaisen kulttuurin ihmiset ovat unohtaneet. Kun viritämme näihin värähtelyalueisiin, voimme oppia puhdistamaan värähtelyt, jotka pitävät meidät kiinni elämäntavoista, luomisesta ja unista, jotka ovat tasapainossa oman hyvinvointimme ja maan kanssa.

Sielunkuntamme, minä, joka esiintyy osana jotain suurempaa kuin egomme, haluaa elää tasapainossa, rauhassa ja sopusoinnussa kaiken elämän kanssa Maapallolla ja kosmossa. Siirtyminen maan kanssa auttaa saattamaan meidät yhdenmukaistamiseen tämän sielun kanssa, jossa löydämme tasapainon, toteutumisen, rauhan ja tarkoituksen, joka meille oli aiemmin tuntematon. Vaikka voimme edelleen tunnustaa suuren surun maailman tuskasta, voimme löytää tavan luoda harmoniaa näkemällä terveyttä ja elämää antavaa energiaa kaikille olennoille ja planeetalle. Oppimme tulla elämän paranemisen kanavoiksi sen sijaan, että vedämme energiaa elämästä ja jatkamme Maan hengen resurssien tyhjentämistä.

Tyypillisesti, tietämättä sitä, monet meistä vetävät energiaa itseseemme tajuttomasti haluamalla, tarvitsemalla ja ottamalla. Vaikka olemmekin tehneet paljon työtä itsemme suhteen ja olemme suhteellisen psykologisesti terveitä, hallitsevasta globaalista kulttuurista peräisin oleva mielen, kehon ja sydämen tapa rohkaisee meitä pelkäämään, pyrkimään, huolehtimaan ja suunnittelemaan selviytymistämme - vetää energiaa itseemme. Tämä tapa on usein niin juurtunut, että se vaatii päivittäistä harjoittelua ja jatkuvaa valppautta sekä paljon sielun etsimistä toisen tavan oppimiseksi: olla energian antajana sijaan, että ota vastaan. Työskennellessämme tämän vuoksi voimme kuitenkin alkaa pysyä paikassa, joka antaa meille mahdollisuuden elää ja unelmoida todellisuuttamme luottamuksen, ilon ja kiitoksen paikasta.

Unia yhdistävät käytännöt

Se mitä ajattelemme useimmiten ”visualisoinniksi” länsimaisessa kulttuurissa, ajatellaan “unelmaksi” joissain alkuperäiskulttuureissa. Tässä yhteydessä "unelmointi" on eräs muoto yhteisluomisesta jokapäiväisessä elämässämme (buddhalaisuuteen liittyvä käsite on ajatus riippuvasta yhteisestä syntymisestä). Ryhmät, kuten Pachamama-allianssi, näkevät kollektiivisen unelmamme muuttamisen länsimaisessa kulttuurissa välttämättömänä maailman parantamiseksi.

Alkuperäiskansojen vanhempien mukaan, jotka inspiroivat Pachamama-allianssin työtä, sen mitä näemme ja kuvitellaan, luomme. Tämän alkuperäiskansojen näkökulman mukaisesti viittaan visiointiin unelmana, koska uskon myös, että elämämme Maapallolla on jossain mielessä unelma tai tarinoiden kokoelma, jonka voimme parantaa ja muuttaa.

Parantaa maan unelma

Mitä tarkoittaa maan unen paranemista? Ensinnäkin, omistaa voimamme luoda elämää sellaisena kuin se on. Meillä on valtava voima jokaisen ajatuksen ja toiminnan kautta luoda unelma, jossa elämme. Tämä ajatus voi tuntua irrationaaliselta ja jopa hullualta länsimaisten kouluttamalle mielelle. Meitä opetetaan uskomaan, että todellisuus on objektiivista, jotain, joka on olemassa "siellä" ja yksinään. Ekologinen paradigma opettaa meille, että koska kaikki on yhteydessä toisiinsa, todellisuus on pääosin relaatiota ja muokattavissa siten elämän muotojen välisissä huokoisissa rajoissa ja ristikkäissä malleissa.

Heisenbergin epävarmuusperiaatteesta, kvanttifysiikan kentästä, tiedämme, että osallistumme aina siihen, miten todellisuus näyttää meille. Ympärillämme oleva tiheä fyysinen todellisuus koostuu monien ihmisten ja planeetan yhteisestä unesta pitkiä aikoja. Unelmoidaksesi uudesta elämäntavasta tulee, meidän on kollektiivisesti herättävä ja ”tultava mieleemme”.

Ne meistä, jotka tietoisesti työskentelevät maailman parantamiseksi, kohtaavat näennäisesti loputtomia ihmisiä, jotka kaatavat huolensa ja luovuutensa parantamaan maailmaa merkittävällä tavalla. Kaikkialla maailmassa on miljoonia organisaatioita, joista jokaisella on omat monimuotoisuutensa yhteydet omaan maahansa ja ihmisiin, viljellä paikallista taloutta, kasvattaa omaa ruokaa ja työskennellä sosiaalisen oikeudenmukaisuuden hyväksi. Paul Hawken, kirjassaan Siunattu levottomuus: kuinka suurin yhteiskunnallinen liikkuvuus historiassa palauttaa armon, oikeuden ja kauneuden maailmalle, kronikoi tätä nopeasti kasvavaa liikettä. Hawken tunnistaa pienten, yksilöllisten muutosten voiman, kun sitä pidetään muutosverkkona, joka kattaa planeetan:

Kuinka kylvää siemenemme, kun suuret, tarkoitukselliset instituutiot ja suvaitsemattomat ideologiat, joiden väitetään olevan pelastuksemme, aiheuttavat niin paljon vahinkoa? Yksi varma tapa on pienuuden, armon ja paikallisuuden kautta. Henkilöt alkavat paikallaan ja tekevät Antonio Machadon runollisessa sanastossa tien kävelyllä.

Sen sijaan, että annettaisiin valtaa luoda maailman visio niille, jotka ajattelemme olevan "vallassa", Earth Spirit Dreaming -harjoitukset rohkaisevat meitä tulemaan unelmojiiksi luomaan uuden tarinan oikeudenmukaisuudesta, rauhasta, harmoniasta, luovuudesta, kauneudesta ja rakkaudesta . Voimme luoda uuden unelman, joka kunnioittaa koko elämää kaikilla tasoilla.

Kuulostaa "putkiunelmalta?" Kyllä, ehkä pyhät putket ja alkuperäiskansat voivat auttaa meitä pääsemään sinne. Jokaisessa planeetan kivun ja pimeyden taskussa on untahtavien kukkivat valot, jotka rakentavat muutosverkon. Olemme valon verkko, joka työskentelee koko elämän ajan; luomme parantavaa unta maapallolle.

© 2020, Ph.D. Elizabeth E. Meachem Kaikki oikeudet pidätetään.
Ote luvalla teoksesta: Earth Spirit Dreaming.
Julkaisija: Findhorn Press, divn. of Sisäisten perinteiden kansainvälinen lentokenttä

Artikkelin lähde

Earth Spirit Dreaming: Shamaniset ekoterapiakäytännöt
esittäjä: Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Shamaniset ekoterapiakäytännöt, Ph.D. Elizabeth E. MeachamValaisee länsimaisen kulttuurin shamaania herättämistä ekologisen ajan alkaessa, Maan henki unelmoi paljastaa kuinka parantavan globaalin tietoisuuden synty syntyy sitoutumisestamme yksilölliseen ja kollektiiviseen henkiseen evoluutioon. Kutsumalla meidät takaisin elävän luonnon henkisyyden shamaaniseen perintöön, tämä opas tarjoaa kaivattuja ohjeita välttämättömästä matkalta takaisin intiimiin rakkauteen Maapallon kanssa.

Jos haluat lisätietoja tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. (Saatavana myös Kindle-julkaisuna ja äänikirjana.)

Liittyvät kirjat

kirjailijasta

Elizabeth E.Meacham, Ph.D.FT Elizabeth E. Meacham on ympäristöfilosofi, opettaja, parantaja, henkinen mentori ja muusikko. Hän on Lake Erie -instituutin perustaja ja johtaja. Hänen työpajansa ja koulutuskurssinsa tarjoavat aloitteellisia kokemuksia, jotka heijastavat hänen pitkäaikaista sitoutumistaan ​​Maan ja Kosmosen opiskelijaksi. Käy hänen verkkosivustollaan elizabethmeacham.com/

Video / esitys PhD Nurete Brennerin ja PhD Liz Meachamin kanssa: Dreaming With Earth
{vembed Y = QRFkSgmZh38}