Yllä oleva ankka-kani-kuva on yksi filosofian kuvakkeimmista - niin ikoni, että minun entinen perustutkija oli tatuoitu jalkansa. Joten mikä on filosofisesti merkittävää tästä pisteestä ja aaltoilevasta linjasta?

Itävallan filosofi Ludwig Wittgenstein käytti ankka-kani-kuvaa hänen jälkikasvussaan Filosofiset tutkimukset (1953) kuvaamaan mitä filosofit kutsuvat näkökulmasta. Kuva voidaan nähdä kahdella tavalla - joko ankkaina tai kaniina. Useimmat meistä voivat kääntää tahtoa näiden kahden tavan välillä nähdä sen. Saatamme sanoa: "Nyt se on ankka, ja nyt se on kani."

Wittgenstein tarjoaa monia muita esimerkkejä tällaisesta "näkökulman muutoksesta". Esimerkiksi alla olevat neljä pistettä näkyvät joko kahdena kahden pisteen ryhmänä tai yhtenä ryhmänä kahdesta pisteestä, joita reunustavat kummallakin puolella oleva piste. Yritä vaihtaa pisteiden näkemisen välillä näillä kahdella tavalla.

Voit myös nähdä alla olevien viivojen järjestelyn kuutioina, joka on suunnattu yhdellä tavalla, sitten toinen:

Louis Albert Neckerin Necker Cube (1832).  

Mikä filosofisesti merkitsee tällaista kokemusta? Yksi mielenkiintoinen kysymys, kuten kuvien nostaminen on: mitä tapahtuu, kun näkökohta muuttuu? Mitä tapahtuu, kun siirrymme laatikon suuntaamisesta toiseen suuntaan toiseen suuntaan? On selvää, että se ei ole sivun kuva eikä verkkokalvon takana, että se muuttuu. Näyttää siltä, ​​että muutos on sinussa. Millainen muutos on?

Yksi tapa, jolla voimme olla kiusaus selittää tämä muutos, on muutos yksityiseen, sisäiseen kuvaan. Kyllä, sivun kuva pysyy ennallaan; se on sisäinen kuva, joka on mielesi silmän edessä, kuten se oli - on muuttunut. Mutta Wittgenstein hylkää tämän selityksen.

Voisin käyttää yllä olevaa Necker-kuution kuvaa, jotta voit kuvata tarkasti, miten kuutio näyttää minulle, kun näen sen yhdellä tavalla, mutta myös miten se näyttää, kun näen sen toisin. Tällöin näyttää siltä, ​​että minun visuaalinen vaikutelmani - ja siten minun "yksityinen" sisäinen kuva, jos minulla on sellainen - on oltava sama kaikissa tapauksissa. Mutta sitten se ei voi olla muutos mihinkään kuvaan - olipa se sivulla tai omassa, sisäisessä vaiheessa - joka selittää näkökulman muutoksen.

Toinen syy siihen, miksi kuvasuhteen muutoksia voidaan ajatella filosofisesti merkittäväksi, on se, että he kiinnittävät huomiomme siihen, että näemme näkökohtia koko ajan, vaikka emme yleensä huomaa, että teemme niin. Englannin filosofi PF Strawson kirjoittaa essee "Imagination and Perception" (1971):

silmiinpistävä tapaus muuttaa näkökohdat vain dramatisoivat meille ominaisuutta (nimittäin näkemistä), joka esiintyy yleisesti käsityksessä.

Esimerkiksi, kun näen sakset, en näe niitä pelkkänä fyysisenä asiana - ymmärrän heti, että tämä on työkalu, jolla voin tehdä erilaisia ​​asioita. Objektin näkeminen saksina on jotain, jota teen mielestäni ja tahattomasti.

Toisaalta joku, joka ei tunne sakset, ei pelkästään ole ei voi katso esine näin. He saattavat nähdä tietysti pöydällä makaavat sakset - mutta he eivät näe niitä as pari saksia. 'Näkeminen' on käsitteestä riippuvainen.

Olet "nähnyt" juuri nyt. Katsot näitä nykäyksiä valkoisella taustalla ja nähdään niitä kirjaimina, sanoina ja lauseina ja todellakin merkityksenä. Tämä on joku, joka ymmärtää kirjoitetun englannin, on käsittämätön vastaus - sinun ei tarvitse päätellä, mitä näillä riveillä tarkoitetaan (kuten saatat olla, jos olisit muu kuin englanninkielinen puhuja, joka käytti sanakirjaa). Mitä tarkoitan, on heti, läpinäkyvästi saatavilla.

Emme vain näe, me kuulemme. Myös englanniksi kirjoitettu kieli menee englannin kielelle. Kun kuulen toisen henkilön puhuvan englantia, en kuule pelkkiä ääniä, jotka minun täytyy sitten purkaa - kuulen nämä äänet merkityksenä (esim. Sulje ovi!).

OErityisen mielenkiintoinen esimerkki näkökulman muutoksen muutoksesta tarkoittaa sitä, että voimme yhtäkkiä "saada" virheen tai säännön, joten voimme sitten jatkaa itseämme. Oletetaan, että Name That Tune -pelissä kuulen sarjan nuotteja. Yhtäkkiä kuulen heidät "Oo to Joy" -tehtävissä, sanoen, joita voin sitten jatkaa itsevarmasti viheltämällä itseäni. Myös tämä näyttää olevan esimerkki muutoksesta. Siirryn kuuntelemasta muistiinpanoja pelkiksi muistiinpanoiksi kuulemiseen as melodian avaamispalkit - melodia, jota voin sitten jatkaa itse.

Tai harkitse hetki, jolloin me yhtäkkiä otamme aritmeettisen säännön. Oletetaan, että joku alkaa selittää sääntöä paljastamalla asteittain sarjan numeroita - ensin 2, sitten 4, sitten 6, sitten 8. Saatan yhtäkkiä "saada" ne säännöt, joita he selittävät (kutsua sitä "Lisää 2"), jotta voin sitten luottavaisesti jatkaa itseäni: "10, 12, 14". Mitä tapahtuu, kun minulla on tällainen oivallus? Ennen minua edeltäneet numerot eivät ole muuttuneet, ja yhtäkkiä näen ne eri tavalla: äärettömän sarjan segmenttinä voin nyt jatkaa itseäni.

Wittgenstein oli erityisen kiinnostunut siitä, mitä tapahtuu, kun yhtäkkiä otamme säännön tällä tavalla - kun "käännetään" näkemästä vain joukkoa numeroita nähdäkseen ne ilmiönä, joka ulottuu horisontin yli.

Lyhyesti sanottuna "näkeminen" on filosofisesti rikas aihe, joka yhdistää - ja voi auttaa valaistamaan - monia keskeisiä kysymyksiä filosofiassa: kysymykset käsityksen luonteesta, siitä, mitä on ymmärtää merkitys, ja sääntöjen noudattamisesta .

Käsite "nähdä kuin" tarjoaa kuitenkin myös yleisemmän ajattelutavan työkalun, jossa on mahdollisesti kaikenlaisia ​​sovelluksia. Harkitse esimerkiksi kysymystä siitä, mikä tekee tavallisesta esineestä - Marcel Duchampin ylösnousemasta pisuaaresta tai Tracey Eminin vailla sänkyä - taideteosta? Onko tällainen kohde a kuvamateriaali se, että me katso sitä tällainen?

Ajatus "nähdä" on myös uskonnollisessa ajattelussa. Jotkut uskonnolliset kansat viittaavat siihen, että usko Jumalaan ei ole tietyn hypoteesin allekirjoittaminen vaan pikemminkin tapa nähdä asioita. Se, mikä eroaa ateistista uskovasta, on väitetty, ei välttämättä ole kyky tunnistaa tiettyjen argumenttien vääryyttä johtopäätöksessä siitä, että Jumala on olemassa. Pikemminkin se, mitä ateisti menettää, on kyky nähdä maailma as Jumalan käsityö nähdä Raamattu as Jumalan sana ja niin edelleen.

Aivan kuten jotkut kärsivät eräänlaisesta esteettisestä sokeudesta - he eivät voi nähdä Pablo Picasso -maalausta erityisen voimakkaana kärsimyksen ilmaisuna - niinpä jotkut viittaavat siihen, että ateistit kärsivät eräänlaisesta uskonnollisesta sokeudesta, mikä tarkoittaa, että he eivät voi nähdä maailmalla sellaisena kuin se todella on: jumalallisen ilmentymänä.

Tämä viimeinen esimerkki tuo minut varoitukseen. Nähdään jotain as niin ja niin ei takaa sitä is niin ja niin. Saatan nähdä kasan vaatteita varjossa sängyn lopussa hirviönä. Mutta tietenkin, jos uskon, että se on hirviö, niin olen hyvin väärässä. Ja voin osoittautua vääräksi.

Author

Stephen Lawis on filosofian lukija Heythrop Collegeissa, Lontoon yliopistossa, ja Royal Institute of Philosophy -lehden toimittaja AJATELLA. Hän tutkii ensisijaisesti uskonnonfilosofiaa. Hänen kirjojaan ovat Filosofian kuntosali: 25 Lyhyt seikkailu ajattelussa (2003) ja (lapsille) Täydelliset filosofiatiedostot (2011).

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

Liittyvät kirjat:

at InnerSelf Market ja Amazon