Negatiivisten tapahtumien ja negatiivisten ihmisten muuttaminen positiiviseksi hengelliseksi vastaukseksi

Lännessä suurin osa pyrkivistä buddhalaisista haluaa osallistua aktiivisesti hengellisiin käytäntöihin, mutta niillä ei ole riittävästi aikaa toteuttaa kaikkia perinteisiä käytäntöjä. He ovat ihmisiä, joilla on perheitä, uraa ja sosiaalista elämää ja jotka ovat kuitenkin omistettu opetuksille ja haluavat seurata hengellistä polkua. Tämä on suuri haaste.

Joskus Aasian perinteiset opettajat eivät ymmärrä tätä kohtaa riittävästi, joten he erottavat toisistaan ​​toisaalta "hengellisen käytännön" ja "arkielämän" välillä.

Tämän perinteisen lähestymistavan mukaan erityisiä Dharman käytäntöjä, kuten meditaatiota, rituaalia, osallistumiskeskuksia ja tarjousten tekemistä pidetään hengellisinä toimina, kun taas loppuelämä, kuten kotona oleminen, töihin meneminen ja sosiaalinen vuorovaikutus katsotaan pelkiksi maallisiksi toimiksi. Kuulin kerran hyvin kunnioitettavan laman, kun yksi hänen läntisen opetuslapsensa kysyi: "Minulla on perhe, lapset ja työ, joten minulla ei ole paljon aikaa hengelliseen käytäntöön, mitä minun pitäisi tehdä?" vastasi: "Älä koskaan pidä huolta, kun lapsesi ovat kasvaneet, voit ottaa varhaiseläkkeelle, ja sitten voit aloittaa harjoittelun."

Tämä ajatus, että vain muodollinen istuminen, uupumusten tekeminen, temppeliin meneminen, Dharman opetusten kuuntelu ja uskonnollisten kirjojen lukeminen ovat käytäntöä, ja loppupäivä on niin paljon painolastia, voi aiheuttaa meidät tuntemaan olonsa hyvin turhautuneeksi elämäämme. Saatamme päätyä perheidemme ja työmme pahoinpitelyyn, unelmoimme aina siitä hetkestä, jolloin hän voi vapaasti tehdä "todellista käytäntöä". Voimme viettää elämäämme parhaimman osan siitä, että voimme sietää niitä olosuhteita, jotka voisivat tarjota meille syvimmät keinot edetä hengellisellä polulla.

Avain kiireisessä elämässä

Nyt tapahtuu muutoksia, ei itse käytäntöihin eikä perusperiaatteisiin perustuvaa filosofiaa vaan painotusta. Zen-buddhismissa löytyy runsaasti ennakkotapausta, joka opettaa, että kaikki, mitä teemme, edellyttäen, että se tehdään täydellä tietoisuudella, on hengellinen toiminta. Toisaalta, jos teemme haasteen häiriöttömästi, vain puolet huomiostamme, siitä tulee vain toinen maallinen toiminta. Ei ole väliä mitä se on. Voisiko hän olla suuri mestari, joka mietiskelee korkealla valtaistuimella, mutta ellei joku ole läsnä ja tietoinen tällä hetkellä, on järjetöntä istua siellä. Toisaalta voisi olla lakaisia ​​lehtiä, leikkeleitä vihanneksia tai puhdistus-WC: tä, ja jos joku ylläpitää täydellistä huomiota, kaikki nämä toiminnot ovat hengellisiä käytäntöjä. Siksi Zen-luostareissa elokuvissa tehdään kaikkea niin merkittävää sisäistä vaivaa, jossa ilma on täysin läsnä tällä hetkellä.

Siinä on avain niille meistä, joilla on kiireinen elämä. Voimme muuntaa toimintaamme, jota tavallisesti pidämme rutiinina, tylsänä ja henkisesti merkityksettömänä, karman käytäntöön, ja muuttaa koko elämämme prosessissa. Tämän muutoksen aikaansaamiseksi on kaksi erillistä näkökohtaa, vaikka ne konvergoituvat. Yksi on luoda sisätilaa. Tämä on sisäinen keskipitkyys, sisäinen hiljaisuus, sisäinen selkeys, jonka avulla voimme aloittaa näkemisen asioista enemmän kuin ne todella ovat, eikä miten me normaalisti tulkitsemme niitä. Toinen näkökohta on oppia avaamaan sydämemme.


sisäinen tilausgrafiikka


On suhteellisen helppoa istua pehmusteillamme ja ajatella: "Olkoon kaikki tuntevat olennot hyvin ja onnellisia", ja lähettää ajatuksia rakastavasta ystävällisyydestä kaikille niille pienille tunteville olentoille, jotka ovat siellä horisontissa jonnekin! Sitten joku tulee sisään ja kertoo meille, että puhelu on olemassa, ja me vastaamme ristiin: "Mene pois. Teen rakastavan ystävällisyyteni."

Rakastavan ystävällisyyden kehittäminen perheemme kanssa

Paras paikka aloittaa Dharman harjoittelu on perheemme kanssa. Meillä on vahvimmat karmiset yhteydet perheenjäseniin; siksi meillä on suuri vastuu suhteidemme kehittämisestä heidän kanssaan. Jos emme voi kehittää rakastavaa ystävällisyyttä perheellemme, miksi edes puhutaan muista olentoista. Jos todella haluamme avata sydämemme, sen on oltava niille, jotka ovat suoraan yhteydessä meihin, kuten kumppaniemme, lasten, vanhempien ja sisarusten kanssa. Tämä on aina vaikea tehtävä, koska meidän on voitettava syvälle juurtuneet käyttäytymismallit.

Mielestäni tämä voi olla erityisen haastavaa pariskunnille. Joskus mielestäni olisi hyvä ajatus, että nauhuri tai jopa videokamera tallentaa, miten parit liittyvät toisiinsa, jotta he voisivat nähdä ja kuulla itseään vuorovaikutuksessa myöhemmin. Hän sanoo tämän, hän sanoo, että joka kerta ja aina kun vastaukset ovat niin taitavia. He lukittuvat kuvioon. He aiheuttavat kipua itselleen ja heidän ympärillään oleville, myös heidän lapsilleen, ja he eivät pääse ulos.

Rakastavan ystävällisyyden saattaminen käytännössä auttaa löysäämään tiukkoja kuvioita, joita olemme kehittäneet vuosien ajan. Joskus on hyvä ajatus vain sulkea silmämme, avata ne ja tarkastella edessämme olevaa henkilöä - varsinkin jos se on joku, jonka tiedämme hyvin, kuten kumppani, lapsi tai vanhempamme - ja yritämme todella näe ne ensimmäisen kerran. Tämä voi auttaa meitä arvostamaan heidän hyviä ominaisuuksiaan, mikä auttaa meitä kehittämään heille rakkautta.

Kärsivällisyys: Anidote to Anger

Kärsivällisyys on vihainen vastalääke. Dharman näkökulmasta kärsivällisyyttä pidetään erittäin tärkeänä. Buddha kehui sitä suurimpana säästökohtana. Meidän on kehitettävä tämä ihana, laaja ja laaja laatu. Sillä ei ole mitään tekemistä sen tukahduttamisen tai tukahduttamisen kanssa. pikemminkin se on avoimen sydämen kehittäminen.

Tämän kehittämiseksi meidän on otettava yhteyttä ihmisiin, jotka häiritsevät meitä. Näet, kun ihmiset ovat rakastavia ja ystävällisiä meitä kohtaan sanoen asioita, joita haluamme kuulla ja tehdä kaikkea, mitä haluamme heidän tekevänsä, se voi tuntua hyvältä, mutta emme opi mitään. On erittäin helppoa rakastaa ihmisiä, jotka ovat rakastettavia. Todellinen koe tulee ihmisten kanssa, jotka ovat täysin harmittomia!

Kerron teille tarinan. Onko joku teistä koskaan kuullut Lisienuxin Saint Theresesta? Hänet kutsutaan joskus "Little Floweriksi". Niille teistä, jotka eivät ole, hän oli tyttö Normandiassa asuvasta keskiluokan ranskalaisesta perheestä. Hänestä tuli 15-vuotiaana karmelilaisen nunna ja kuoli tuberkuloosissa 1800-luvun lopulla, kun hän oli vain kaksikymmentäneljä. Hän on nyt Ranskan suojeluspyhimys ja Joan of Arc. Hän asui pienessä suljetussa karmelilaisessa nunnassa, jossa oli noin kolmekymmentä muuta naista. Neljä hänen sisarestaan ​​oli myös nunnia samassa nunnassa. Hänen vanhin sisarensa oli Äiti Superior.

Sinun täytyy yrittää kuvitella elämää mietiskelevässä järjestyksessä. Näet vain muut ryhmän jäsenet. Et ole valinnut heitä. Se ei ole kuin valitsisit kaikki parhaat ystäväsi tulemaan järjestykseen. Menet sinne ja sitten selville, mitä sinulla on. Sinä aiot istua sen vieressä, joka tuli teidän edessänne ja joka tuli sinuun koko elämänne ajan.

Sinulla ei ole valinnanvaraa. Söisit heidän kanssaan, nukkua heidän kanssaan, rukoile heidän kanssaan ja viettää vapaa-aikaa heidän kanssaan. Ikään kuin me kaikki täällä tässä huoneessa olisimme yhtäkkiä kertoneet: "Tämä on se, ihmiset! Et koskaan näe ketään muuta elämääsi. Et ole valinnut toisiaan, mutta tässä kaikki olet ." Kuvitella!

Hyväksymisen lopullinen haaste

Nyt oli yksi nunna, jota Therese ei voinut ehdottomasti noudattaa. Hän ei pitänyt mitään tästä naisesta - tavasta, jolla hän katsoi, miten hän käveli, tavasta, jolla hän puhui, tai tavasta, jolla hän haisi. Therese oli varsin vaativa. Nunnilla oli aikoinaan hiljainen mietiskely aamulla isossa kivikappelissa, jossa kaikki äänet palasivat. Tämä nunnat istuivat Theresen edessä ja tekivät outoja klikkauksia. Äänet eivät olleet rytmisiä, joten hän ei tiennyt milloin seuraava napsautus tapahtui. Hänen piti olla mietiskelevä, mutta hän pyyhkäisi kylmään hikiin, odottaen vain seuraavaa napsautusta.

Therese tiesi, että hän olisi hänen ympärillään loppuelämänsä ajan ja että nainen ei koskaan muuttunut. Lopulta hän tajusi, että ei ollut hyötyä yrittää paeta liukumalla käytävä aina kun hän näki, että nainen lähestyy. Ilmeisesti jotain hänestä oli miellyttävä Jumalalle, koska hän oli pyytänyt häntä tulemaan Kristuksen morsianksi.

Hän päätti, että hänen täytyy olla jotain kaunista tästä nunnasta, jota hän ei voinut nähdä. Hän ymmärsi, että koska tämä nainen ei aio muuttaa, ainoa asia, joka voisi muuttua, olisi Therese itse. Joten sen sijaan, että hän olisi hoitanut hänen vastenmielisyyttä tai välttänyt naista, hän alkoi mennä ulos tavasta tavata hänet ja olla yhtä viehättävä kuin hän olisi hänen lähin ystävä.

Hän alkoi tehdä pieniä lahjojaan ja ennakoida naisen tarpeita. Hän antoi hänelle aina erittäin hienon hymynsä aivan hänen sydämestään. Hän teki kaiken mahdollisen voidakseen käsitellä tätä naista ikään kuin hän olisi hänen rakkain ystävä. Eräänä päivänä nainen sanoi hänelle: "En todellakaan tiedä, miksi rakastat minua niin paljon." Therese ajatteli: "Jos vain tiesit!"

Täten toimimalla Therese oli todella rakastunut tästä naisesta. Hän ei ollut enää ongelma hänelle, mutta nainen ei ollut muuttunut. Olen varma, että hän vielä istui siellä klikkaamalla, unohtamatta. Kuitenkin kaikki oli muuttunut. Ongelma oli ylitetty, ja Thereselle oli suuri sisäinen kasvu. Hän ei tehnyt mitään suuria ihmeitä. Hänellä ei ollut suuria visioita. Hän teki jotain hyvin yksinkertaista, mitä me kaikki pystymme tekemään - hän muutti asennettaan. Emme voi muuttaa maailmaa, mutta voimme muuttaa mielemme. Ja kun me muutamme mielemme, ja katso, koko maailma muuttuu!

Asenteemme muuttaminen

Santideva, seitsemännen vuosisadan intialainen tutkija, kirjoitti, että maa on täynnä kiviä, teräviä kiviä ja ohdakkeita. Joten miten voimme välttää varpaiden tukahduttamisen? Aiomme mattoilla koko maan? Kukaan ei ole tarpeeksi rikas koko maan seinän seinään. Mutta jos otamme palan nahkaa ja levitämme sen pohjamme pohjaan kuin sandaalit tai kengät, voimme kävellä kaikkialla.

Meidän ei tarvitse muuttaa koko maailmaa ja kaikkia sen ihmisiä kanssamme. On olemassa miljardeja ihmisiä, mutta vain yksi "minä". Miten voin odottaa, että ne kaikki tekevät juuri sitä, mitä haluan? Mutta emme tarvitse sitä. Meidän tarvitsee vain muuttaa asennettamme. Voimme harkita niitä, jotka häiritsevät meitä ja aiheuttavat meille suurimmat ongelmat suurimpina ystävinä. He ovat niitä, jotka auttavat meitä oppimaan ja muuttamaan.

Kun olin Etelä-Intiassa, menin katsomaan astrologia ja kerroin hänelle: "Minulla on kaksi vaihtoehtoa. Joko voin mennä takaisin vetäytymään tai voin aloittaa nunnakunnan. Mitä minun pitäisi tehdä?" Hän katsoi minua ja sanoi: "Jos palaat takaisin vetäytymiseen, se on hyvin rauhallinen, hyvin harmoninen, erittäin onnistunut, ja kaikki on kunnossa. Jos aloitat nunnakunnan, siellä on paljon ristiriitoja, paljon ongelmia, paljon vaikeuksia, mutta molemmat ovat hyviä, joten päätätte. " Ajattelin: "Takaisin vetäytymiseen, nopea!"

Haasteemme ovat suurimpia avustajia

Sitten tapasin katolisen papin ja mainitsin sen hänelle. Hän sanoi: "Se on ilmeistä. Aloitat nunnakunnan. Mikä on aina rauhallisen etsinnän ja haasteiden välttäminen." "Hän sanoi, että olemme kuin karkeat puut. Yritämme pehmentää karhennettuja reunojaan samettia ja silkkiä käyttäen. Tarvitsemme hiekkapaperia. Ihmiset, jotka ärsyttävät meitä, ovat hiekkapaperimme. He tekevät meistä sileitä. Jos pidämme niitä, jotka ovat äärimmäisen ärsyttäviä kuin suurimmat autamme polulla, voimme oppia paljon. Ne eivät enää ole meidän ongelmamme, vaan niistä tulee haasteita.

Kymmenennen vuosisadan Bengali pandita nimeltä Palden Atisha toi buddhalaisuuden Tiibetiin. Hänellä oli palvelija, joka oli todella kauheaa. Hän oli väärin Atishalle, tottelemattomalle ja yleensä suurelle ongelmalle. Tiibetiläiset kysyivät Atishalta, mitä hän teki niin kauhean kaverin kanssa, joka oli niin täysin vastenmielinen. He sanoivat: "Lähetä hänet takaisin. Me hoidamme sinusta." Atisha vastasi: "Mitä sinä puhut? Hän on minun kärsivällisin opettajani. Hän on kaikkein arvokkain ihminen ympärilläni!"

Kärsivällisyys ei tarkoita tukahduttamista, eikä se tarkoita vihan pullottamista tai itsemme kääntämistä itsemme syyllisyyden muodossa. Se tarkoittaa sitä, että meillä on mieli, joka näkee kaiken tapahtuvan niiden syiden ja olosuhteiden seurauksena, jotka olemme käynnistäneet jonkin aikaa tässä tai aiemmassa elämässä. Kuka tietää, mikä suhdemme on ollut jonkun kanssa, joka aiheuttaa meille nyt vaikeuksia? Kuka tietää mitä olemme voineet tehdä hänelle toisessa elämässä!

Jos vastaamme sellaisiin ihmisiin kostolla, lukitsemme vain itsemme samaan sykliin. Meidän on jatkettava tämän elokuvan osan toistamista uudestaan ​​ja uudestaan ​​tässä ja tulevissa elämissä. Ainoa tapa päästä eroon kierrosta on muuttaa asenteitamme.

Kun kommunistit ottivat Tiibetin, he vangitsivat monia munkkeja, nunnia ja lamia. Nämä ihmiset eivät olleet tehneet mitään väärää. He olivat vain siellä tuolloin. Jotkut vangittiin Kiinan työleireille kahdenkymmenen tai kolmenkymmenen vuoden ajan, ja heidät vapautetaan vasta nyt. Kun taas palasin, tapasin munkin, joka oli vangittu 25 vuotta. Hän oli kidutettu ja kohdeltu huonosti, ja hänen ruumiinsa oli melkoinen hylky. Mutta hänen mielensä! Kun katselit hänen silmiinsä, kaukana katkeruudesta, välinpitämättömyydestä tai vihasta heissä, voit nähdä, että he hehkuvat. Hän näytti siltä, ​​että hän olisi juuri viettänyt kaksikymmentäviisi vuotta perääntyä!

Hän puhui vain kiinalaisille. He olivat todella auttaneet häntä kehittämään ylivoimaisia ​​rakkautta ja myötätuntoa niitä kohtaan, jotka aiheuttivat hänelle haittaa. Hän sanoi: "Ilman heitä olisin vain jatkanut pettymyksiä." Mutta hänen vankeudensa vuoksi hän oli joutunut käyttämään sisäistä voimaa. Tällaisissa olosuhteissa olet joko menossa tai ylität. Kun hän nousi vankilasta, hän ei tuntenut mitään muuta kuin rakkautta ja ymmärrystä hänen vangitsijiaan kohtaan.

Negatiivisten tapahtumien muuntaminen

Luin kerran Jack Lontoon kirjan. En muista otsikkoa. Sitä kutsuttiin tähdistä. (Editorin huomautus: Star Rover Jack Jack.) Se oli tarina kollegion professorista, joka oli murhannut vaimonsa ja oli San Quentinin vankilassa. Vankilanvartijat eivät pitäneet tätä kaveria ollenkaan. Hän oli liian älykäs. Joten he tekivät kaikkensa voidakseen häiritä häntä. Yksi niistä asioista, joita he tekivät, oli sitoa ihmisiä erittäin jäykkään kankaiseen säkkiin ja vetää se tiukasti niin, että he tuskin voisivat liikkua tai hengittää, ja koko kehonsa tuntuisi murskatulta. Jos joku pysyi tässä yli neljäkymmentäkahdeksan tuntia, he kuolivat.

He tekivät jatkuvasti professorin tähän kaksikymmentäneljä tai kolmekymmentä tuntia kerrallaan. Kun hän oli kääritty näin, koska kipu oli kohtuuton, hän alkoi saada kehon ulkopuolisia kokemuksia. Lopulta hän alkoi käydä läpi menneisyyden. Sitten hän näki hänen keskinäiset suhteet menneisyydessä elävien ihmisten kanssa. Kirjan lopussa hän oli suunnitellut hänet roikkumaan, mutta hän ei tuntenut mitään muuta kuin rakkautta ja ymmärrystä hänen kiusaajiaan kohtaan. Hän todella ymmärsi, miksi he tekivät mitä he tekivät. Hän tunsi sisäisen onnettomuutensa, sekaannuksensa ja vihansa, jotka luovat skenaarion.

Meidän omalla vaatimattomalla tavalla meidän on myös kehitettävä kyky muuttaa negatiivisia tapahtumia ja viedä ne polulle. Opimme enemmän kipumme kuin nautintoistamme. Tämä ei tarkoita, että meidän täytyy mennä ulos ja etsiä kipua - kaukana siitä. Mutta kun kipu tulee meille, missä muodossa tahansa, sen sijaan, että se paheksuisi ja luo enemmän kipua, voimme nähdä sen suurena mahdollisuutena kasvaa - päästä pois normaaleista ajattelumalleistamme, kuten "Hän ei pidä minua, joten en aio pitää häntä. " Voimme alkaa ylittää kaiken tämän ja käyttää tätä menetelmää sydämen avaamiseksi.

Buddha sanoi kerran: "Jos joku antaa sinulle lahjan ja et hyväksy sitä, kenelle lahja kuuluu?" Opetuslapset vastasivat: "Se kuuluu sille, joka sen antoi." Sitten Buddha sanoi: "No, en hyväksy suullista hyväksikäyttöäsi. Joten sen omasi." Meidän ei tarvitse hyväksyä sitä. Voimme tehdä mielemme valtavaksi avaruudeksi. Jos heität mutaa avoimeen tilaan, se ei sulje tilaa. Se vain rikkoo sen käden, joka heitti sen. Siksi on niin tärkeää kehittää kärsivällisyyttä ja oppia muuttamaan negatiivisia tapahtumia ja negatiivisia ihmisiä positiiviseksi hengelliseksi vastaukseksi.

Painettu julkaisijan luvalla
Lumilionilehdet. © 2002.
www.snowlionpub.com

Artikkelin lähde

Heijastukset vuoren järvellä: käytännön buddhalaisuuden opetukset
esittäjä (t): Tenzin Palmo.

Tenzin Palmon heijastukset vuoren järvestäTämä Tenzin Palmon Dharman opetusten kuohuviini kokoelma käsittelee buddhalaisille harjoittajille yhteistä huolta kaikista perinteistä. Henkilökohtainen, nokkela ja oivaltava, Tenzin Palmo on inspiroiva ja ei-järjetön näkymä buddhalaiselle käytännölle.

Info / Tilaa tämä kirja. Saatavana myös Kindle-versiona.

Lisää tämän kirjoittajan kirjoja

kirjailijasta

TENZIN PALMOTENZIN PALMO syntyi Lontoossa 1943issa. Hän matkusti Intiaan, kun hän oli 20, tapasi opettajansa, ja 1964issa hän oli yksi ensimmäisistä länsimaisista naisista, jotka asetettiin tiibetiläiseksi buddhalaiseksi nunnaksi. Kahdentoista vuoden opiskelun ja toistuvien retriittien jälkeen Himalajan pitkien talvikuukausien aikana hän etsi täydellistä eristäytymistä ja parempia ehtoja. Hän löysi läheisen luolan, jossa hän jäi ja harjoitteli vielä kahdentoista vuoden ajan. Tänään Tenzin Palmo asuu Tashi Jongissa, Himachal Pradeshissa Pohjois-Intiassa, missä hän on perustanut Dongyu Gatsal Ling Nunnery nuoria naisia ​​Tiibetistä ja Himalajan raja-alueista. Hän opettaa usein ympäri maailmaa.

Videoesitys Venin kanssa. Ani Tenzin Palmo: Sydämen avaaminen
{vembed Y = ABgOBv20_fw}