On olemassa tarina, joka on pitänyt avautuneena töissäni vuosien varrella, mikä ilmentää paljon siitä, mitä olen oppinut siitä, miten ihmiset muuttuvat. Se on tarina, joka on palvellut useita eri toimintoja, kun olen painostanut buddhalaisuuden ja psykoterapian toisinaan kilpailevia maailmankuvia, mutta se viittaa viime kädessä kohti niiden integroitumista.

Se on yksi tarinoita Nasruddinista, viisaan miehen ja tyhmän sufi-amalgaamista, jonka kanssa olen joskus tunnistanut ja kuka olen muina aikoina hämmentynyt. Hänellä on omaperäinen lahja, jossa molemmat toimivat meidän perustavanlaatuisen sekaannuksemme ja samalla avaamalla meidät syvemmälle viisaudellemme.

Kuulin ensin tämän tarinan monta vuotta sitten yhdestä ensimmäisestä meditaatiopedagogistani Joseph Goldsteinista, joka käytti sitä esimerkkinä siitä, miten ihmiset etsivät onnea luonnostaan ​​lyhyessä ajassa ja siten epätyydyttävissä miellyttävissä tunteissa.

Nasruddin ja avain

Tarina on siitä, kuinka jotkut ihmiset tulivat Nasruddinin yöksi ryömällä kädessään ja polvillaan lamppupylvään alla.

"Mitä etsit?" he kysyivät häneltä.

"Olen menettänyt avaimen talossani", hän vastasi.

He kaikki joutuivat auttamaan häntä näyttämään, mutta sen jälkeen, kun etsiminen oli turha, joku ajatteli kysyä häneltä, missä hän oli menettänyt avaimen.

"Talossa", Nasruddin vastasi.

"Miksi sitten katsot lamppupylvään alla?" häneltä kysytään.

"Koska siellä on enemmän valoa," Nasruddin vastasi.

Luulen, että minun on tunnistettava Nasruddinin kanssa, että olen lainannut tätä tarinaa niin usein. Avainsanojen etsiminen on ymmärrettävää. Se asettaa minut kosketukseen vieraantumisen tunteen kanssa tai kaipuu, että minulla oli melko vähän elämässäni, tunne, että tapasin Jimmy Cliffin vanhaa reggae-laulua nimeltä "Istuu Limbossa."

Etsitkö avainta

Ensimmäisessä kirjassani (Ajatukset ilman ajattelijaa), Käytin vertausta tapana puhua ihmisten sitoutumisesta psykoterapiaan ja heidän pelkoonsa hengellisyydestä. Terapeutit ovat tottuneet etsimään tietyissä paikoissa avainta ihmisten onnettomuudelle, ylläpidin. Ne ovat kuin Nasruddin, jotka katsovat lamppupylvään alla, kun he voisivat hyötyä enemmän omien kotejensä sisältä.

Seuraavassa kirjassa (Menossa palasiksi ilman putoamista), Palasin tähän tarinaan viistosti, kun kuvailin itseni lukkiutuvan ulos juoksevasta autostani, kun yritin jättää meditaatio-pakopaikan, jonka olin juuri päättänyt. Tiesin, että olin lukinnut avaimet autoon (se oli tyhjäkäynnissä aivan minun edessäni, hyvyyden vuoksi!), Mutta minusta tuntui silti pakko katsoa maahan avaimille vain siinä tapauksessa, että voisin jotenkin ihmeellisesti tallentaa.

Auton lukitseminen, sillä se oli käynnissä ilman minua, tuntui sopivalta metaforalta jotakin, joka on samanlainen kuin ensimmäisen kirjani otsikko, Ajatukset ilman ajattelijaa. Jotain autoa ilman kuljettajaa, tai tässä tapauksessa kuljettajaa ilman autoa.

Oman omahyväisyyteni nöyryytti, tunsin lähemmäs Nasruddinia toisessa kulkea hänen tarinansa läpi. Sen sijaan, että näkisit hänet vain typerässä tilassaan, olinpaikana psykoterapeuttien kannalta, jotka etsivät väärää paikkaa avaimelle, tunsin nyt myötätuntoa Nasruddinille, joka oli liittoutunut hänen kanssaan etsimään turhaan sitä, mitä hän tiesi, ettei siellä ollut.

Mikä on viesti?

Mutta vasta jonkun aikaa myöhemmin, kun tulin saman tarinan jonkun muun töissä, voisin arvostaa sitä vielä toisella tavalla. Upeassa kirjassa, jolla on oikeus Ambivalentti ZenLawrence Shainberg kertoi, kuinka sama vertaus valloittaa hänen mielikuvituksensa kymmenen vuotta.

Hän myös ajatteli ymmärtävänsä sen. Hänen päättämänsä moraalin on katsoa, ​​missä valo on, koska pimeys on ainoa uhka. Mutta hän päätti eräänä päivänä kysyä hänen japanilaiselta Zen-mestariltaan (joka on ihanan kiinnostava hahmo, kuten Shainberg on kuvannut) hänen tulkinnastaan.

"Tiedätkö tarinan Nasruddinista ja avaimesta?" Shainberg kysyi mestariltaan.

"Nasruddin?" roshi vastasi. "Kuka on Nasruddin?"

Kun Shainberg kuvaili tarinaa hänelle, hänen isäntänsä näytti antavan sille mitään ajatusta, mutta joskus Roshi toi sen jälleen.

"Niin, Larry-san, mitä Nasruddin sanoo?" Zenin mestari kyseenalaisti opetuslapsensa.

"Kysyin sinulta, Roshi."

"Helppo", hän sanoi. "Katse on avain."

Lisää aidompi Itse

Tähän vastaukseen oli jotain erittäin tyydyttävää; Sen lisäksi, että Zeniltä odotamme pithinessä, se sai minut tarkastelemaan koko tilannetta tuoreella tavalla. Shainbergin roshi osui päähän.

Nasruddinin toiminta ei ollut turhaa; hän osoitti jotain perustavanlaatuisempaa kuin alun perin. Avain oli vain tekosyy toiminnalle, jolla oli oma perustelu. Freud kehittyi yhdellä tavalla ja Buddha löysi toisen. Heillä oli merkittäviä yhtäläisyyksiä ja erottamiskykyisiä eroja, mutta heitä molemmat motivoi tarve löytää todistusvoimaisempi tapa olla todellisempi itsensä.

Piirretty Broadwayn, Random House, Inc: n, luvalla.
Kaikki oikeudet pidätetään. Mitään tätä otetta ei saa toistaa
tai uusintapainos ilman julkaisijan kirjallista lupaa.

Artikkelin lähde

Menossa oleminen: buddhalaisuus ja muutoksen tie
Mark Epstein, MD

Info / Tilaa tämä kirja

Lisää kirjoja: Mark Epstein.

Author

Mark Epstein, MD, on kirjoittanut Ajatukset ilman ajattelijaa ja Menossa palasiksi ilman putoamista sekä Menossa oleminen. Psykiatri yksityisessä käytännössä, hän asuu New Yorkissa. Hän on kirjoittanut monia artikkeleita Jooga-lehti ja O: Oprah-lehti. Käy hänen verkkosivuilla osoitteessa http://markepsteinmd.com/