Korkean arvon antaminen onnellisuudelle johtaa meidät näkemään surua epäonnistumisena. philippe leroyer / Flickr, CC BY

Masennus on lueteltu johtava vammaisuuden syy maailmanlaajuisesti, se asema, johon se on edennyt tasaisesti viimeisten 20-vuosien aikana. Silti tutkimus osoittaa melko mielenkiintoista mallia: masennus on paljon yleisempää Länsimaiset kulttuuritkuten Yhdysvallat, Kanada, Ranska, Saksa ja Uusi - Seelanti kuin itäisissä kulttuureissa, kuten Taiwanissa, Koreassa, Japanissa ja Japanissa Kiina.

Tämä osoittaa, että masennus on moderni terveysepidemia, joka on myös kulttuurikohtainen. Silti hoidamme sitä enimmäkseen yksilöllisesti, masennuslääkkeillä ja psykoterapialla. Tämä edellyttää, että hoito on yksilöllisen biologisen ja psykologisen epätasapainon korjaaminen.

Kansanterveysalan asiantuntijat tietävät elävänsä ympäristössä, jossa pikaruokaa on helposti saatavilla on merkittävä tekijä diabeteksen ja sydänsairauksien nykyaikaisissa epidemioissa - meidän on ymmärrettävä asiayhteyttä, ei yksilöllistä käyttäytymistä yksin. Samalla tavoin, kun masennus saavuttaa epidemian mittasuhteet, yksilöiden ainoa keskittyminen ei ole enää järkevää.

Olemme tutkineet, ovatko länsimaiset kulttuuriarvot roolia masennuksen epidemian edistämisessä jo useiden vuosien ajan. Useissa kokeissa todettiin, että onnellisuuden asettama suuri arvo ei liity vain lisääntyneeseen masennustasoon, se voi olla todellinen tekijä.

Onnellisuuden kulttuuriset ajatukset

Tämä onni on erittäin arvokas tunne-tila länsimaisessa kulttuurissa, jota ei ole vaikea puolustaa. Olitpa sitten hymyilevät kasvot mainostauluissa, televisiossa, aikakauslehdissä tai internetissä, mainostajat yhdistävät jatkuvasti projektejaan onnen tunteisiin. Näin niiden tuotteet näyttävät toivottavilta ja niihin liittyvät positiiviset tunteet näyttävät ihanteellisilta.

Sosiaalinen media - tai tarkemmin se, miten olemme oppineet käyttämään sitä - on myös jatkuva idealizoitujen onnellisten kasvojen lähde. Tämä jättää meidät selvään käsitykseen siitä, että menestyksen indikaattorina pidetään sitä, tunnemmeko onnemme.

Onnea ei ole onnellisuuden tunteiden arvostaminen tai toisten haluaminen onnelliseksi. Ongelma syntyy, kun tulemme uskomaan, että meidän pitäisi aina tuntea näin. Tämä tekee negatiivisista tunteistamme - jotka ovat väistämättömiä ja normaalisti melko sopeutuvia - tuntuu siltä, ​​että he pääsevät elämään tärkeässä tavoitteessa.

Tästä näkökulmasta suru ei ole enää odotettavissa oleva tunne, kun sinulla on ongelmia, kun asiat menevät pieleen. Sen sijaan sitä tulkitaan epäonnistumisen merkkinä; signaali on väärä emotionaalisesti.

Tutkiessamme kulttuurisesti arvostavan onnen haittapuolia, me laatinut kyselylomakkeen missä määrin ihmiset kokevat muiden odottavan, etteivät he kokene negatiivisia tunteellisia tiloja, kuten masennusta ja ahdistusta. Ensimmäiset tutkimuksemme osoittivat, että tällä toimenpiteellä korkeammilla saavutetuilla ihmisillä oli alhaisempi hyvinvointitaso.

In seurantatutkimuksetlöysimme, kun ihmiset kokivat negatiivisia tunteita ja tunsivat sosiaalista paineita, he kokivat sosiaalisesti irti ja kokivat enemmän yksinäisyyttä.

Vaikka nämä tutkimukset osoittivat, että eläminen kulttuureissa, jotka arvostavat onnea ja devalvoivat surua, liittyvät heikentyneeseen hyvinvointiin, niillä ei ollut selkeitä syy-todisteita, joiden perusteella nämä arvot voisivat olla osallisina masennuksen edistämisessä.

Onko onnen kulttuuriset arvot aiheuttaneet masennusta?

Seuraavaksi valitsimme 100-osallistujat, jotka vastasivat masennuksen kliiniseen raja-arvoon osallistumalla a kuukausittainen päiväkirjaan liittyvä tutkimus. Heitä pyydettiin suorittamaan jokaisen päivän lopussa selvitys masennusoireistaan ​​samana päivänä, sekä siitä, oliko he tunteneet sosiaalisesti paineita olla kokematta tällaisia ​​tunteita.

Huomasimme, että havaittu sosiaalinen paine ei tunne masentuneesti luotettavasti ennustettuja lisääntyneitä masennusoireita seuraavana päivänä. Tätä havaittua sosiaalista painetta ei kuitenkaan ennustettu aikaisemmilla masennuksen tunteilla. Tämä antoi todisteita siitä, ettei masentuneiden ihmisten mielestä muut odottaneet, etteivät he tunteneet näin, mutta että tämä tuntui sosiaaliselta paineelta itsessään myötävaikuttavan masennuksen oireisiin.

Sitten yritimme luoda uudelleen sellainen sosiaalinen ympäristö joka saattaa olla vastuussa paineesta, jota havaitsimme masennuksen keskeisenä piirteenä. Kokeilimme yhden testaushuoneistamme joidenkin onnellisuuskirjojen ja motivoivien julisteiden avulla. Sijoitimme siellä joitakin oppimateriaaleja sekä tahmea muistiinpanoja, joissa oli henkilökohtaisia ​​muistutuksia, kuten “onnellinen” ja kuva tutkijasta, jossa jotkut ystävät nauttivat lomastaan. Me kutsumme tätä onnelliseksi huoneeksi.

Kuten tutkijat osallistuivat, he joko suuntautuivat onnelliseen huoneeseen - ja kertoivat tavanomaiselle testaushuoneelle, että heidän oli käytettävä tilaa, jonka tutkija oli opiskellut - tai vastaavaan huoneeseen, jossa ei ollut onnea.

Heitä pyydettiin ratkaisemaan anagrammeja, joiden joukot olivat ratkaisukelpoisia, kun taas toiset eivät suurelta osin olleet. Kun osallistujat olivat ratkaisseet muutamia anagrammeja (koska heille oli myönnetty ratkaisemattomat), tutkija ilmaisi jonkin verran yllätystä ja pettymystä sanoen: "Luulin, että olet ehkä saanut ainakin muutaman muutaman, mutta siirrymme seuraavaan tehtävään."

Osallistujat osallistuivat sitten viiden minuutin hengitysharjoitukseen, jonka 12-äänet keskeyttivät. Kullakin äänellä heitä pyydettiin ilmoittamaan, oliko heidän mielensä keskittynyt hengitykseen liittymättömiin ajatuksiin, ja jos näin on, mitä ajatus oli, tarkistaakseen, oliko he olleet ryöstäneet anagrammi-tehtävää.

Mitä löysimme

Osallistujat, jotka olivat kokeneet epäonnistumisen onnellisessa huoneessa, olivat kolme kertaa todennäköisempiä ryöstellä anagrammin tehtävää - niiden epäonnistumisen syytä - kuin ne, jotka olivat kokeneet epäonnistumisen huoneessa ilman onnellisuutta. Iloisen huoneen osallistujat, joilla oli ratkaisevia anagrammeja, eivätkä täten kokeneet mitään epäonnistumista, eivät ryöstyneet anagrammeissa ollenkaan.

Löysimme myös enemmän ihmisiä, jotka ansaitsivat anagrammin tehtävän, sitä enemmän negatiivisia tunteita he kokivat tuloksena. Jos onnellinen huone ei onnistu, ruminaatio lisääntyi ja ihmiset toivat pahempaa. Rumination on vastaus negatiivisiin tapahtumiin johdonmukaisesti masennuksen lisääntymiseen.

Rekonstruoimalla eräänlainen mikro-onnellisuus-kulttuuri osoitti, että kielteinen taantuma tällaisessa kontekstissa on huonompi kuin jos kokisit saman takaiskun ympäristössä, joka ei korosta onnen arvoa. Työmme viittaa siihen, että länsimainen kulttuuri on ollut globalisoituva onnellisuus, joka myötävaikuttaa masennuksen epidemiaan.

Koska ymmärryksemme masennuksesta alkaa siirtyä yksilöllisen tason tekijöistä sosiaalisten ja kulttuuristen arvojärjestelmien mukaan, on kyseenalaistettava, saavatko kulttuuriset arvot meidät onnelliseksi. Emme ole immuuneja näille arvoille, ja kulttuurimme ovat joskus vastuussa mielenterveydestämme. Tällä ei pyritä vähentämään yksittäisen tason virastoa vaan ottamaan vakavasti yhä enemmän todisteita että paljon siitä, mitä teemme, päätetään usein tietoisen tietoisuuden ulkopuolella.

kirjailijasta

Brock Bastian, ARC Future Fellow, Melbournen psykologian tiedekunta, Melbournen yliopisto

Tämä artikkeli julkaistiin alunperin Conversation. Lue alkuperäinen artikkeli.

Liittyvät kirjat

at

Kiitos käynnistä InnerSelf.com, missä niitä on 20,000+ elämää muuttavat artikkelit, joissa mainostetaan "Uusia asenteita ja uusia mahdollisuuksia". Kaikki artikkelit on käännetty kielelle Yli 30 kieltä. Tilaa viikoittain ilmestyvälle InnerSelf Magazinelle ja Marie T Russellin Daily Inspirationille. InnerSelf-lehti on julkaistu vuodesta 1985.