Se merkitys, jonka annamme jollekin, määrittelee todellisuuden ja elämäkokemuksen. Jos näet grizzly-karhun tulevan kohti sinua, merkitys tai tulkinta sillä hetkellä on vaara, pelko ja selviytyminen. Jos näet kissanpennun latautuvan, merkitys ja kokemus ovat erilaiset. Suurimmaksi osaksi olemme tajuttomia merkityksistä, jotka annamme todellisuudellemme.
Projisoimme sydämessämme ja mielessämme olevia merkityksiä elämäämme. Jotain "merkitys", tulkitsemme sitä, määrittelee ajatuksemme, sanat ja toimintamme. Koemme pelkoa, jos se on meillä oleva merkitys. Tämä pätee myös vihaan, rakkauteen ja muihin tunteisiin.
Otetaan esimerkiksi arvo, joka monilla on yhteinen: rauha.
Rauhan arvo ja syvempi merkitys
Monille meistä ”rauha” on loistava laatu, jota arvostamme suuresti. Useimmille meistä rauha on se rauhallisuus ja seesteisyys, joka osoittaa itsensä vasta kun konfliktit ja epäjohdonmukaisuudet on karkotettu.
Kuitenkin, kun katsomme sanskritin sanaa "rauhalle" - sh?nti - se ottaa tämän kauniin käsitteen ja kertoo meille, että rauha koetaan, kun olemme rauhallisia ja kun näemme sen kaikkialla ja kun omat toimintamme ovat rauhallisia. Toisin sanoen rauha on läsnä, kun tunnemme sen sisällämme, ja sitten katsomme ulos ja näemme sen kaikkialla, vaikka olosuhteet näyttävätkin vähemmän kuin rauhalliselta.
Kun omaksumme tämän syvemmän merkityksen, se määrittelee uudelleen ja selventää ymmärrystämme todellisesta rauhasta. Tämän syvemmän merkityksen ymmärtäminen osoittaa asenteemme ja toiminnot, joista tulee luonnollisesti ja helposti rauhallisempia. Näin alamme kehittää vahvoja ja syviä juuria itsessämme ja vastata maailmaan tehokkaasti, myötätuntoisesti ja realistisesti.
Ajattomat viisauden perinteet
Itäiset ja länsimaiset muinaiset ja ajattomat viisauden perinteet ovat tarjonneet ihmiskunnalle katkeamattoman yhteyden tietoisuuteen jo vuosituhansien ajan. Se on viisauden ja tiedon säiettä. Tämän säieen tarkoituksena on tarjota lähdeviisautta ja tehdä siitä jatkuvasti saatavissa ihmisille, jotta he voivat aina ymmärtää totuuden itsestään.
Nykymaailmassa tämä lähdeviisaus on saatavana satunnaisella Internet-haulla, selaamalla kirjakauppaa tai käymällä paikallisessa kirjastossa. Tekstit, joita pidettiin yksinomaan viisaille, papeille, opettajille ja heidän oppilailleen, ovat nyt kyselyssä. Tiedot suojattiin huolellisesti, ja jos joku halusi tätä viisautta, heidän oli jätettävä maallinen elämänsä ja opittava näiden opettajien kanssa suljettujen ovien takana. Vuosisatojen ajan tämä viisaus oli salainen, nyt se on helposti saatavissa.
Siitä huolimatta, että tästä viisauden ja tietämyksen joukosta, joka on nyt niin helposti saatavissa kaupoissa, kirjastoissa, verkossa, sosiaalisessa mediassa, joka on painettu kahvimukkiin, pöytäkalentereihin ja jääkaapimagneeteihin, ahdistuneisuushäiriöitä, stressiä, onnettomuutta ja täyttymistä ei ole, on ennätysmäärä. . Ajattomia viisauden perinteitä, jotka tarjoavat ratkaisuja kaikkiin näihin ongelmiin, on saatavana, mutta niitä ei ole hyödynnetty. Puuttuva linkki on harjoittelu. Kuulla, mitä tämän lähteen viisaus sanoo, on yksi asia, sen toteutus käytännössä on aivan toinen asia.
Meistä tulee hyviä käytännössä: mitä harjoittelemme?
Ei ole muutosta ilman harjoittelua. Harjoittamalla muutamme. Harjoittelu on kuin lihasten harjoittelu; se lisää voimaa asianmukaisella koulutuksella. Meistä tulee hyviä kaikessa, mitä harjoitamme.
Itse asiassa harjoittelemme koko ajan, käytämme aina jotain: ajatusta, tunnetta, sanaa, toimintaa. Kysymys on: mitä harjoittelemme?
Jos harjoittelemme ajattelemaan samoja asioita, tuntemaan samoja asioita ja tekemään samoja asioita, voimme odottaa saavan samat tulokset ja kokemukset.
Kun haluamme tietoisesti kokeilla jotain uutta tietoisuuden lisäämiseksi ja hyvinvoinnin parantamiseksi, voimme olla varmoja siitä, että kokemuksemme muuttuu. Tärkeintä on aloittaa harjoittelu joka päivä.
Kolme "aika" -tekijää harjoitteluun
Harjoitteluun on olemassa kolme "aika" tekijää, jotka kaikki ovat välttämättömiä. Ne ovat: taajuus, kesto ja laajuus.
Taajuus on se, kuinka usein harjoittelet. Kesto on se, kuinka kauan harjoittelet, ja laajuus on aika, jonka olet harjoitellut - päivä, viikko, kuukausi tai vuosi.
Esimerkiksi:
Taajuus: Kuinka usein meditoit? - Kerran päivässä
Kesto: Kuinka kauan meditoit? - 20 minuuttia
Laajuus: Kuinka kauan olet meditoinut? - 20 vuotta
Työkalut ajattoman viisauden saavuttamiseksi
Arvokkain laitteemme, jonka kanssa työskentelemme pyrkiessään saavuttamaan ajatonta viisautta, on kykymme, energiamme, kykymme soveltaa älykkyyttä ja vaivaa. Meillä on fyysinen ruumis, joka liikuttaa meitä läpi maailman ja on aina ankkuroituna nykyhetkeen. Meillä on myös fysiikan ulkopuolella olevia tiedekuntia. Meillä on mielemme ja sydämemme laaja, tehokas ja hieno sisäinen instrumentti.
Sanskritin viisauden perinteessä mielessä ja sydämessä on neljä näkökohtaa:
Manas: Ajatteleva mieli eli “Monkey Mind”
Buddhi: Äly tai äly
Chitta: Syvä muisti eli sydän
Aham: The Limitless Sense of Existence, tai Ahamk?ra: The Limited Sense of Existence
Katsotaanpa ensimmäistä. (Toimittajan huomautus: Kirja menee yksityiskohtaisemmin kaikkiin neljään osaan.)
Manas: Ajatteleva mieli
Manas on mielen tulkitseva tehtävä. Mitä se tulkitsee? Aistivaikutelmat: kaikki äänet, kosketus, nähtävyydet, maut ja hajut. Vaikutelmat ovat neutraaleja, ja niitä vastaanotetaan jatkuvasti.
Koska Manas käsittelee vain järkeviä vaikutelmia, nämä voivat tapahtua vasta sen jälkeen, kun jotain on koettu. Vaikutelmat ovat aina menneisyydestä. Aivan kuten tiedostojen vetäminen laatikosta, Manas vetää mielemme muistoistamme tulkitsemaan uusia kokemuksia.
Manasilla on puheen voima. Manas viettää päämme ja kommentoi kaikkea koko päivän. Manas on mielen ajatteleva osa, joka jatkuvasti ehdottaa ja vastaehdottaa, esittelee jotain toisensa jälkeen, muodostaa yksinkertaisia assosiaatioita, kunnes se kutoo ajatusverkon, joka kiertää.
Manas on varma yhdessä hetkessä ja täynnä epäilyksiä seuraavassa, se kaipaa varmuutta, mutta ei koskaan löydä sitä. Se voidaan helposti hajauttaa.
Tätä mielen toimintoa kutsutaan usein nimellä "Apinan mieli".
Apinan ja bambu-navan tarina kuvaa kuinka voimme käsitellä Manaseja tai apina-mieliä, joka meillä kaikilla on.
Apina ja bambu Pole
Kerran oli yksi mies, joka halusi viettää aikansa syvässä meditaatiossa ja rukouksessa. Hän halusi ymmärtää itsensä universaalin totuuden. Hän oli maanviljelijä ja talomies, joten hänellä oli monia vastuita ja tehtäviä joka päivä. Tämä vei suurimman osan ajastaan, ja hän tiesi, että myös niiden huomioiminen ei ollut tapa rauhaan ja toteutumiseen.
Eräänä päivänä apina nousi kotiovelleen. Apina oli hankala hahmo, joka saattoi näyttää erittäin houkuttelevalta yhdellä hetkellä, mutta kuin hirviö seuraavana. Hän teki viljelijälle tarjouksen:
Olen täällä auttamassa sinua. Teen ehdottomasti mitä tahansa, minkä sinä opetat.
Viljelijä oli iloinen. Tämä oli vastaus hänen avunrukouksiinsa.
"Tälle järjestelylle on yksi saalis", apina sanoi.
"Kyllä, kyllä, kerro minulle", viljelijä vastasi.
”Sinun on pidettävä minua täysin miehitetynä jokaisen sekunnin ajan joka päivä. Ei voi olla hetkeä, jolloin en ole täysin sitoutunut tehtävään. Jos en ole hetkessä joutunut toimimaan, tulen heti tuhoa, ja se lopulta tappaa sinut ”, apina selitti.
Viljelijä suostui tähän järjestelyyn.
Viljelijä aloitti antamalla apinalle ensimmäisen työpaikkansa. Apina katosi ja oli takaisin hetkessä, tehtävän oltua täysin valmis. Joten, viljelijä antoi hänelle seuraavan tehtävän, ja myös tämä tehtiin hetkessä. Viljelijä antoi hänelle toisen, ja vielä yhden tehtävän maatilan ja talon ympärillä. Kaikki työt tehtiin täydellisesti ja uskomattoman tehokkaasti.
Joten joka päivä viljelijä vietti päivät antamalla tehtävän apinalle tehtävänsä päivän jälkeen tietäen, että hänen oli oltava valmiina toiseen työhön estääkseen apinaa aiheuttamasta tuhoa, joka lopulta tappaa viljelijän.
Viljelijän nyt esiintynyt ongelma oli, että hän ei edelleenkään pystynyt mietiskelemään ja rukoilemaan, koska hänen oli pidettävä apina jatkuvasti miehitettynä. Apinan miehittämisestä tuli viljelijän uusi työ!
Lopulta viljelijä keksi ratkaisun.
Hän käski apinan: "Mene metsään ja leikkaa kymmenen jalkan pituinen bambu".
Apina katosi ja oli hetkessä takaisin bambuun aivan kuten hänelle oli kerrottu.
"Puhdista se nyt, jotta sauva on sileä ja hyvin valmistettu."
Apina taas aloitti toimintansa ja oli silmänräpäyksessä luonut kauniin kymmenen jalkan bambu-navan.
"Aseta se nyt tiukasti maahan niin, että se seisoo pystyssä liikuttamatta."
Tämä tapahtui jälleen kerran.
"Tästä lähtien, ellei anna sinulle erityistä tehtävää suorittaa maatilan tai talon ympärillä, sinun on kiivetä ylös ja alas tätä bambupaalua pysähtymättä välillä."
Apina seurasi näitä ohjeita kirjeelle useita viikkoja. Hän suoritti kaikki määrätyt tehtävänsä paikasta, ja töiden välillä hän kiipesi ylös ja alas kymmenen jalan bambupaalulle pysähtymättä. Tämä piti apinan täysin miehitettynä koko ajan. Hän ei voinut luoda tuhoa, joka lopulta tappaisi isäntänsä. Viljelijä oli erittäin onnellinen, koska nyt hän pystyi viettämään suurimman osan ajastaan meditaatiossa ja rukouksessa, mikä oli hänen sydämensä halu, ilman että kaikkia hänen maallisia velvollisuuksiaan olisi jätetty huomiotta.
Monien viikkojen jälkeen apina oli uupunut.
Hän meni isäntänsä luo ja sanoi: ”Annan periksi. Suoritan mielelläni kaikki tarvittavat tehtävät palveluksessani sinulle. Aikojen välillä istun hiljaa vierelläsi ja odotan, että annat minulle jotain tekemistä. Lupaan, etten luo tuhoa, joka lopulta tappaa sinut. Olet turvassa."
Tarinan moraali
Tämä on perinteinen tarina, jota on käytetty ihmiskunnan opettamiseen kautta aikojen. Mitä voimme oppia siitä?
Hankala apina tarkoittaa manaa - aktiivisesti ajattelevaa mieltä.
Viljelijä on Buddhi - äly, järki ja äly.
Bambu-napa on henkinen kurinalaisuus, kuten totuuden vakuuttaminen, mantran toistaminen (sana, johon keskitymme ja sanomme mielessämme uudestaan ja uudestaan), tai yksinkertaisesti kiinnittämällä yksisuuntainen ja häiritsemätön huomio käsillä olevaan tehtävään.
Tarinan tarkoitus on, että aktiivinen mieli on pidettävä täysin miehitettynä koko ajan; muuten se alkaa heti kutoa ongelmien ja tuhojen verkkoa.
Kun mieli on riittävän kurinalainen asianmukaisen käytännön kautta, se antautuu ja on edelleen hiljainen; odottaa kärsivällisesti ja valmis suorittamaan sille annetut tehtävät. Kurinalainen mieli on todella uskomaton instrumentti - tehokas, kykenevä ja halukas palvelemaan.
Tarina kuvaa säännöllisen ja usein yksinkertaisen päivittäisen harjoituksen välttämätöntä tarvetta.
© 2020, Sarah Mane. Kaikki oikeudet pidätetään.
Ote luvalla teoksesta: Tietoinen itseluottamus.
Julkaisija: Findhorn Press, divn. of Inner Traditionsin kansainvälinen lentokenttä
Artikkelin lähde
Tietoinen itseluottamus: Käytä sanskritin viisautta löytääksesi selkeyttä ja menestystä
kirjoittanut: Sarah Mane
Sanskritin ajatonta viisautta hyödyntäen Sarah Mane tarjoaa käytännöllisen luottamusta lisäävän järjestelmän, joka on johdettu sanskritin käsitteiden syvimmistä merkityksistä, ja joka on varustettu käytännöllisillä harjoituksilla. Hän hahmottelee tietoisen luottamuksen nelinkertaisia energioita ja osoittaa, kuinka löytää tasainen sisäinen myötätunnon, itsensä suunnistuksen ja itsensä voimaantumisen lähde. (Saatavana myös äänikirjana ja Kindle-julkaisuna.)
Jos haluat lisätietoja ja / tai tilata tämän kirjan, Klikkaa tästä. Saatavana myös äänikirjana ja Kindle-julkaisuna.
kirjailijasta
Sarah Mane on sanskritinkielen tutkija, jolla on erityistä mielenkiintoa sanskritin viisauteen käytännön välineenä elämän hallitsemiseksi. Aikaisemmin opettaja ja koulun johtaja, nykyään hän on muutos- ja johtava valmentaja. Käy hänen verkkosivustollaan: https://consciousconfidence.com
