Kuva Gerd Altmann 

Hallitsevan kulttuurin silmissä naiset, kuten luonto, katsotaan ala-arvoisiksi. Maailman ja itsemme naiselliset puolet on tukahdutettu. Tämä on kulttuurinen varjo, jota haluan viheltää. Villin joogan käytännöt kutsuvat meitä kunnioittamaan naisia ​​ja kehittämään sisäisen feminiinisyyden ominaisuuksia: rakkautta, luontoyhteyttä, luovuutta, julmuutta, mysteeriä, näkemystä.

Sarah, XNUMX-vuotias irlantilainen, palaa uneen Zoomissa. Hän istuu puulämmitteisen uuninsa vieressä, kun Irlannin talven tuulet ja sateet puhaltavat hänen ikkunansa ulkopuolella. Hän sulkee silmänsä ja ohjaan hänet takaisin uneen, jossa hän kohtaa vauvan yksin pellolla ja naisen, joka seisoo kaukana. Kun hän poimii vauvan ja pitelee häntä, hän alkaa itkeä.

"Muistan kolme lasta, jotka äitini sai keskenmenon", hän sanoo.

"Hän oli surullinen, mutta hänen ei koskaan annettu puhua siitä." Sarah tuntee äitinsä pitelemässä vauvaa. "Ikään kuin itken kyyneleitä, mitä hän ei koskaan kyennyt."

"Entä se toinen nainen unessa?" Minä kysyn.

"Ulkomaalainen, jolla on rahaa. Olen aina vihannut hänen kaltaisiaan naisia."

"Halaa vauvaa", ehdotan, "ja ole naisen kanssa."

Hetken kuluttua hän raportoi: "Nyt pidän häntäkin. Äitini, vauva, ja ulkomaalainen."

"Huomaa, millaista on pitää niitä kaikkia."

Hän on hiljaa ja vastaa sitten: "Rauhallinen, kuin napaisuuden sulaminen."

Saaran silmät ovat edelleen kiinni. Hän on lakannut itkemästä ja näyttää rentoutuneelta.

"Pysy siinä ja katso mitä tapahtuu seuraavaksi."

"Jokin haluaa saada minut." Sarah vaikuttaa valppaalta ja uteliaiselta.

"Näetkö mitä?"

"Se on yrittänyt jo jonkin aikaa."

"Kuka siellä?"

"Hän muistuttaa minua Cailleachista, kelttiläisestä jumalattaresta."

Näin kerran kuvan Cailleachista: valkoiset hiukset, tummansiniset kasvot, ruosteenväriset hampaat, yksi silmä hänen otsassaan. Hän oli pelottava. "Millaista on olla hänen kanssaan?" Minä kysyn.

"Kunnia", Sarah sanoo. "Hän on Maan ääni - maan vartija, naaras, maan muotoilija."

"Näkö hän sinut?"

"Hän pistää minua tulisauvalla." Sarah nauraa.

"Sinä hymyilet. Pidätkö siitä?"

"Kyllä", hän sanoo hymyillen enemmän. "Se on leikkisää ja rajua."

"Tiedätkö miksi hän tönäisee sinua?"

"En ole varma."

"Onko hän tullut aikaisemmin?"

"Ei. En usko, että olin tarpeeksi rauhallinen."

Kaksi kuukautta aiemmin Sarah oli jättänyt työnsä psykoterapeuttina koulujärjestelmässä kahden vuosikymmenen palveluksen jälkeen. "Maa on se, jota minun täytyy nyt kuunnella."

Istunnon jälkeen Sarah alkoi vaeltaa luonnossa etsimään Cailleachia ja kuuli Cailleachin puhuvan hänelle vanhaa irlantia.

"Hänen sanansa osuivat minuun kuin keihäs", Sarah kertoi myöhemmässä istunnossa, "ja koskettavat minua niin syvästi, että itken."

Hän kertoi minulle tuntevansa Cailleachin läsnäolon sammaleisessa Irlannin maaperässä, joka on nykyään nurmialue, mutta joka oli aikoinaan vanhojen tammien, mäntyjen, pähkinöiden ja pajupuiden peitossa. "Irlantilaiset ovat metsäkansaa ilman metsää", hän sanoi.

Esivanhempani ovat irlantilaisia, ja puhuessani Sarahin kanssa tunsin olevani lähempänä heitä.

"Olen irlantilainen esi-isäsi", Sarah kertoi minulle. "Jos palaat tarpeeksi pitkälle taaksepäin, olemme kaikki yhteydessä."

Vähän myöhemmin Sarahin koira Cali katosi. Hän ja hänen perheensä etsivät kolme päivää ja yötä. Lopulta he löysivät koiran kotinsa läheltä puutilalta. Alkuperäisestä Irlannin metsästä peräisin olevat tammen kannot istuivat viljeltyjen, kanadalaisten muiden kuin kotoperäisten lodgepole-mäntyjen ja Sitkan kuusien keskellä. Sarah aisti Cailleachin kaatuneiden puiden sisällä.

"He eivät tiedä kuinka olla täällä", hän sanoi. "Maa on liian kosteaa. Heidän hartsinsa itkee, ja he elävät syrjäytyneinä ja puoliksi elossa."

Koiran löytäminen puutilalta tuntui kutsulta Saaralle, aivan kuin maa olisi halunnut hänen tulevan kuuntelemaan. Joten hän päätti mennä joka päivä neljänkymmenen päivän ajan ja kutsui epävirallisesti muutaman ystävän mukaansa. Joinakin päivinä he tekivät.

Saaralle maa on edelleen metsää. Hän istui vanhojen tammen kantojen kanssa ja tunsi muiston muinaisesta irlantilaisesta metsästä.

"En yritä löytää sieluani", hän sanoi, "haluan tuntea hänet, maan, metsän."

Eräänä päivänä, kun Sarah ja hänen ystävänsä saapuivat, puut oli kaadettu. Miehet puskutraktoreiden kanssa olivat tulleet.

"Puut näyttivät helpottuneelta", hän sanoi. "Se yllätti minut. Maa on kyllästynyt olemaan tehdas. Se haluaa levätä."

Eräänä päivänä hän huomasi joitakin kaatuneita puita, jotka muodostivat Irlannin ristin muodon, neljä kvadranttia, joissa miekka kulki ympyrän läpi.

"Myrkyllinen maskuliinisuus pilkkoo", hän sanoi, "ja pyhä maskuliinisuus nousee."

"Mikä on pyhä maskuliinisuus?" Kysyin.

"En tiedä", hän tunnusti. "Ihmettelen, kuinka se voi kulkea käsi kädessä pyhän feminiinisen kanssa." Hän pysähtyi ennen kuin sanoi lisää. "Mielestäni sinun täytyy olla valmis panemaan ruumiisi ristille, puhumaan ääneen, vaikka kaikki pilkasivat sinua."

Pian sen jälkeen Sarah tunsi Jeesuksen läsnäolon ollessaan sairas Covid-19. Hänellä oli ruskea iho, ruskeat hiukset ja ruskeat silmät, ja hän oli viimeinen henkilö, jonka hän odotti näkevänsä. Hän ei ole kristitty eikä pidä mieskeskeisistä uskonnoista. Silti hän itki ja itki.

"Hän edustaa pyhää maskuliinisuutta", hän selitti. "Hän ilmaisee avoimesti rakkautta opetuslapsilleen, syrjäytyneille ihmisille ja vihollisilleen."

Pyhän maskuliinisuuden ja pyhän feminiinisyyden ohjaama

Cailleach puhuu edelleen Saaralle, mutta nyt häntä ohjaa sekä pyhä maskuliinisuus että pyhä feminiinisi. Pyhä maskuliinisuus kunnioittaa feminiinisyyttä, naisia ​​ja maata. Pyhä maskuliinisuus on tehnyt sovinnon jumalattaren kanssa.

Vanhoissa kelttiläisissä tarinoissa generatiivinen feminiinisi on maailmankaikkeuden ydin, ja naiset pitävät henkistä ja eettistä keskustaa aina jalat toisessa maailmassa. XNUMX-luvulle saakka Irlannin kuninkaaksi tuleminen merkitsi seremoniallista avioliittoa jumalattaren kanssa ja lupausta suojella maata.

Kirjoittaja ja opettaja Sharon Blackie kirjoitti: "Kun on molemminpuolinen kunnioitus kahden kumppanin välillä, jumalattaren ja kuninkaan välillä, maan ja ihmisten välillä, luonnon ja kulttuurin välillä, naisen ja maskuliinin välillä - silloin kaikki on harmoniassa ja elämä on yltäkylläinen. ”⁹ Kun sopimus rikotaan, kaikki kärsii. Feminiinisyyden äänien palauttaminen ja kunnioittaminen ovat avaimia maan parantamiseen, samoin kuin pyhän maskuliinisuuden ja feminiinisyyden välisen suhteen parantaminen.

Uusia ja muinaisia ​​myyttejä syntyy

Uudet ja muinaiset myytit nousevat esiin syvyyksistä, jotka joskus yhdistävät meidät vanhoihin tarinoihin, jotka on tarkoitettu siirrettäväksi. Unet pitävät sisällään yksilölliset ja kollektiiviset varjomme, mukaan lukien naisellisuuden kadonneet puolet. Opastamani nuori mies kohtasi naisellisuuden unissaan vedena: aallot, joet, järvet, valtameri. Kerran hän tuli kuivana joenuomana ja pyysi häneltä vettä. Valvoessaan hän kommunikoi hänen kanssaan istuessaan järven rannalla, ja hänen läsnäolonsa pehmentää häntä.

Vesi on feminiininen prinsiippi norjalaisessa mytologiassa. Kaste nousee laaksoon, kun menneisyyttä ylistetään. Urd, kohtalon jumalatar, kerää vettä ruokkiakseen muiston kaivoa ja pitääkseen elämänpuun hengissä. Ilman Urdia aurinko, maskuliininen periaate, paistaisi liian kirkkaasti ja haihduttaisi kaiken veden.

Keskeistä pohjoismaisessa mytologiassa on miespuolisten taivaanjumalien ja naisellisten luontohenkien sovittaminen yhteen. Urd on kylän matriarkka. Matriarkaalisissa yhteiskunnissa äitejä ja lapsia kunnioitetaan ja suojellaan, ja ihmiset muistavat heidän muinaiset tarinansa. Kuten kasvitietoisuus, matriarkaaliset yhteiskunnat ovat tasa-arvoisia, naiset tai miehet eivät hallitse, vaan emopuut antavat metsälle.

Matriarkaaliset seurat ja pyhä feminiinisyys

Pohjois-Amerikan puhvelit ovat matriarkaalisia.¹⁰ Urokset ovat fyysisesti vahvempia, mutta lykkäävät naaraita saadakseen paritteluoikeuden. Isoäidit, äidit ja tädit johdattavat laumaa etsimään ruokaa ja vettä ja välttämään saalistajia. Pyhä maskuliinisuus kunnioittaa pyhää feminiinisyyttä. Voimme palauttaa hänet psyykeemme ja maailmaan sekä saada hänet takaisin itsessämme ja yhteiskunnissamme muistamalla esi-isimpien myyteissä esiintyvät luonnonhenget, hagit ja jumalattaret ja olemalla niiden kanssa, jotka syntyvät unissamme.

Norjalaisessa mytologiassa a blót on siunausseremonia, jonka tarkoituksena on palauttaa tasapaino maskuliinisten taivaanjumalien ja naisellisten maan henkien välille ja tuoda ihmiset takaisin harmoniaan elämänpuun kanssa. Tarinankertoja Andreas Kornevall johtaa blót-seremonioita ihmisten välillä ja keskuudessa, joilla on konflikteja, kuten maanpohjaisia ​​hengellisyyttä harjoittavien ja kristittyjen välillä. Niissä kukaan ei tuomitse tai arvostele puhuvaa henkilöä. Kaikki kuuntelevat ja yrittävät ymmärtää.

Erään seremonian aikana ryhmän vanhempi nainen, joka tuntee itsensä eniten järkyttyneeksi, kutsutaan puhumaan ensin. Kukaan ei analysoi häntä ratkaistakseen hänen ongelmansa. Kaikki virittyvät kollektiiviseen varjoon. Ryhmä kutsuu hänet puhumaan, koska he ymmärtävät, että hän saattaa pitää sitä kädessään. Sanojen antaminen pitkään tukahdutetuille tunteille voi luoda muutoksen kaikille ihmisille ja maalle.

Haluaisin nähdä näitä seremonioita yhteiskunnassa, jotta voimme kunnioittaa ja kuunnella feminiinisyyttä uudelleen. Toivon, että naisia ​​pyydettäisiin olemaan eri mieltä ja tuntemaan tunteita useammin perheissä, järjestöissä ja hallituksissa.

Patriarkaatin kollektiivinen varjo

Kun naiset eivät voi puhua totuutta vallassa oleville, patriarkaatin kollektiivinen varjo jää juurtuneeksi. Jos naiset kutsuttaisiin puhumaan ja tulla kuulluiksi tietäen, että heidän sanojaan ei käytetä heitä vastaan, ehkä villi feminiinisi voisi elää. Ja voisimme paljastaa sen pohjan, mikä on näkymätöntä maailmassa, maassa ja unissa.

Ehkä voisimme tunnistaa alle jääneet ja kuunnella heidän ilmaisemaansa tuskaa ja valaista sitä, mitä on muutettava.

Tekijänoikeus ©2023 Rebecca Wildbear. Kaikki oikeudet pidätetään.
Painettu uudelleen luvalla Uusi Maailman kirjasto.

Artikkeli Lähde:

KIRJA: Villi jooga

Villi jooga: Maapallon vihkimisen, kunnioittamisen ja puolustamisen käytäntö 
Kirjailija: Rebecca Wildbear

Tämä ihanan raikas ja paljastava kirja kutsuu sinut luomaan henkilökohtaisen joogaharjoituksen, joka yhdistää saumattomasti terveyden ja hyvinvoinnin henkiseen näkemykseen, maan hallintaan ja kulttuuriseen muutokseen. Erämaaopas ja jooga-ohjaaja Rebecca Wildbear tuli joogaan parikymppisenä syövän hengenvaarallisen kohtaamisen jälkeen. Vuosien opettamisen ja parantamisen aikana hän kehitti ainutlaatuisen ja käyttäjäystävällisen harjoituksen, jonka hän esittelee Wild Yogassa.

Tässä kirjassa hän opastaa sinua luomaan yhteyden luontoon ja elämään sielustasi samalla kun hän käsittelee ympäristöaktivismia. Oletpa sitten uusi jooga tai kokenut harjoittaja, tämän eloisan lähestymistavan avulla löydät enemmän rakkautta, päämäärää ja luovuutta sekä aktiivista tietoisuutta, jonka tiedämme planeettamme ansaitsevan. Sinut ohjataan herättämään villi luontosi ja syventämään suhdettasi maan kanssa. 

Klikkaa tästä saadaksesi lisätietoja ja/tai tilataksesi tämän pokkarikirjan. Saatavana myös Kindle-versiona.

kirjailijasta

Rebecca Wildbear on kirjoittanut Villi jooga: Maapallon vihkimisen, kunnioittamisen ja puolustamisen käytäntö. Hän on myös luonut Wild Yoga -nimisen joogaharjoituksen, joka antaa yksilöille mahdollisuuden virittyä maayhteisön mysteereihin, unelmiin ja omaan villiin luontoon, jotta he voivat elää luovaa palvelua. Hän on johtanut Wild Yoga -ohjelmia vuodesta 2007 ja ohjaa myös muita luonto- ja sieluohjelmia Animas Valley Instituten kautta. 

Käy hänen verkossa osoitteessa RebeccaWildbear.com.