Oletetaan, että meillä oli paikka, jossa voisimme oppia rauhan taidetta, eräänlaista henkisten sotureiden käynnistysleiriä. Sen sijaan, että olisimme viettäneet tuntikausia ja viettäneet itseämme vihollisen voittamiseksi, voisimme viettää tunteja ja tunteja, jotka sotivat sodan syyt.

Tällaista paikkaa voitaisiin kutsua bodhisattvan koulutukseksi - tai koulutusta rauhan palvelijoille. Menetelmät, joita opimme bodhisattvan koulutuksessa, voivat sisältää meditaatiokäytäntöä, ja ne voivat sisältää myös kuusi paramitaa - rauhan palvelijoiden kuusi toimintaa.

Yksi leirin tärkeimmistä haasteista olisi välttää moraalista. Kaikista kansakunnista tulevien ihmisten kanssa olisi monia ristiriitaisia ​​mielipiteitä siitä, mikä oli eettinen ja mikä oli epäeettistä, mitä oli hyödyllistä ja mikä ei ollut. Hyvin pian meidän olisi todennäköisesti pyydettävä kaikkein piristyneitä ja herätettyjä ihmisiä johtamaan joustavuutta ja huumoria!

Oppimisen joustavuus

Trungpa Rinpoche suunnitteli omalla tavallaan tällaisen kurssin opiskelijoilleen. Hän olisi pitänyt meitä muistaa joitakin lauluja, ja muutama kuukausi sen jälkeen, kun useimmat meistä tiesivät ne, hän muutti sanamuotoa. Hän opettaa meille erityisiä rituaaleja ja olla äärimmäisen tarkka siitä, miten ne pitäisi tehdä. Juuri silloin, kun aloimme kritisoida ihmisiä, jotka tekivät heidät väärin, hän opetti rituaaleja täysin eri tavalla. Tulosimme mukavia käsikirjoja kaikilla asianmukaisilla menettelyillä, mutta yleensä ne olivat vanhentuneita ennen kuin he tulivat pois lehdistöstä.

Tämän vuoden koulutuksen jälkeen alkaa alkaa rentoutua. Jos tänään opetus on laittaa kaikki oikealle, niin se tehdään niin moitteettomasti kuin voi. Kun huomenna opetus on laittaa kaikki vasemmalle, niin se tehdään koko sydämen kanssa. Ajatus yhdestä oikeaan suuntaan liukenee sumuun.

Kun me koulutamme rauhan taidetta, emme anna mitään lupauksia siitä, että jaloisten aikomusten vuoksi kaikki on kunnossa. Itse asiassa mitään lupauksia ei ole lainkaan. Sen sijaan meitä kannustetaan katsomaan vain syvästi iloa ja surua, nauramaan ja itkemään, toivomaan ja pelkäämään kaikkea, joka elää ja kuolee. Opimme, että se, mikä todella paranee, on kiitollisuus ja arkuus.

Ensimmäiset viisi transsendenttia toimintaa ovat anteliaisuus, kurinalaisuus, kärsivällisyys, rasitus ja meditaatio. Sanat anteliaisuus, kurinalaisuus, kärsivällisyys ja rasitus voivat olla monille meille jäykkiä. Ne saattavat kuulostaa raskaalta listalta "huutokauppoja" ja "ei pitäisi". He saattavat muistuttaa meitä koulusäännöistä tai moralistien saarnaamisesta. Nämä paramitat eivät kuitenkaan tarkoita mittaamista. Jos ajattelemme, että he haluavat saavuttaa jonkin verran täydellisyyttä, niin me tunnemme voiton ennen kuin aloitamme. On tarkempaa ilmaista paramitaksen etsintämatkalla, ei kallioon kaiverrettujen käskyjen muodossa.

ANTELIAISUUS

Ensimmäinen paramita on anteliaisuus, oppimisen matka. Kun tuntuu riittämättömältä ja arvottomalta, koemme asioita. Olemme niin peloissaan - pelkää menettää, pelkäämme tuntea vieläkin köyhempää kuin jo. Tämä pistely on erittäin surullinen. Voisimme tutkia sitä ja vuodattaa repiä, jota tarttuimme ja tarttumme niin pelokkaasti. Tämä pitäminen aiheuttaa meitä kärsimään suuresti. Toivomme mukavuutta, mutta sen sijaan vahvistamme vastenmielisyyttä, synnin tunnetta ja tunnetta, että olemme toivoton tapaus.

Agressiivisyyden ja pelon syyt alkavat hajota itsestään, kun siirrymme takaisin köyhyydestä. Niinpä anteliaisuuden perusajatus on kouluttaa ajattelua isommaksi, tehdä itsemme maailman suurimmaksi palvelukseksi ja lopettaa oman järjestelmämme viljely. Mitä enemmän koemme perustavanlaatuista rikkautta, sitä enemmän voimme löysäämme otetta.

Tämä perusrikkaus on saatavilla joka hetki. Tärkeintä on rentoutua: rentoutua pilvessä taivaalla, rentoutua pieneen harmaan siipiön lintuun, rentoutua puhelimen soittoäänen ääneen. Näemme asioiden yksinkertaisuuden sellaisina kuin ne ovat. Voimme haistaa asioita, maistaa asioita, tuntea tunteita ja saada muistoja. Kun pystymme olemaan siellä ilman sanottavaa, "Olen varmasti samaa mieltä", tai "En todellakaan ole samaa mieltä", mutta vain olla täällä hyvin suoraan, niin löydämme perustavanlaatuisen rikkauden kaikkialla. Se ei ole meidän tai heidän omiaan, vaan se on aina saatavilla kaikille. Sadepisaroissa, veripisaroissa, sydänsärky ja ilo, tämä rikkaus on kaiken luonne. Se on kuin aurinko siinä, että se loistaa kaikille ilman syrjintää. Se on kuin peili, sillä se on halukas heijastamaan mitään hyväksymättä tai hylkäämättä.

Anteliaisuuden matka on sellainen, joka yhdistää tämän vaurauden, vaalimalla sitä niin syvästi, että olemme valmiita aloittamaan luovuttamasta mitä tahansa sen estoa. Me annamme pois tummia lasiasi, pitkät takit, huput ja naamarit. Lyhyesti sanottuna, me avaudumme itseämme ja annamme itsemme koskettaa. Tätä kutsutaan rakentavaksi luottamukseksi kaikenkattavaan rikkauteen. Päivittäisellä, tavallisella tasolla koemme sen joustavuutena ja lämpimänä.

Kun joku ottaa muodollisen bodhisattvan lupauksen, yksi esittelee opettajalle lahjan seremonian keskipisteenä. Suuntaviivojen on annettava jotain arvokasta, mitä on vaikea löytää. Vietin kerran koko päivän ystävän kanssa, joka yritti päättää, mitä antaa. Heti kun hän ajatteli jotakin, hänen kiinnittymisensä siihen muuttuisi voimakkaaksi. Hetken kuluttua hän oli hermostunut hylky. Ainoa ajatus menettää jopa yksi hänen suosikki tavaroistaan ​​oli enemmän kuin hän pystyi kantamaan. Myöhemmin mainitsin episodin vierailevalle opettajalle, ja hän sanoi ehkä, että tämä mies on voinut kehittää myötätuntoa itselleen ja kaikille muille, jotka ovat saaneet himoa kurjuutta - kaikille muille, jotka eivät vain voi päästää irti.

Aineellisten hyödykkeiden antaminen voi auttaa ihmisiä. Jos ruokaa tarvitaan ja voimme antaa sen, teemme sen. Jos tarvitaan suojaa tai tarvitaan kirjoja tai lääkkeitä, ja voimme antaa heille, teemme sen. Voimme parhaiten huolehtia siitä, kuka tarvitsee hoitoamme. Todellinen muutos tapahtuu kuitenkin silloin, kun päästämme irti meidän liitetiedostostamme ja annamme pois sen, mitä luulemme emme voi. Mitä me teemme ulkoisella tasolla, on voimaa löysäämään syvälle juurtuneita kuvioita omistuksestamme.

Siinä määrin kuin voimme antaa näin, voimme viestiä tästä kyvystä muille. Tätä kutsutaan antamaan pelottomuuden lahja. Kun kosketamme asioiden yksinkertaisuuteen ja hyvyyteen ja ymmärrämme, että emme ole pohjimmiltaan juuttuneet mutaan, voimme jakaa tämän helpotuksen muiden ihmisten kanssa. Voimme tehdä tämän matkan yhdessä. Me jaamme sen, mitä olemme oppineet aurinkovarjojen ottamisesta ja panssarien vapauttamisesta, siitä, että olemme pelottomia tarpeeksi poistamaan naamarit.

DISCIPLINE

Agressiivisyyden syiden hajottaminen vie kurinalaisuutta, lempeää mutta tarkkaa kurinalaisuutta. Ilman kurinalaisuutta meillä ei yksinkertaisesti ole tukea, jota meidän on kehitettävä. Meidän kurinalaisuutemme ei ole meidän "pahuutemme" tai "väärä". Meidän kurinalaisuutemme on mikä tahansa potentiaalinen paeta todellisuudesta. Toisin sanoen kurinalaisuus antaa meille mahdollisuuden olla täällä ja muodostaa yhteyden hetken rikkauteen.

Se ei ole sama kuin kerrotaan olla nauttimasta mitään miellyttävää tai hallita itseämme millä hyvänsä. Sen sijaan tämä kurinalaisuus tarjoaa rohkaisun, jonka avulla voimme päästää irti. Se on eräänlainen hylkäämisprosessi, joka tukee meitä tunkeutumalla tuskallisten tavallisten kuviomme viljaan.

Ulkopuolella voimme ajatella kurinalaisuutta rakenteena, kuten kolmenkymmenen minuutin meditaatiojaksolla tai kahden tunnin luokalla dharmassa. Luultavasti paras esimerkki on meditaatiotekniikka. Me istumme tiettyyn paikkaan ja olemme yhtä uskollisia tekniikalle kuin mahdollista. Me vain kiinnitämme kevyesti huomiota hengähdystaukseen uudestaan ​​tunnelman vaihteluiden kautta muistojen, draamojen ja ikävystymisen kautta. Tämä yksinkertainen toistuva prosessi on kuin kutsua tätä perusrikkautta elämäämme. Niinpä seuraamme ohjeita aivan kuten vuosisatojen meditaattorit ovat tehneet aikaisemmin.

Tässä rakenteessa jatkamme myötätuntoa. Niinpä sisäisellä tasolla kurinalaisuus on palata lempeyteen, rehellisyyteen, päästämään irti. Sisäisellä tasolla kurinalaisuutta on löytää tasapaino ei liian tiukan ja liian löysän välillä - ei liian rento ja ei liian jäykkä.

Kurinalaisuus tarjoaa tukea hidastaa riittävästi ja olla riittävän läsnä, jotta voimme elää elämäämme ilman suurta sotkua. Se antaa rohkaisun siirtyä perusteettomuuteen.

KÄRSIVÄLLISYYS

Kärsivällisyyden parannus on se, että se on vihaa vastustava keino, tapa oppia rakastamaan ja huolehtimaan siitä, mitä tapaamme polulla. Kärsivällisyydellä emme tarkoita kestävää virneä ja kantavat sitä. Joka tilanteessa voisimme pureskella sen, reagoida äkillisesti, hajua sitä, katsoa sitä ja avata itsemme nähdäksemme, mitä siellä on. Kärsivällisyyden vastakohta on aggressio - halu hypätä ja liikkua, työntää elämäämme, yrittää täyttää tilaa. Kärsivällisyyden matka on rentouttava, avautuminen mitä tapahtuu, kokee ihmeellisen tunteen.

Ystäväni kertoi minulle, miten hänen lapsuudessaan hänen isoäitinsä, joka oli osa Cherokeeä, vei hänet ja hänen veljensä kävellen katsomaan eläimiä. Hänen isoäitinsä sanoi: "Jos istut vielä, näet jotain. Jos olet hyvin hiljainen, kuulet jotain." Hän ei koskaan käyttänyt sanaa kärsivällisyyttä, mutta juuri he oppivat.

ponnistus

Kuten muutkin paramitat, rasituksella on matkan laatu, prosessin laatu. Kun alamme harjoitella rasitusta, näemme, että joskus voimme tehdä sen ja joskus emme voi. Kysymys tulee, miten me voimme muodostaa yhteyden inspiraatioon? Miten yhdistämme kipinän ja ilon, joka on saatavilla joka hetki? Exertion ei ole kuin työntää itseämme. Se ei ole hanke, joka on suoritettava tai kilpailu on voitettava. Se on kuin herääminen kylmällä, lumisella vuoristomökillä, joka on valmis kävelemään, mutta tietäen, että ensin sinun täytyy päästä ulos sängystä ja tehdä tulipalo. Pysyisit mieluummin siinä viihtyisässä sängyssä, mutta hyppäät ulos ja teet tulen, koska päivän edessä oleva kirkkaus on suurempi kuin sängyssä.

Mitä enemmän me yhdistämme isompi näkökulma, sitä enemmän voimme yhdistää energisen ilon. Exertion koskettaa meidän ruokahalua valaistumisen. Se antaa meille mahdollisuuden toimia, antaa, työskennellä arvostettavasti mitä tahansa. Jos tiesimme, kuinka valitettavaa se oli tehdä koko planeetta, että me kaikki yritämme välttää kipua ja etsiä mielihyvää - miten se teki meidät niin surkeaksi ja leikkaamalla meidät pois perussydämestämme ja perustiedustuksestamme - sitten harjoittaisimme meditaatiota kuin jos meidän hiuksemme olivat tulessa. Käytämme sellaista, kuin iso käärme olisi juuri laskeutunut sylissämme. Ei olisi mitään ajattelua, että meillä olisi paljon aikaa ja voisimme tehdä sen myöhemmin.

Näistä toimista tulee keino poistaa puolustuksemme. Joka kerta kun annamme, aina kun harjoitamme kurinalaisuutta, kärsivällisyyttä tai rasitusta, se on kuin raskaan taakan asettaminen.

MEDITAATIO

Meditaation paramita antaa meille mahdollisuuden jatkaa tätä matkaa. Se on perusta valaistuneelle yhteiskunnalle, joka ei perustu voittoon ja menettämiseen, menetykseen ja voittoon.

Kun istumme mietiskelemään, voimme yhdistää johonkin ehdottomaan - mielentilaan, perusympäristöön, joka ei tartu tai hylkää mitään. Meditaatio on luultavasti ainoa toiminto, joka ei lisää mitään kuvaan. Kaikki saa tulla ja mennä ilman ylimääräistä koristelua. Meditaatio on täysin väkivaltainen, ei-aggressiivinen miehitys. Ei täytä tilaa, mikä mahdollistaa mahdollisuuden liittyä ehdottomaan avoimuuteen - tämä on perusta todellisille muutoksille. Saatat sanoa, että tämä asettaa itsellemme tehtävän, joka on lähes mahdotonta. Ehkä se on totta. Mutta toisaalta, mitä enemmän me istumme tämän mahdottomuuden kanssa, sitä enemmän löydämme sen aina mahdolliseksi.

Kun tartumme ajatuksiin ja muistiin, pidämme kiinni siitä, mitä ei voida ymmärtää. Kun kosketamme näihin fantoihin ja päästämme heidät menemään, voimme löytää avaruuden, tauon keskustelussa, katseen avoimesta taivaasta. Tämä on meidän syntymäoikeus - viisaus, jonka kanssa olemme syntyneet, valtava avautuva esikoisen rikkauden näyttö, alku- peräinen avoimuus, itsensä alkuinen viisaus. Kaikki, mitä on tarpeen, on levätä epäjohdonmukaista välitöntä läsnäoloa tässä hyvin hetkessä. Ja jos me ajattelemme ajatuksia, kaipauksia, toiveita ja pelkoja, voimme jälleen palata tähän hetkeen. Olemme täällä. Meidät viedään pois kuin tuulelta, ja kuin tuuli, tuomme meidät takaisin. Kun yksi ajatus on päättynyt ja toinen ei ole alkanut, voimme levätä siinä tilassa. Harjoittelemme palaamaan juuri tämänhetkiseen sydämeen. Kaikki myötätunto ja kaikki inspiraatiot tulevat siitä.

NOSTALGIA Vanhojen työvälineiden osalta

Joskus tunnemme valtavan kaipauksen vanhoja tapojamme kohtaan. Kun työskentelemme anteliaisuudella, näemme nostalgiaamme siitä, että haluamme pitää kiinni. Kun työskentelemme kurinalaisuudella, näemme nostalgiaamme vyöhykkeestä ja ei lainkaan. Työskennellessämme kärsivällisyyttä, löydämme haluamme nopeuttaa. Kun harjoitamme rasitusta, ymmärrämme laiskuutemme. Meditaation avulla näemme loputtoman diskursiivisuuden, levottomuutemme ja "suhtautumme vähemmän".

Joten yksinkertaisesti sallimme, että nostalgia on ja tiedämme, että kaikki ihmiset tulevat tuntemaan itsensä. Siellä on paikka nostalgiaa varten, aivan kuten siellä on paikka kaikelle tällä tiellä. Vuodesta toiseen otamme vain pois haarniskaamme ja astumme edelleen perusteettomuuteen.

Tämä on bodhisattvan koulutus, rauhan palvelijoiden kouluttaminen. Maailma tarvitsee tällaisia ​​koulutettuja ihmisiä - bodhisattva-poliitikkoja, bodhisattvan poliisia, bodhisattva-vanhempia, bodhisattvan linja-autonkuljettajia, bodhisattvoja pankissa ja ruokakauppaa. Me tarvitsemme yhteiskunnan kaikilla tasoilla. Meidän on muutettava mielemme ja tekomme muiden ihmisten ja maailman tulevaisuuden vuoksi.

Painettu järjestelyllä
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 2000, 2016. Kaikki oikeudet pidätetään. www.shambhala.com

Artikkeli Lähde:

Kun asiat jäävät paikoilleen: Heart Advice for Difficult Times
esittäjä (t): Pema Chödrön.

Hänen opetuksensa kauniissa käytännöllisyydessä Pema Chödrön on ollut yksi nykyaikaisimmista amerikkalaisista hengellisistä tekijöistä buddhalaisissa ja muissa kuin buddhalaisissa. 1987in ja 1994in välisten keskustelujen kokoelma, kirja on viisauden varainhoito elämää varten, kun meistä on tullut kipua ja vaikeuksia.

Info / Tilaa tämä kirja (kovakantinen) or pokkari Amazon.

Author

Pema Chödrön on amerikkalainen buddhalainen nunni ja yksi tunnetuimmista meditaatio-isäntän Chögyam Trungpan tärkeimmistä opiskelijoista. Hän on asuva opettaja Gampon luostarissa, Cape Breton, Nova Scotia, ensimmäinen tiibetiläinen luostari Pohjois-Amerikassa. Hän on myös "Ei paeta viisautta"Ja"Aloita missä olet"ja lukuisia muita kirjoja.

Tämän tekijän kirjat

at InnerSelf Market ja Amazon