Kuva JR Korpa / Unsplash

'Jos hedelmät elämää varten koska muutoksen tila on hyvä, meidän pitäisi idealisoida ja kunnioittaa sitä, vaikka se olisikin osa luonnollista psykologiaa; jos ei, meidän on tehtävä sen kanssa lyhyt työ, riippumatta siitä, mikä yliluonnollinen olento on saattanut sen infusoida. '

alkaen Uskonnollisen kokemuksen lajikkeet (1902) kirjoittanut William James

Lännessä tutkijoilla ja muilla älymystöillä on pitkät perinteet hylkäävänsä ihmisten henkiset kokemukset. Vuonna 1766 saksalainen filosofi Immanuel Kant ilmoitettu että ihmiset, jotka väittävät näkevänsä alkoholijuomia, kuten hänen nykyajansa, ruotsalaisen tiedemiehen Emanuel Swedenborgin, ovat vihaisia. Sielun kuolemattomuuteen uskova Kant ei hyödyntänyt empiiristä tai lääketieteellistä tietoa saadakseen tapauksensa, eikä hän työskennellyt lähemmäs vitsiä saadakseen näkemyksensä läpi: 'Jos hypochondriac -tuuli rypistyy suolistossa, se riippuu suunta, jonka se vie; Jos se laskee, siitä tulee af ––, jos nousee, siitä tulee ilme tai pyhä inspiraatio. ” Toinen "valaistunut" muiden maailmallisten näkyjen vihollinen oli kemisti ja uskollinen kristitty Joseph Priestley. Hänen oma kritiikkinsä hengen näkemistä kohtaan vuonna 1791 ei myöskään tuottanut tieteellisiä perusteita, mutta esitti raamatullisen 'todisteen', että ainoa laillinen jälkielämä oli kuolleiden ruumiillinen ylösnousemus tuomiopäivänä.

On kuitenkin syytä kyseenalaistaa henkisten havaintojen ja aavemaisten visioiden ylenmääräinen patologisointi. Noin vuosisadan kuluttua siitä, kun Kant ja Priestley olivat pilkanneet tällaisia ​​kokemuksia, William James, amerikkalaisen tieteellisen psykologian "isä", osallistui tutkimukseen, joka koski ensimmäistä kansainvälistä "terveiden" ihmisten hallusinaatioiden laskentaa. Laskenta suoritettiin vuosina 1889–97 kansainvälisen kokeellisen psykologian kongressin puolesta, ja se otti 17,000 XNUMX miehen ja naisen otoksen. Tämä kysely osoittivat että hallusinaatiot - mukaan lukien aavemaiset visiat - olivat huomattavasti laajalle levinneitä, heikentäen siten vakavasti nykyaikaisia ​​lääketieteellisiä näkemyksiä heidän luontaisesta patologiastaan. Mutta projekti oli toisessa suhteessa epätavallinen, koska siinä tarkasteltiin väitteitä "todenmukaisista" vaikutelmista - ts. Tapauksia, joissa ihmiset kertoivat näkevänsä rakkaansa kärsimyksen onnettomuudessa tai muussa kriisissä, jonka he olivat tosiasiallisesti kokeneet, mutta jonka hallusinaattori ei olisi voinut tietää "normaalien" keinojen kautta. Tällaisten positiivisten löydösten läheisyys 'haamutarinoilla' oli riittävä syy useimmille älymiehille, etteivätkö koskettaa väestölaskentaraporttia proomulla ja hallusinaatioiden ja visioiden patologista tulkintaa jatkui vallitsevan 20-luvun lopulla.

Asiat alkoivat hitaasti muuttua noin vuonna 1971, kun British Medical Journal julkaistu opiskella Welsin lääkärin W Dewi Reesin "lesken hallusinaatioista". Reesin otoksessa olleista 293 surmatusta naisesta ja miehestä 46.7 prosenttia ilmoitti kohtaneensa kuolleita puolisoitaan. Tärkeintä, 69 prosenttia piti näitä kohtaamisia hyödyllisinä, kun taas vain 6 prosenttia piti niitä järkyttävinä. Monet näistä kokemuksista, jotka vaihtelivat läsnäolotunnosta kosketus-, kuulo- ja visuaalisiin vaikutelmiin, joita ei voida erottaa vuorovaikutuksesta elävien ihmisten kanssa, jatkuivat vuosien ajan. Reesin paperi sai inspiraatiota raikkaasta tuoreesta opinnot että vahvistettu hänen alustavat havaintonsa - nämä 'hallusinaatiot' eivät ole luontaisesti patologisia eikä terapeuttisesti toivottuja. Päinvastoin, riippumatta niiden perimmäisistä syistä, ne näyttävät usein antavan ravinneille kaivattua voimaa jatkaakseen.

Reesin tutkimus osui samaan aikaan nykyaikaisen sairaalaliikkeen pioneerin, sveitsiläisamerikkalaisen psykiatrin Elisabeth Kübler-Rossin kirjoituksiin, joissa hän korosti kuolleiden potilaiden ilmoittaman lohduttavan muiden maailmallisten näkemysten esiintyvyyttä - myöhempien tutkijoiden tukema havainto. Itse asiassa 2010 opiskella vuonna Gerontologian ja geriatrian arkistot keskittyi lääketieteen henkilöstön erityiskoulutuksen tarpeeseen näiden kokemusten ja viime vuosien akateemisen kokemuksen suhteen kirjallisuus elämän lopun hoidossa on toistuvasti tarkasteltiin rakentava tehtävät kuoleman sängyn näkemysten avulla kuolleiden auttamiseksi sopeutumaan lähestyvään kuolemaan.

Kübler-Ross oli myös ensimmäisten psykiatrien joukossa, joka kirjoitti "kuoleman lähellä tapahtuvista kokemuksista" (NDE), joita sydänpysähdykset ja muut kuolemantapauksessa läheiset harjat ilmoittivat. tietty elementtejä ovat läpikäyneet suositun kulttuurin - vaikutelmat ruumiistaan ​​poistumisesta, tunnelin tai esteen läpi kulkemisesta, tapaamisista kuolleiden rakastettujen kanssa, ehdottoman hyväksymistä edustavan valon, oivalluksen kaikkien elävien olentojen keskinäisestä yhteydestä ja niin edelleen. Kun unohdat viimeisimmän napsautusbaitin, jossa väitetään, että NDE: tä tutkittavat tutkijat ovat joko "todistaneet" elämänsä kuoleman jälkeen tai hylänneet jälkielämän pelkistämällä ne aivokemiaan, alat ymmärtää, että siellä on huomattava määrä tiukkoja tutkimus julkaistiin valtavirran lääketieteellisissä lehdissä, joiden yhteisymmärrys ei ole yhdenkään kummankaan suositun polarisaation mukainen, mutta joka osoittaa kokemusten psykologisen merkityksen.

Esimerkiksi, vaikka mikään kaksi NDE: tä ei ole identtisiä, niillä on yleensä yhteistä, että ne aiheuttavat pysyviä ja usein dramaattisia persoonallisuusmuutoksia. Riippumatta eloonjääneiden olemassa olevista henkisistä taipumuksista, ne muodostavat yleensä vakaumuksen, että kuolema ei ole loppu. Ymmärrettävästi tämä havainto yksinään tekee monista ihmisistä melko hermostuneita, koska voi pelätä uhkia tieteen maalliselle luonteelle tai jopa NDE-tutkimuksen väärinkäyttöä palon- ja tulikivi-evankelioinnin palveluksessa. Mutta erikoistunut kirjallisuus tarjoaa vain vähän perusteita tällaisille huolenaiheille. Muita NDE-yhdisteiden todistettuja jälkivaikutuksia ovat dramaattiset lisääntymiset empatiassa, altruismissa ja ympäristövastuussa, samoin kuin vähentynyt kilpailukyky ja kuluttajuus.

Käytännössä kaikki NDE-elementit voivat tapahtua psykedeelisissä "mystisissä" kokemuksissa, jotka ovat aiheuttaneet aineita, kuten psilosibiini ja DMT. Kokeet sellaisissa laitoksissa kuin Johns Hopkins University Baltimoressa ja Imperial College London ovat paljasti että nämä kokemukset voivat tilaisuus samanlaiset persoonallisuusmuutokset kuin NDE: t, etenkin kuoleman pelon menetys ja uusi tavoite elämässä. Psykedeelisistä terapioista on nyt tulossa vakava pretendentti vakavien sairauksien hoidossa, mukaan lukien riippuvuudet, posttraumaattiset stressihäiriöt ja hoidonkestävät masennukset.

Tämä vie meidät takaisin Jamesiin, jonka väitteet Uskonnollisen kokemuksen lajikkeet tieteellinen ja lääketieteellinen valtaosa on useimmiten sivuuttanut tällaisten muuttuvien jaksojen käytännöllisen kliinisen ja sosiaalisen arvon. Jos persoonallisuuden muutoksista todella löytyy konkreettisia etuja 'mystisten' kokemusten seurauksena, tämä saattaa perustella kysymyksen, jota ei yleensä nosteta esiin: voisiko olla haitallista seurata sokeasti länsimaisen nykyaikaisuuden vakiokerrontaa, jonka mukaan 'materialismi' ei ole vain oletusarvo tieteen metafysiikka, mutta pakollinen elämäfilosofia, jota vuosisatojen väitetysti lineaarinen edistyminen vaati väitetysti puolueettomaan tutkimukseen?

Totisesti, epäselvyyden vaarat ilmenevät riittävän paljon uskonnollisten fanaatikkojen, lääketieteellisten quakien ja armottomien poliitikkojen aiheuttamissa tragedioissa. Ja henkinen maailmankatsomus ei tietenkään ole hyvä kaikille. Usko kosmoksen lopulliseen hyväntahtoisuuteen tulee monista yhtä toivottoman irrationaalisia. Silti vuosisata Jamesin luona pragmaattinen filosofia ja psykologia transformatiivinen Kokemusten perusteella saattaa olla aika palauttaa tasapainoinen näkökulma, tunnistaa vauriot, jotka ovat aiheuttaneet leikkurien, väärien diagnoosien ja väärien tai liian ymmärtämisten aiheuttamat yksilöt, jotka ilmoittavat "omituisista" kokemuksista. Henkilökohtaisesti voi olla skeptinen mystisten uskomusten lopullisen pätevyyden suhteen ja jättää asianmukaisesti teologiset kysymykset tiukasti syrjään, mutta silti tutkia näiden ilmiöiden terveellisiä ja ennaltaehkäiseviä mahdollisuuksia.

Tekemällä tämän lähes kliinisen ehdotuksen tiedän, että voisin ylittää rajat länsimaisen tieteen historioitsijana tutkiessaan keinoja, joilla transsendenttisten kantojen on ajan myötä syntynyt luonnostaan ​​"epätieteellisinä". Uskomusta vastaan ​​todisteita koskevat kysymykset eivät kuitenkaan ole tieteellisen ja historiallisen tutkimuksen yksinomainen alue. Itse asiassa ortodoksisuus on usein kiteytynyttä kollektiivista puolueellisuutta, joka alkaa subjektiivisella tasolla, joka, kuten itse James kehotti, on "luonteemme heikkous, josta meidän on vapautettava itsemme, jos pystymme". Riippumatta siitä, olemmeko sitoutuneita tieteelliseen ortodoksiaan vai avoimeen näkemykseen haamumaisista visioista ja muista epätavallisista subjektiivisista kokemuksista, molemmat vaativat jatkuvien tutkimusten tekemistä konkreettisille lähteille, jotka ruokkivat perustavimpia vakaumuksiamme - mukaan lukien uskonnolliset ja tieteelliset viranomaiset johon he lepäävät ehkä vähän liian mielellään.

Author

Andreas Sommer on saksalaissyntyinen tieteen ja taian historioitsija, joka johtaa kiellettyjä historiaa verkkosivusto. Hänen ensimmäinen kirja Psyykkinen tutkimus ja modernin psykologian muodostuminen on tulossa. Hän asuu Isossa-Britanniassa.

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

kirjat_kuolema