Ennemmin tai myöhemmin me kaikki kohtaamme kuoleman. Auttaako merkityksen ymmärtäminen meitä?

Yksityiskohta Tanssi kuoleman kanssa kirjoittanut Johann Rudolf Feyerabend. Kohteliaisuus Baselin historiallisessa museossa, Sveitsissä / Wikipediassa

"Kaikista lääketieteellisistä edistyksistämme huolimatta", ystäväni Jason piipitti, "kuolleisuus on pysynyt vakiona - yksi henkilöä kohden."

Jason ja minä opiskeli yhdessä lääketiedettä jo 1980-luvulla. Yhdessä kaikkien muiden kurssillamme vietimme kuusi pitkää vuotta muistaakseni kaiken, mikä voi mennä pieleen ihmiskehossa. Työskentelimme ahkerasti tiensä kautta nimeltään oppikirjassa Taudin patologinen perusta joka kuvasi yksityiskohtaisesti jokaisen sairauden, joka voi kohdata ihmisen. Ei ole ihme, että lääketieteen opiskelijoista tulee hypokondriaalisia, aiheuttaen pahasti aiheuttavia syitä kaikille oman henkilönsa löytöille möykkyille, kohoumille tai ihottumille.

Jasonin usein toistuva havainto muistutti minua siitä, että kuolema (ja sairaus) ovat elämän väistämättömät näkökohdat. Joskus näyttää kuitenkin siltä, ​​että olemme kehittäneet tämän harhaanjohtavan kieltämisen lännessä. Käytämme miljardeja elämän pidentämiseen entistä kalliimmilla lääketieteellisillä ja kirurgisilla interventioilla, joista suurin osa käytettiin viimeisillä, laskuvuosillamme. Suuren kuvan näkökulmasta tämä näyttää arvokkaiden terveysdollariemme turhalta tuhlaukselta.

Älä ymmärrä minua väärin. Jos saan iskun syöpään, sydänsairauksiin tai mihin tahansa lukemattomiin, hengenvaarallisiin vaivoihin, joista olen oppinut lääketieteessä, haluan kaikki turhat ja kalliit hoidot, jotka voin saada käsiini. Arvostan elämääni. Itse asiassa, kuten useimmat ihmiset, arvostan pysymistä hengissä melkein kaiken muun yläpuolella. Mutta myös, kuten useimmat, minulla ei ole oikeasti arvoa elämästäni, ellei jouduta välittömään mahdollisuuteen, että se viedään minulta.


sisäinen tilausgrafiikka


Toinen vanha ystäväni, Ross, opiskeli filosofiaa opiskellessani lääketiedettä. Tuolloin hän kirjoitti esseen nimeltä 'Kuoleman opettaja', jolla oli syvällinen vaikutus minuun. Se väitti, että paras asia, jonka voimme tehdä arvostaaksemme elämää, oli pitää kuolemamme välttämättömyys aina mielessämme eturintamassa.

Kun australialainen lievittävän sairaanhoitaja Bronnie Ware haastatteli tuloksia ihmisistä viimeisen 12 viikon aikana, hän kysyi heiltä suurimpaa pahoitteluaan. Yleisin, julkaistu hänessä kirja Top Five pahoittelee of Dying (2011), olivat:

  1. Toivon, että minulla olisi rohkeutta elää itselleni totta elämää, ei sellaista elämää, jota muut minulta odottivat;
  2. Toivon, että en olisi työskennellyt niin kovasti;
  3. Toivon, että minulla olisi rohkeutta ilmaista tunteeni;
  4. Toivon, että olisin pitänyt yhteyttä ystäviisi; ja
  5. Toivon, että olisin antanut itseni onnellisemmaksi.

Tkuolematietoisuuden ja täydellisen elämän johtamisen välinen suhde oli keskeinen huolenaihe saksalaiselle filosofille Martin Heideggerille, jonka työ inspiroi Jean-Paul Sartrea ja muita eksistencialistisia ajattelijoita. Heidegger valitti, että liian monet ihmiset hukkasivat elämäänsä juoksemalla 'laumalla' sen sijaan, että olisivat totta itselleen. Mutta Heidegger todella kamppaili voidakseen täyttää omat ihanteensa; vuonna 1933 hän liittyi natsipuolueeseen toivoen sen edistävän uraa.

Huolimatta hänen puutteistaan ​​miehenä, Heideggerin ideat vaikuttaisivat edelleen useisiin filosofeihin, taiteilijoihin, teologeihin ja muihin ajattelijoihin. Heidegger uskoi, että Aristoteleen olemuskäsitys - joka oli kulkenut läpimurtona länsimaisen ajattelun kautta yli 2,000 vuotta ja joka on ollut tärkeä tekijä tieteellisen ajattelun kehittämisessä - oli puutteellisimmalla tasolla. Aristoteles näki kaiken olemassaolon, mukaan lukien ihmiset, asioina, jotka voimme luokitella ja analysoida parantaaksemme maailman ymmärrystämme, Oleminen ja aika (1927) Heidegger väitti, että ennen kuin alamme luokitella olemusta, meidän on ensin esitettävä kysymys: "Kuka tai mikä tekee kaiken tämän kyseenalaistamisen?"

Heidegger huomautti, että me, jotka kysymme olemuksesta, olemme laadullisesti erilaisia ​​kuin muu olemassaolo: kivet, valtameret, puut, linnut ja hyönteiset, joista me kysymme. Hän keksi tälle olemukselle erityisen sanan, joka kysyy, näyttää ja välittää. Hän kutsui sitä Daseinin, mikä käännetään löyhästi 'olemukseksi'. Hän loi termin Daseinin koska hän uskoi, että meistä oli tullut immuuneja sanoille, kuten 'henkilö', 'ihminen' ja 'ihminen', menettäen ihmeemme oman tietoisuutemme suhteen.

Heideggerin filosofia on edelleen houkutteleva monille nykyään, jotka näkevät kuinka tiede pyrkii selittämään kokemuksensa olla moraalinen, huolehtiva ihminen tietäen, että hänen kallisarvoinen, salaperäinen, kaunis elämänsä päättyy jonain päivänä. Heideggerin mukaan tämä tietoisuus omasta väistämättömästä kuolemastamme tekee meistä - toisin kuin kivet ja puut - nälän tehdä elämästämme arvokkaan, antaa sille merkityksen, tarkoituksen ja arvon.

Vaikka länsimainen lääketiede, joka perustuu aristotelilaiseen ajatteluun, näkee ihmiskehon aineellisena asiana, joka voidaan ymmärtää tutkimalla sitä ja hajottamalla se osiinsa kuten kaikki muut aineet, Heideggerin ontologia asettaa ihmiskokemuksen keskipisteeseen maailman ymmärryksestämme.

Tfi vuotta sitten, minulle diagnosoitiin melanooma. Lääkärinä tiesin kuinka aggressiivinen ja nopeasti kuolemaan johtava syöpä voi olla. Minulle onneksi leikkauksella näytti olevan parannuskeino (kosketuspuu). Mutta olin onnekas myös toisessa mielessä. Tiesin tavalla, jota minulla ei ole koskaan aiemmin ollut, että kuolen - jos ei melanooman, niin jostakin muusta, lopulta. Olen siitä lähtien ollut paljon onnellisempi. Minulle tämä oivallukseni, tämä hyväksyminen, tämä tietoisuus siitä, että kuolen on ainakin yhtä tärkeää hyvinvoinnilleni kuin kaikki lääketieteen edistysaskeleet, koska se muistuttaa minua elämään elämääni täysimääräisesti joka päivä. En halua kokea sitä pahoinpitelyä, jonka Ware kuuli enemmän kuin mikään muu, etteivät eläneet "itselleni totta elämää".

Useimmat itäiset filosofiset perinteet arvostavat kuolematietoisuuden merkitystä hyvin eläneelle elämälle. - Tiibetin kuollut kirjaon esimerkiksi tiibetin kulttuurin keskeinen teksti. Tiibetiläiset viettävät paljon aikaa elääkseen kuoleman kanssa, ellei se ole oksymoronia.

Itäisen suurin filosofi, Siddhartha Gautama, joka tunnetaan myös nimellä Buddha, tajusi, että on tärkeää pitää loppu lopussa. Hän näki halun kaiken kärsimyksen syynä ja neuvoi meitä olemaan kiinnittämättä liikaa maailmallisiin nautintoihin, vaan keskittymään pikemminkin tärkeämpiin asioihin, kuten muiden rakastamiseen, mielen tasa-arvon kehittämiseen ja nykyiseen pysymään.

Viimeinen asia, jonka Buddha sanoi seuraajilleen, oli: 'Heikentyminen on luontainen kaikille osatekijöille! Suunnittele pelastuksesi ahkerasti! ' Lääkärinä muistutan joka päivä ihmiskehon hauraudesta, kuinka tarkasti kuolevuus varitsee nurkan takana. Psykiatrina ja psykoterapeuttina muistutan kuitenkin myös, kuinka tyhjä elämä voi olla, jos meillä ei ole merkitystä tai tarkoitusta. Tietoisuus kuolleisuudesta ja arvokkaasta äärellisyydestämme voi paradoksaalisesti siirtää meidät etsimään - ja tarvittaessa luomaan - merkityksen, jota niin epätoivoisesti haluamme.Aeon-laskuri - älä poista

Author

Warren Ward on psykiatrian apulaisprofessori Queenslandin yliopistossa. Hän on kirjoittamassa tulevaa kirjaa, Filosofian ystävät (2021). 

Tämä artikkeli on alun perin julkaistu osoitteessa ikuisuus ja se on julkaistu uudelleen Creative Commonsissa.

kirjat_kuolema