Kuva DarkWorkX
Mystiikka on yhdistetty suosituimpaan mieleen enimmäkseen luostareihin, retriitteihin, ashrameihin, luoliin ja vastaaviin paikkoihin, joissa aloittelijat ja tulevat yogit etukäteen. Niinpä se katsottiin tavaksi paeta kotimaisista vaikeuksista, liike-elämän ongelmista ja tunteellisista pettymyksistä, jotka näyttävät niin erottamattomilta ihmisen olemassaolosta. Ne, jotka eivät pystyneet selviytymään päivittäisen elämän ylä- ja alamäkiä, odottamattoman epäonnistumisen tai rakkaiden sukulaisten kuoleman aiheuttamilla häiriöillä, äkillisesti irtautuivat yhteiskunnasta ja pakenivat luostarielämän suhteelliseen rauhaan. Ne, jotka eivät kyenneet täyttämään elantonsa rasittavan fyysisen tai henkisen työvoiman avulla, luopuivat lisäponnistuksista ja nostivat sekä epäonnistumisensa että kyvyttömyytensä hyveelliseen jalustaan julistamalla, että he olivat luopuneet maailmasta kaikella pahuudellaan!
Huolimattomasti tai suoraan kaikki nämä tyypit tulivat maailmaan almien ja ruoan ja vaatteiden osalta, joita maailma jatkoi taistelua, jolloin se pystyi tarjoamaan heille tarpeitaan. He eivät myöskään epäröineet julistaa herraa hengellistä ylivoimaa - melko suhteettomana omiin henkilökohtaisiin virheisiinsä - niiden maailmojen välillä, jotka rahoittivat tai ruokkivat heitä.
Etsivät turvapaikkaa
Jos ihmiset ovat kärsineet suurista tunteellisista pettymyksistä tai paljon maailmallisista kärsimyksistä, heillä on kaikki tekosyyt pakenemaan pois rauhallisesta luostarista, joka yleensä symbolisoituu idässä keltaisen viittauksen avulla. Se, mitä ei voida vapauttaa, on ensinnäkin, jos he lepäävät jäljellä olevaan maalliseen olemassaoloonsa niin "escapismissa"; ja toiseksi, suuri määrä epäpyhiä "pyhiä" ihmisiä, jotka tekivät tekopyhästi jäljittelevät tällaisia henkilöitä ja panevat keltaiset puvut, peittävät päänsä tuhkalla tai nimeävät itsensä hallitsemaan ashrameja, jotta he voivat kerjätä, peitellä tai avoimesti, heidän elämänsä läpi tai pahempaa, jotta hyödynnettäisiin hurskaita tai toiveita.
He eivät anna mitään yhteiskunnalle ja eivät seuraa sisäistä etsintää itselleen, vaan heitä uhkaa taikausettomia toiveita ja paniikkia pelkoa tietämättömän moninaisuuden puolesta antamalla täysin arvottomia pseudo-siunauksia. Niinpä he näyttävät alitajuisesti sellaista materialismia, jonka heidän pitäisi välttää! Ja heillä on myös rinnakkaistyyppinsä läntisten mystisten kulttien ja okkulttisten piireissä. Kun mystiikasta tulee pelkkä tapa paeta vaikeuksista, jotka vaativat voimakkaasti kohtaamista, tai kun se rukoilee ilmapiiriä, jossa hurskas charlataanit voivat teeskennellä olevansa pyhitetty suukappaleet Jumalalle, on aika kutsua kriittinen pysähdys.
Mental Quiet Alone ei ole riittävä
Pelkästään täydellinen mielenterveys ei sinänsä riitä. Ihmiset, jotka ovat tyytyväisiä siihen, eivät ole valmiita. Elämä on täällä ja nyt, ja elää vain mystisissä herkuissa siinä uskossa, että he ovat perimmäinen tavoite on elää vain unen tasolla. Seurauksena on, että toiminnan ulkoinen arkielämä pidetään niiden ulkopuolella; se jätetään koskemattomaksi tai jopa pidetään positiivisena vihamielisenä. Jos ymmärrämme filosofien kanssa, että meditaatio on elämää, se on hyvin; mutta jos voimme ymmärtää vain mystikoilla, että elämä on meditaatioon, niin se ei ole hyvä.
On niitä, jotka uskovat, että filosofia on synkronointi idlenessille. Silti sen pyrkimys on virilainen asia - ei irtaantuminen letargiaan, inertiaan hajoaminen eikä tekosyynä toimettomuuteen. Tämä on pyrkimys, joka ei johda maailman askeettiseen kielteisyyteen vaan filosofiseen mielikuvitukseen, ei itsekeskeiseen apatiaan vaan altruistiseen, viisaan ja hyödylliseen toimintaan. Kun askeettinen mystiikka hylkää maailman, integroitu filosofia liitetään siihen. Mystiikan on oltava osa elämää, ei sen kiertämistä.
Jokaisen on toimittava jollakin tavalla; on mahdotonta, että kukaan asuu ilman toimintaa. Askeettinen, joka ajattelee, että hän on luopunut siitä, on vain korvannut yhdenlaisen toiminnan toiselle. Tällöin filosofia sanoo, että on parempi kohdistaa motivoitunut toiminnalle, jolla on korkein filosofinen idea. Kaikki pienemmät motiivit ovat vain jonkin verran loppua, kun taas tämä yksin on päämäärä sinänsä.
Askeetit, jotka itsessään lopettavat yhteyden maailman ja kutistuvat sen asioista, siirtyvät varmasti steriiliin kielteisyyteen; ottaa huomioon, että ne, jotka pitävät sitä vain välineellisenä apuna henkilökohtaiseen rauhaan ja henkiseen itsekuria, palaavat ajoittain maailmaan, jonka he autioivat ja ottavat sen asiat huomioon. Niinpä he voivat testata saavutuksensa todellista arvoa säätämällä sitä aktiiviseen elämään, vakuuttaa itselleen, voidaanko rauhallisessa nurkassa saamansa rauhallisuus säilyttää meluisassa, ja auttaa niitä, jotka eivät voi paeta väliaikaisesti maailma.
Nyt ashramin suojattu elämä voi heikentää ihmistä olemassaolon taisteluun, tai se voi vahvistaa häntä. Kaikki riippuu ashramissa annetusta ohjeesta tai sen puutteesta, ulkoisen kokemuksen leveydestä ja sen johtajan saavuttamasta sisäisestä tilasta.
Joka tapauksessa tällaiset massanpalautusmenetelmät eivät sovi meille nykymaailman ja erityisesti länsimaailman meille. On parempi ainakin pysyä ihmisinä, koska jalkamme ovat edelleen kengän nahkaa ja meidän on kuljettava tätä maata. Eikö se ollut viisas saksalainen, joka sanoi: "Se, joka ei ole kokenut mitään, ei tee yksinäisyydestä viisaampaa."
Kasvava Escapism
Dwight Goddard, kääntäjä Buddhalainen Raamattu, sen jälkeen, kun hän on suorittanut oppimisen Kiinassa ja Japanissa munkkien, askeettien, eraksien ja tutkijoiden joukossa, hän teki useita yrityksiä löytää ashram, buddhalainen perääntyä, sekä Vermontin vuoristossa Thetfordissa että Kalifornian rannoilla Santa Barbarassa . Myöhemmin hän kirjoitti minulle, että hänellä oli kussakin tapauksessa valitettavin kokemuksia, joten hän päätti lopulta, että Amerikka ei ollut valmis tällaiseen kokeeseen.
Tämä vahvistaa oman näkemykseni siitä, että se ei johdu siitä, että länsi ei ole valmis tällaisiin asioihin, vaan koska se on kasvanut heistä, se on kieltäytynyt pakenemasta askeettisuuteen ja escapismiin. Jokainen inkarnaatio kuljettaa meille erityisiä ja välttämättömiä opetuksia, mutta ne ovat epämiellyttäviä. Siksi pyrkimys ohittaa nämä oppitunnit joutumalla esapistiseen asenteeseen ja ympäristöön ei ole millään tavalla kiitettävä.
En kuitenkaan aliarvioi menneisyyttä. Sillä on selvä arvo. Mutta jos haluamme edetä, meidän täytyy vain oppia siitä ja laittaa se syrjään - elää siinä itsepäisesti, sokeasti. Meidän on tarkasteltava nykyisiä tarpeita.
Nykyaikaiset ihmiset eivät löydä mitään jalansijaa järjestelmissä, jotka perustuvat antiikkitarpeisiin ja jotka näyttävät niin kaukana nykyisestä elämästä; Itse asiassa, jos he ovat hereillä, he eivät vain pidä heistä, vaan usein jopa epäluuloisia.
Meidän on varottava tällaista atavismia, sellaista pyrkimistä paeta taantumalla nykyaikaisten olosuhteiden taistelusta alkeellisten olosuhteiden suojaan. Sopivan ihmiseksistenttimme tavoite ei voi olla niin kapea ja niin kielteinen, että se loukkaantaisi lootussyöjän elämän, upottaisi ihmiset jatkuviin transsiin tai puolitransseihin tai antaisi heidän meditoida itsensä unelmallisen turhuuden pysyväksi tilaksi. Ei voi myöskään olla kaikkien vuosien hemmottelua tunnepitoisuuden iloisessa taukossa. Harvinaisia ovat kuitenkin päättäväiset mystikot, jotka onnistuvat vapautumaan itsestään liiallisen meditaation fanaattisesta äärimmäisyydestä joutumatta toiseen virheeseen hylätä se kokonaan.
Suuri todellakin on henkilö, joka voi paeta pahoinpitelystä, jonka ekstaattiset tunteet vievät pois anestesiaksi yhteiskunnallisessa toiminnassa. Askeettinen, joka istuu kielteisessä hyveessä ja turvallisessa eristyksessä maailman frayistä, voi tuntua onnelliselta, mutta salvia, joka laukaisee tällaisen egoistisen tyytyväisyyden ja palvelee toisia sen myrskyisässä keskuudessa, tarjoaa parempaa ideaa. Tällainen elämä on luova ja sitä ei hahmotella turhuuden turkisilla sävyillä.
© 1984 / 1985, 2019, Paul Bruntonin filosofinen säätiö.
Tarkistettu ja laajennettu 2nd-painos, julkaissut:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Artikkelin lähde
Hengellisen elämän ohjeet
esittäjä (t): Paul Brunton
Riippumatta siitä, missä olemme hengellisessä kehityksessämme, meillä kaikilla on kysyttävää käytännöstämme ja siitä, mitä koemme - sekä haasteista että mahdollisuuksista. Kuinka voin voittaa kamppailuni meditoida syvemmin? Onko tarvetta gurulle, vai voinko luottaa itseeni? Voinko luottaa intuitiooni? Voiko kuulla "sisäisen sanan", sielun äänen, ja kuinka voin olla varma, että kuulen sen? Onko ylempi itse sydämessä? Tunnettu hengellinen opettaja Paul Brunton tarjoaa luotettavia vastauksia näihin ja moniin muihin kysymyksiin antamalla ohjeita oman kehityksen ohjaamiseksi hengellisen polun kolmella pääalueella: meditaatio, itsetutkiskelu ja heräämisen paljastuminen. (Saatavana myös äänikirjana ja Kindle-muodossa)
kirjailijasta
Paul Bruntonia (1898-1981) arvostetaan laajalti maailman hengellisten opetusten ja meditaatiojärjestelmien luovasta integroinnista selkeään ja käytännölliseen lähestymistapaan, joka soveltuu parhaiten nykyaikaiseen elämään. Hän on kirjoittanut enemmän kuin 10-kirjoja, mukaan lukien myydyimmät A Etsi Intiasta, joka esitteli Ramana Maharshin länteen. Lisätietoja on osoitteessa https://www.paulbrunton.org/
Liittyvät kirjat
at InnerSelf Market ja Amazon
